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Lessing et les hérétiques

Michel Espagne
p. 133-145

Résumés

Les Lumières juives présupposent la possibilité d’une communication avec un contexte intellectuel dont Gotthold Ephraim Lessing est l’un des principaux représentants. L’article se concentre sur le théologien Lessing qui en tant que bibliothécaire à Wolfenbüttel révèle les écrits d’hérétiques anciens (Berengarius Turonensis, Cardanus, Wissowatius, Neuser) ou contemporains (Reimarus). L'idée d'une histoire de la religion se déployant dans une succession de vérités partielles ouvre à long terme la voie à la critique historique de la Bible et légitime la coexistence de trois monothéismes. Lessing qui après sa mort sera lui-même taxé d hérétique et de spinoziste esquisse durant sa vie une interprétation positive de l’hérésie qui éclaire aussi sa relation à la Haskala.

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Texte intégral

  • 1 Sur la théologie à l’époque de Lessing voir Karl Aner, Die Theologie der Lessingzeit, Halle, 1929 – (...)
  • 2 Charlotte Coulombeau, Le philosophique chez Gotthold Ephraim Lessing : individu et vérité, Wiesbade (...)

1La Haskala, selon une définition minimale, serait une ouverture du monde juif traditionnel aux courants philosophiques contemporains. On peut donc difficilement l’évoquer sans parler également du contexte et notamment du Lessing de Nathan le Sage et de la parabole des trois anneaux. Lessing fut aussi un théologien. Peut-on d’ailleurs au XVIIIe siècle en Allemagne se représenter une activité littéraire ou philosophique qui ne soit déterminée par un contexte ou des préférences théologiques ? Avant d’être relayée dans cette situation dominante par la philologie et l’étude de l’Antiquité, la théologie est la forme de savoir dominante. C’est donc sur la scène des débats théologiques que se préparent, comme dans une propédeutique essentielle, les débats concernant d’autres domaines du savoir. L’importance même des controverses théologiques annonce à vrai dire une réduction d’influence, et l’on peut dire par exemple que les investigations d’un Johann David Michaelis sur le texte font déjà partie d’un grand mouvement d’historisation du fait religieux qui atteindra son terme avec David Friedrich Strauss dans sa Vie de Jésus au XIXe siècle. Né dans une famille de pasteurs de Kamenz en Haute Lusace, c’est-à-dire dans un territoire, la Saxe, qui fut le berceau du luthéranisme, élevé à l’école des princes de Saint Afra à Meissen avant de poursuivre ses études à l’Université de Leipzig, Lessing a été très tôt confronté à des controverses théologiques1. Il s’intéressera tout particulièrement à ce qu’on pourrait appeler les théologies alternatives, les formes d’hérésie dans lesquelles se dissimule pour lui une part de vérité2 à reconnaître et reconquérir. La figure dominante durant les études de Lessing était celle de Christian Wolff, défenseur d’une religion ramenée à une morale rationnelle. Wolff avait dans la vie littéraire de puissants relais comme Gottsched, le rénovateur du théâtre. Dès Saint Afra Lessing a dû découvrir la pensée de Wolff, tandis que la lecture du dictionnaire de Bayle, paru dans la traduction de Gottsched et de sa femme à partir de 1740 chez Breitkopf, faisait partie des lectures courantes à l’Université de Leipzig. Sans doute faut-il tenir compte de quelques lectures françaises. Bien que Diderot, en qui Lessing pensait voir ce que la culture française produisait de meilleur, soit surtout sollicité pour son théâtre, il est peu probable que Lessing ait ignoré les autres aspects de son œuvre ; et si Rousseau n’est pas très souvent cité, on ne peut oublier que Mendelssohn traduisait le Discours sur l’origine de l’égalité parmi les hommes (1756), commentait la Nouvelle Héloïse dans les Lettres sur la littérature et pouvait informer un Lessing qui de son côté a pris connaissance de l’Émile. Un intérêt pour les questions religieuses est vraisemblablement lié aussi à la découverte du déisme anglais comme à la traduction du livre de Francis Hutcheson sur le Système de la philosophie morale (1756) ou à la lecture d’Adam Ferguson.

2À partir des années 1740, se manifeste une tension entre les orthodoxes et la Néologie en Allemagne. Les Néologiens sont des théologiens qui tentent d’adapter les dogmes à la rationalité des Lumières mais ne vont pas jusqu’à remettre en cause la Révélation. On compte parmi eux des hommes comme Johann Joachim Spalding, Friedrich Wilhelm Jerusalem, Johann Salomon Semler. Leurs prises de position font partie de l’horizon intellectuel de Lessing qui connaît certains d’entre eux. Mais il se démarquera nettement de la Néologie dans la mesure où sous couvert de positions théologiques déistes, elle en vient à maintenir, avec l’idée de Révélation, des éléments de cette bibliolâtrie qu’il récuse. La néologie lui paraît comme un dernier rempart de la tradition, même si les travaux historico-philologiques qui la fondent aboutissent finalement à remettre en cause cette même Révélation. En dépit de ses positions critiques, Lessing ne rejoint ni l’éthique rationaliste des Wolffiens ni surtout le matérialisme des Lumières à la française : dès sa première période berlinoise il s’est confronté au matérialisme de La Mettrie qui ne lui inspire que de la répulsion. Plus proche il y a les Sociniens qui compensent la remise en cause de la divinité du Christ en affirmant une grande sévérité morale. Malgré sa critique des contingences de la Révélation transmise par les Ecritures, Lessing ne vire pas à un pur déterminisme mais tente de préserver la contingence. Voyons le fragment « Sur la réalité des choses en dehors de Dieu », tourné vers Spinoza :

  • 3 Gotthold Ephraim Lessing, Werke, éd. par Herbert G. Göpfert, Munich, Hanser, 1979, t. 8, p. 516.

Ce qui est contingent en dehors de Dieu sera aussi contingent en Dieu, ou bien il faudrait que Dieu n’ait pas de notion de la contingence en dehors de lui. – J’ai besoin de cette contingence en dehors de lui, comme on en a généralement besoin, pour montrer en pratique qu’on ne devrait pas en avoir besoin. Mais, va-t-on s’écrier : supposer de la contingence dans l’essence immuable de Dieu ! – Et alors ? Suis-je le seul à le faire ? Vous-même, qui êtes contraints d’associer à Dieu les notions de choses contingentes, ne vous est-il jamais venu à l’esprit que les concepts de choses contingentes sont des concepts contingents3 ?

  • 4 Sur la polémique avec Lavater comme sur l’ensemble de l’œuvre de Mendelssohn nous renvoyons à Domin (...)
  • 5 Traduite en allemand en 1769.

3La polémique entre Lavater et Mendelssohn4 autour du livre de Charles Bonnet Palingénésie philosophique5 qui avait pour but de convertir Mendelssohn n’a pu qu’aggraver la rupture de Lessing avec l’orthodoxie et contribuer au déclenchement de la phase théologique dans son œuvre. Le moment essentiel sera toutefois constitué par la publication des fragments de Reimarus et la polémique qu’ils vont déclencher, préparant chez Lessing un passage de la théologie à la philosophie de l’histoire.

  • 6 Bernd Reifenberg, Lessing und die Bibliothek. Wiesbaden, Harrasowitz, 1995.

4Quand il prend en charge la bibliothèque de Wolfenbüttel Lessing ne s’intéresse pas seulement à l’ordre des collections et à de nouvelles acquisitions. Son action reste de ce point de vue limitée et on lui reprochera même d’avoir été un bibliothécaire négligent.6 En revanche, il se considère comme investi du devoir de mettre en évidence l’importance d’un certain nombre de documents anciens. Il est un lecteur et un commentateur passionné des fonds qu’il a en charge et se sent le devoir de les sauver. Ce terme de « sauvetage » désigne le cœur de l’activité de Lessing. Il s’agit de reconstruire le contexte dans lequel certains textes anciens ont vu le jour de façon à leur rendre une pertinence contemporaine. C’est un peu avec le même souci que Walter Benjamin pratiquait le sauvetage de moments du XIXe siècle en les confrontant au contemporain immédiat, à l’horizon du fascisme en Europe. Les sauvetages théologiques de Lessing, qui paraissent aujourd’hui correspondre à des excursions dans une science antiquaire assez rébarbative, sont les pierres de construction de sa pensée théologique. Il y a même une certaine similitude entre la polémique qui préside à la réflexion sur la littérature et le système du sauvetage. Dans chaque cas, il s’agit de se poser par rapport à des textes extérieurs et de les utiliser comme miroirs dans une procédure de constitution d’une pensée personnelle.

  • 7 Lessing, Werke, t. 7, p. 42. – Les traductions sont de M.E.

5Les sauvetages de Lessing ont tout particulièrement nourri à partir de 1772 une série de Beiträge zur Geschichte und Literatur [Contributions à l’histoire et la littérature] qui lui ont servi d’organe. Qui s’agit-il de sauver ? Le premier fut Turonensis Berengarius, Béranger de Tours. Lessing a publié sur ce théologien médiéval et plus particulièrement sur la réponse inconnue faite à ses détracteurs et conservée à la Bibliothèque de Wolfenbüttel un livre qui paraît en 1770. Béranger de Tours niait vers le milieu du XIe siècle que le corps du Christ soit réellement présent dans la communion et remettait donc en cause le dogme de la transsubstantiation. Jusqu’à la découverte de Lessing, qui donne lieu à une longue réflexion sur la datation du manuscrit, on considérait que Béranger s’était soumis aux arguments orthodoxes de son contradicteur Lanfrancus. Pour Béranger le pain et le vin seraient en fait des signes ayant atteint un degré de prégnance particulier. Au-delà de l’intérêt que représente pour Lessing la reconstitution d’une polémique médiévale, on observe la constitution d’un argumentaire en faveur d’une théologie rationaliste. L’hérésie de Béranger annonce la vérité du rationalisme protestant. Cardanus, théologien du XVIe siècle doit quant à lui d’être sauvé à ses efforts pour situer dans une sorte d’équivalence théorique quatre religions lorsqu’il écrivit son livre De subtilitate (1547). Le fait de comparer les religions n’a rien pour choquer Lessing, et d’ailleurs Hieronymus Cardanus n’a-t-il pas tout de même laissé le beau rôle à la religion chrétienne en étant beaucoup plus critique vis-à-vis des autres religions révélées ? Il faut sauver aussi le fameux ineptus religiosus qui dans un ouvrage de 1652 prône la défense des sectes ou du moins la modération des discours critiques et plaide en faveur d’une relation directe aux Ecritures et de la remise en cause des médiations, les médiations de type politique étant l’objet d’une même réprobation que les médiations religieuses : « De ceux qui ont des charges importantes dans l’Église ou dans l’État, je crois en général qu’ils sont ignorants et stupides ; car ce serait un miracle si la considération et l’entendement devaient aller de pair. Quand tu découvres qu’ils ont commis une erreur, fût-elle de détail, tires-en les conclusions7. » Il s’agit de sauver Johannes Cochläus lorsqu’il laisse supposer une jalousie entre les Augustins et les Dominicains autour du problème des indulgences dans le déclenchement de la Réforme. Parmi les figures de théologiens oubliés on pourra retenir celle d’Andreas Wissowatius qui mettait en doute le dogme trinitaire et fit l’objet d’une réfutation par Leibniz. Reproduisant et analysant cette réfutation, Lessing s’interroge sur le degré de réprobation véritablement jeté par Leibniz sur la doctrine socinienne. Les sauvetages pratiqués par Lessing servent essentiellement à mettre en évidence une ambiguïté dans les doctrines hérétiques brusquement créditées d’un moment de validité. Ils préparent la critique de la théologie que recèle toute la polémique autour de l’auteur inconnu, Reimarus. Il y a une sorte de jouissance sensible de Lessing à rechercher dans les fonds de sa bibliothèque les traces d’hérésies comprenant chacune une part de rationalité, indiquant comme le Socinianisme, la voie d’une théologie rationnelle, susceptible à chaque instant de se transformer en jeu philosophique. Pour instiller le doute Lessing se lance dans un luxe de détails sur l’histoire des textes qu’il retrouve à Wolfenbüttel et ne manque pas en général de citer très largement l’hérésie qui retient son attention. Même l’étude qu’il consacre à Adam Neuser, ce théologien de Heidelberg qui mourut en 1576 à Constantinople après avoir cherché à rapprocher les points de vue religieux du christianisme et de l’Islam, donne lieu à de longues citations qui tendent à accorder crédit à sa tentative. Les Sociniens, les Anabaptistes n’auraient-ils pas été favorables à ce rapprochement antitrinitariste. Le sauvetage pratiqué par Lessing est, il faut le dire, souvent aussi motivé par la bassesse des pourfendeurs de l’hérésie et le souci d’écrire une histoire qui ne mette pas le passé en perspective à partir de la fin :

  • 8 Ibid., p. 261.

Si l’aboutissement doit être l’âme de l’histoire, si l’on doit juger à partir de l’aboutissement tout ce qui précède, il serait tout aussi bien de ne pas avoir d’histoire du tout. Suffit-il de faire publier contre une personne condamnée sous le titre prometteur d’Actes une réserve sanglante émanant de théologiens honteux à côté d’un texte invalidé pour que ses défenseurs soient à jamais voués à l’exclusion ? La partie la meilleure, qui manque dans ces Actes, l’interrogatoire, la déclaration des accusés, est en partie remplacée par la lettre de Neuser : et maintenant je demande la révision du procès8.

  • 9 Ibid., p. 190.

6Leibniz lui-même dont le nom intervient régulièrement dans les tentatives de sauvetage des hérésiarques a besoin d’être sauvé. N’a-t-il pas écrit une préface, retrouvée dans les fonds de Wolfenbüttel où il semblait conforter l’idée d’une damnation éternelle et d’une éternité des peines de l’enfer ? Mais la défense par Leibniz de l’idée d’une éternité des peines n’est qu’exotérique et dissimule une conception ésotérique. Certes chaque cause entraîne une infinité de conséquences mais l’éternité des peines infernales ne doit pas être nécessairement intensive : « Bref, l’infinité intensive que sans réfléchir et en le taisant ou en le disant on a plus ou moins attribuée ou cru devoir attribuer aux peines de l’enfer, c’est cette infinité intensive fondée ni dans la raison ni dans l’Ecriture et elle seule qui rend, a rendu et doit nécessairement rendre sa durée infinie si incompréhensible, si contraire à la bonté et à la justice de Dieu, si révoltante pour notre entendement et nos sentiments9. » La préface de Leibniz, que Lessing cite volontiers, permet au fond de concilier l’amendement des âmes et les peines éternelles, la raison et les représentations religieuses. L’effort pour trouver un degré de rationalité supérieur en réconciliant des positions contradictoires, en cherchant au-delà des inconciliables un niveau d’universalité rationnelle prend une dimension particulière dans le sauvetage de Leibniz. Car celui-ci n’est pas seulement un prédécesseur de Lessing à Wolfenbüttel, mais c’est sans doute aussi d’une certaine manière un modèle.

7Le séjour de Lessing à la bibliothèque de Wolfenbüttel, son intérêt pour les paradoxes théologiques est avant tout lié à sa publication des écrits de l’Inconnu Reimarus et des polémiques qui suivirent avec le pasteur hambourgeois Goeze. Hermann Samuel Reimarus (1694-1768) est un professeur d’hébreu au lycée de Hambourg et un érudit auteur d’un écrit Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes [Apologie ou écrit visant à la protection des adorateurs raisonnables de Dieu] dont le contenu, une critique de la Révélation, rendait la publication quasiment impossible. C’est une version antérieure à la version finale, une version datée de 1750 environ, que Lessing, alors dramaturge au théâtre national de Hambourg, reçoit vraisemblablement des mains d’Elise Reimarus, la sœur de l’auteur. Entré en possession vers 1770 de ce sulfureux manuscrit, Lessing tente de le faire éditer, se heurte au refus de la censure et adopte progressivement le projet de faire paraître l’œuvre de Reimarus sous forme non seulement d’écrit anonyme mais de fragment. La tension entre une orthodoxie étroite qui sera représentée durant toute la polémique par le pasteur Goeze et des idées déistes, une religion rationnelle mêlée de tendances à la critique historico-philologique de la Bible explique les risques pris par Lessing, contre l’avis de Mendelssohn ou Nicolai, ses amis éclairés, en publiant le texte. Craignant le scandale, la famille Reimarus poussa à maintenir un anonymat que les lecteurs essayaient avec acharnement de percer. C’est au demeurant seulement en 1972 que l’on pourra lire la version complète du livre de Reimarus. Les premiers fragments ont été publiés en 1774 directement à la suite du « sauvetage » d’Adam Neuser dans la série « Contributions à l’histoire et à la littérature ». Car l’œuvre de Reimarus est censée avoir le même statut que les textes hérétiques sauvés par Lessing à la suite de découvertes fortuites dans les fonds de Wolfenbüttel. Dans la même série paraît en janvier 1777 la suite, cinq fragments sur la révélation suivis des « réfutations de l’éditeur », car le principe est naturellement de publier une réfutation d’écrits dangereux. Les derniers fragments seront publiés par Lessing en 1778 sous forme de livre intitulé Von dem Zwecke Jesu und seiner Jünger [Des buts poursuivis par Jésus et ses disciples], encore un fragment de l’Inconnu de Wolfenbüttel. Le duc du Hanovre finira par interdire la suite des publications concernant l’Inconnu de Wolfenbüttel. Lessing jusqu’au bout argumente en disant que le livre de l’Inconnu circule déjà dans la population et qu’il vaut bien mieux publier et discuter ses thèses que de les laisser instiller un poison secret.

8La première publication de fragment intitulée Von Duldung der Deisten [De la patience des déistes] soutient qu’il n’existe pas de religion sans usage de la raison :

  • 10 Ibid., p. 326.

Les hommes doivent simplement croire sans appui de la raison et devenir ainsi de pieux chrétiens ; alors que l’homme n’est capable de vue religieuse que parce qu’au milieu de toutes les bêtes il est une créature raisonnable et se laisse conduire vers le bien par les raisonnements. Comment peut-on espérer des chrétiens avant qu’ils ne soient devenus des hommes10 ?

9C’est un peu le programme des cinq fragments ultérieurs qui est ainsi défini. Le premier est intitulé Von der Verschreiung der Vernunft auf den Kanzeln [Du dénigrement de la raison sur les chaires] et souligne qu’il est dans l’essence de la raison de refuser toute forme d’obéissance aveugle. Le second fragment évoque « l’impossibilité d’une Révélation à laquelle tous les hommes pourraient croire de façon fondée ». La Révélation ne peut pas être conçue par exemple comme directe vis-à-vis d’une partie des hommes, mais comme indirecte, médiatisée par l’Ecriture vis-à-vis des autres. Le baptême ne suffit pas à déclencher la foi, sinon pourquoi faudrait-il instruire les convertis ? Comment la pluralité des langues permettrait-elle même une universalisation de la Révélation ? Le christianisme ne peut pas être universel. D’ailleurs on n’a pas conservé seulement les manuscrits autographes des apôtres dont le message garantit la vérité de la religion chrétienne. C’est seulement l’habitude humaine qui fait que depuis l’enfance les hommes récitent comme une vérité révélée l’Ancien Testament, perdant de vue la dimension choquante de cette tradition.

  • 11 Ibid., p. 406.
  • 12 Ibid., p. 442.

10Dans un troisième fragment cité par Lessing, Reimarus se concentre sur un miracle, le passage de la Mer rouge par les Hébreux, pour en démontrer l’impossibilité dans un luxe de calculs parfois très précis, parfois légèrement dérisoires, comme le risque de se blesser les pieds en traversant la Mer rouge. Plus fondamental est le quatrième fragment Daß die Bücher des Alten Testaments nicht geschrieben wurden, eine Religion zu offenbaren [Du fait que les livres de l’Ancien Testament n’ont pas été écrits pour révéler une religion]. Les auteurs des textes de l’Ancien Testament nient en effet directement l’immortalité de l’âme. Quand Moïse parle de l’âme, c’est pour désigner un élément parfaitement corporel : « Par conséquent le fait que Dieu ait soufflé dans le nez du premier homme ce souffle de vie, cette neschamah, ne peut renvoyer à aucun esprit qui serait distinct de la matière ou immortel11. » Le dernier fragment de cet ensemble remet enfin en question le dogme de la résurrection. En confrontant notamment l’évocation qu’en font les différents Évangélistes, on s’aperçoit de contradictions frappante sur la manière dont la résurrection a pu être constatée, sur la présence ou non de gardiens auprès du tombeau du Christ : « Des témoins dont les déclarations sur les points essentiels varient autant ne seraient acceptés et validés dans aucun procès de ce monde dès qu’il s’agirait seulement d’une petite somme d’argent privée, au point que le juge se fonde sur leur récit et base sur lui son jugement : comment peut-on vouloir que la déclaration de quatre témoins qui varient autant fonde le monde entier, toute la race humaine en toute époque et en tout lieu, sa religion, sa foi et son espoir de vie bienheureuse ? »12 Matthieu et Jean sont particulièrement en contradiction entre eux et de façon plus générale on doit se demander pourquoi le Christ après la résurrection n’a pas choisi de se rendre directement visible au peuple dans le temple même de Jérusalem sauvant de la sorte des millions de Juifs de leur erreur théologique ultérieure. Il n’en a rien été et la résurrection de ce fait n’est pas en-elle même une preuve de la vérité de la religion. En renonçant à l’immortalité de l’âme, aux miracles, à la résurrection, en établissant comme une règle la nécessité de la rationalité dans les affaires religieuses, Reimarus, découpé et édité par Lessing, marque dans l’histoire théologique une véritable césure.

  • 13 Ibid., p. 461.

11Les réfutations de Lessing sont particulièrement intéressantes. Elles consistent à dire que si la vérité de la religion était liée à la Révélation, alors, bien sûr, les raisonnements de l’Inconnu en ruineraient complètement le fondement. Mais la Bible n’est pas davantage la religion que la lettre n’est l’esprit, et les critiques des textes bibliques ne sont donc nullement des attaques contre l’esprit même de la religion. Reimarus est mis au service d’un rationalisme déiste : « Savoir s’il peut et doit y avoir une Révélation et laquelle ce pourrait être parmi toutes celles qui le revendiquent, seule la raison peut en décider13. » On dépasse même le cadre de la pensée des Lumières dans la mesure où la raison est définie comme la forme même de la Révélation et où il s’agit d’une raison inscrite dans un devenir historique. En effet l’unité que le peuple hébreu attribuait à son Dieu ne correspond pas à l’unité envisagée par les théologiens contemporains de Lessing. Le peuple hébreu qui n’était pas particulièrement avancé dans les sciences et les arts était incapable de s’élever au niveau de la spéculation contemporaine. Ne faudrait-il pas dès lors imaginer que Dieu ait pris en considération de la même manière dans toutes les religions les gens de bien, sans pour autant avoir accordé à tous le même type de Révélation ? En d’autres termes la vérité purement rationnelle de la religion ne se dévoilerait que dans le temps, et la pluralité des formes de Révélation, des formes de perception de la vérité dans le temps ou dans l’espace, serait conciliable avec l’unité de Dieu. La vérité apparaît comme accessible à travers l’étude du développement historique ou de la diversité des peuples parmi lesquels évidemment le judaïsme moderne en train de naître. Lessing n’est pas identifiable à Reimarus, pas plus qu’il n’est identifiable aux différents hérétiques dont il assure passionnément le « sauvetage », mais la confrontation positive avec le profond scepticisme qu’ils véhiculent lui est indispensable pour passer de la théologie à une philosophie de l’histoire. Sans doute était-ce une manière pour Lessing de ponctuer ce qu’il venait déjà de dire quand, sans adjoindre de commentaire personnel important, il publie à nouveau sous le titre Von dem Zwecke Jesu [Des fins de Jésus] de nombreux textes de l’ouvrage de Reimarus qui réinscrivent la vie et la parole du Christ dans un contexte séculier et l’historisent fortement.

12La recherche par Lessing d’une vérité théologique, sa critique des textes transmettant la révélation, ses efforts de réhabilitation du socinianisme n’auraient pas été possibles sans l’adversaire permettant d’entrer dans une polémique, de créer la situation de controverse éminemment favorable au progrès des réflexions de Lessing. Ce rôle structurel d’un partenaire de dialogue contradictoire susceptible de conduire à des vérités partielles a été rempli par le pasteur orthodoxe de Hambourg, Johan Melchior Goeze (1717-1786), qui s’indigne de la publication des extraits de l’Inconnu et suscite une série de réponses. Lessing connaissait Goeze, de douze ans son aîné, depuis l’époque hambourgeoise, le point de départ très anecdotique, dans la détérioration de leurs relations, aurait été un refus de rendre des services de bibliothécaire au pasteur en chef. La série des sauvetages théologiques de Lessing ou de ses fragments de l’Inconnu se complète donc d’une série habituellement désignée comme l’« Anti-Goeze », l’ensemble constituant la contribution de Lessing à une pensée théologique née dans la confrontation. La controverse bat son plein au cours de l’année 1778, une année noire pour Lessing puisque après la mort de son fils c’est Eva König, sa femme, qui disparaît.

13Il y a d’abord le très bref écrit Über den Beweis des Geistes und der Kraft [Sur la preuve de l’esprit et de la force], réaction à l’ouvrage d’un certain Johann Daniel Schumann Über die Evidenz der Beweise für die Wahrheit der christlichen Religion [Sur l’évidence des preuves en faveur de la vérité de la religion chrétienne], dans lequel Lessing avait reconnu une sorte de compagnon de route. Il s’agit pour Lessing d’établir une différence entre les vérités historiques contingentes, au rang desquelles on peut compter les miracles, et les vérités de la raison. Même si l’on admet la validité des miracles, le récit qui en a été fait ne peut plus être un fondement suffisant de la Révélation :

  • 14 Lessing, Werke, t. 8, p. 13.

Et je répète ce que j’ai dit plus haut avec les mêmes mots. Je ne nie pas que dans le Christ aient été réalisées des prophéties ; je ne nie pas que le Christ ait accompli des miracles : mais je nie que ces miracles depuis que leur vérité a complètement cessé d’être prouvée par des miracles encore accessibles actuellement, depuis qu’ils ne sont plus que des récits de miracles (aussi irréfutés et irréfutables qu’ils soient) aient le pouvoir et la légitimité de me contraindre au moindre degré de foi dans les autres enseignements du Christ14.

  • 15 Ibid., p. 122.

14Au pasteur de Wolfenbüttel Johann Heinrich Reß qui contre les raisonnements critiques de l’Inconnu défend l’histoire de la résurrection telle qu’elle est présentée dans les Evangiles Lessing répond par un long texte intitulé Duplik dans lequel il met l’accent, dans la continuité de Reimarus, sur dix contradictions internes au texte des Evangiles, en commençant par la discordance entre saint Luc et saint Marc sur les saintes femmes qui achètent des épices pour oindre le corps du Christ mort. Que ce soit la différence entre Matthieu, pour qui Jésus ressuscité apparaît à Marie-Madeleine sur le chemin de la ville, et saint Jean, qui la voit à la porte du tombeau, ou l’apparition du Christ à ses disciples située par Matthieu sur une montagne de Galilée et par saint Jean près de Tibériade au bord du lac, le texte des Evangiles révèle de nombreuses contradictions. Mais dans un premier écrit de dénonciation de Lessing intitulé Etwas Vorläufiges [Quelque chose de provisoire], Goeze maintient l’idée qu’on ne peut trouver la vie intérieure du christianisme sans se fier à la lettre de la transmission. Lessing lui adresse une parabole justifiant l’approche rationaliste de la religion et surtout définissant la révélation chrétienne comme une histoire qui ne saurait se bloquer à une des phases transitoires de son devenir : « Le christianisme avance à son rythme progressif et éternel, et les éclipses n’obligent pas les planètes à quitter leur cours. Mais les sectes chrétiennes sont les phases du christianisme et ne peuvent se conserver qu’en figeant toute la nature quand le soleil, les planètes et l’observateur se fixent au même point15. » Goeze n’a aucune légitimité à se réclamer d’un luthéranisme plus authentique que celui de Lessing. La vérité religieuse résulte pour Lessing d’une série de dix axiomes qu’il développe et adresse au pasteur Goeze. Le contenu de la Bible excède la question simplement religieuse. Son infaillibilité pour ce qui dépasse la simple religion n’est que pure hypothèse. La lettre n’est pas plus l’esprit que la Bible n’est la religion. Les objections énoncées à l’encontre de la lettre ne sont pas des objections à l’esprit. Il y avait une religion avant que la Bible n’existe. Le christianisme est lui-même antérieur à la rédaction des Évangiles. Toute la vérité de la religion chrétienne ne se fonde donc pas sur les Évangiles. Si la religion chrétienne a pu exister avant l’élaboration des textes qui la fondent elle pourrait en fait exister aussi sans eux ; d’ailleurs au Moyen Âge personne ne lisait la Bible et les gens n’apprenaient pas davantage que ce que le clergé voulait leur communiquer. La religion ne tient pas sa vérité du fait que les Apôtres et Évangélistes l’ont enseignée mais ils l’ont enseignée en raison de sa vérité. C’est à partir d’une idée de leur vérité intime qu’il faut enseigner les Écritures.

  • 16 Sur l’usage philosophique de la rhétorique chez Lessing voir notamment Ingrid Stroh-schneider-Kohrs (...)

15De tels axiomes qui font la part belle à toutes les hérésies ne suffisent pas à calmer le pasteur Goeze, et Lessing revient bientôt à l’attaque, au paroxysme de leur duel, en rédigeant une suite de textes directement dirigés contre Goes les Anti-Goeze. Il n’y a pas moins de onze écrits relevant du pamphlet – et parfois interrompus par des considérations de Goeze sur les faiblesses de Lessing – que Lessing rédige contre son adversaire. Goeze n’est-il pas en train de faire que les pasteurs deviennent des petits papes protégeant l’Écriture contre toute forme d’approche critique ou d’adaptation rationaliste ? De façon générale, la critique ne saurait être artificiellement interrompue : les fragments de l’Inconnu que récuse Goeze circulent déjà auprès d’un vaste public, c’est même le livre entier qui circule, un ouvrage dont des parties sont parvenues dans les fonds de la Bibliothèque de Wolfenbüttel. Le troisième écrit contre Goeze utilise une rhétorique16 particulièrement chargée de métaphores pour dénoncer le souci de leur confort intellectuel qui préside chez les théologiens orthodoxes, ennemis des coups de vent :

  • 17 Lessing, Werke, t. 8, p. 222.

Pauvres fous, qui voulez bannir les tempêtes de la nature parce qu’elles échouent là un navire dans le sable et en fracassent ici un autre contre la côte rocheuse ! – Hypocrites ! Nous vous connaissons bien. Ce ne sont pas ces malheureux navires qui vous préoccupent, à moins que vous ne les ayez assurés : vous vous préoccupez seulement de votre petit jardin privé, de votre propre petit confort, de vos petits plaisirs17.

16Il y a des éléments de style qui annoncent toute la virulence nietzschéenne dans les débordements, théologiques et rhétoriques à la fois, de Lessing contre Goeze. Lessing avoue dans le dernier des textes de la série Anti-Goeze que s’il s’est attaché à faire connaître les fragments de l’Inconnu, c’était aussi pour s’en débarrasser, pour ne pas être le seul à porter les doutes qu’ils lui inspiraient, des doutes qu’il ne se sentait pas toujours en mesure de dissiper. La polémique suscite d’autres écrits et en particulier deux « réponses nécessaires à une question qui ne l’est pas ». Il s’agit toujours du fondement de la religion chrétienne dans les Écritures. Lessing rappelle que la profession de foi la plus ancienne peut être désignée par le terme de « Regula fidei » et que cette « Regula fidei » sur laquelle est véritablement bâtie l’Église du Christ existait avant les Évangiles et n’en est nullement déduite. Il y a une autre « réponse nécessaire » concernant à nouveau un propos de Goeze selon lequel il n’y aurait pas de religion chrétienne sans la Bible. Lessing observe que la Bible peut en fait aider à remettre en cause la divinité du Christ et qu’elle vient apporter un secours aux théories des Sociniens :

  • 18 Ibid., p. 337.

Quiconque n’introduit pas la divinité du Christ dans le Nouveau Testament mais veut la déduire du Nouveau Testament, celui-là s’en voit vite dépossédé. C’est pourquoi le principe selon lequel aussi bien la divinité du Christ que les autres vérités de la religion chrétienne ne doivent être prouvées que par des écrits des Évangélistes et des apôtres est très bienvenue chez les Sociniens ; et on peut facilement montrer qu’il y a aussi des ennemis de la divinité du Christ, que les disciples d’Arianus ont été les premiers à l’accepter18.

17La question peut-être la moins intéressante est celle de la position exacte défendue par Lessing dans ses assauts contre l’orthodoxie luthérienne. La polémique permet avant tout d’extérioriser des idées, des fragments de raisonnement critique, met en place une dynamique de réflexion dont le résultat sera au-delà même de la théologie, prise comme une propédeutique et un inépuisable réservoir de moments de l’esprit, la philosophie de l’histoire.

  • 19 Lessing, Werke, t. 7, pp. 610-611.

18Une dimension de la réflexion théologique de Lessing qui se manifeste durant toute la polémique autour des fragments de l’Inconnu tient à l’historisation de la transmission écrite. Les textes ne sont plus acceptés comme des formes intangibles de la Révélation mais soumis à l’épreuve d’une critique de leur plausibilité historique. Il y a à cela deux conséquences : si la Révélation a une histoire alors l’histoire elle-même peut devenir Révélation. Mais il y a aussi, plus simplement l’ouverture d’un immense chantier historico-philologique d’étude du Livre et des options religieuses qu’il est venu étayer. La critique historique de la Bible est, nous l’avons vu fréquemment, présente en filigrane dans de nombreux textes théologiques de Lessing. Elle devient explicite et quasiment programmatique dans un certain nombre d’écrits publiés à titre posthume. Par exemple dans les Thesen aus der Kirchengeschichte [Thèses sur l’histoire de l’Église], Lessing spécule sur l’idée que les Evangélistes avaient été des témoins oculaires de la vie du Christ et n’avaient pas besoin d’inspiration particulière pour rapporter ses faits et gestes mais que cette représentation d’une inspiration divine sert a posteriori à accréditer la validité de leur témoignage. Les Évangiles ne sont donc pas un commencement absolu mais un élément d’une chaîne de transmissions qui constituent l’histoire religieuse. Car le Notre père par exemple fut enseigné par Jésus à ses disciples et il existait donc avant que les premiers Évangélistes ne le transcrivent. La foi était pour ainsi dire antérieure à l’Écriture laquelle ne tenait sa validité que de ce que la foi venait y mettre. Et même la relation aux Ecritures dépend de considérations contextuelles. Par exemple la sainteté des Écritures n’a pas, note Lessing, la même nature dans la religion chrétienne et dans le judaïsme qui donne plus de poids à l’exégèse et même à diverses exégèses concurrentes et pourtant également valides. Les Evangélistes étaient eux-mêmes les héritiers de cette exégèse juive, tolérant la pluralité. : « Car tous les Evangiles, les apocryphes et perdus aussi bien que les authentiques et conservés, semblent n’être rien d’autre que différents ordonnancements et différentes traductions d’une collection antérieure d’interprétations de passages prophétiques19. » Les Evangiles ne seraient alors que la traduction grecque d’un original syro-chaldéen que Matthieu, Luc et Marc auraient également eu devant les yeux. Seul Jean s’en serait fortement écarté, réalisant pour la première fois un Évangile de l’esprit (par opposition à l’Évangile de la chair). Les Évangélistes n’auraient acquis leur fonction dans la religion chrétienne qu’à partir de saint Irénée. Comme l’écrit Lessing dans un fragment intitulé Historische Einleitung in die Offenbarung Johannis [Introduction historique à la révélation de saint Jean], ce ne sont ni les papes ni leurs conciles qui ont établi le canon de l’Écriture sainte mais ce fut seulement l’œuvre du temps.

  • 20 Ibid., p. 621.
  • 21 Ibid., p. 626.

19Lessing a donné à sa conception de la genèse des Ecritures une forme presque systématique dans un écrit toujours publié à titre posthume et dont le titre sonne comme une provocation : Neue Hypothesen über die Evangelisten [Nouvelles hypothèses sur les Evangélistes]. Il s’agit de l’amorce d’un livre jamais écrit qui aurait été une théorie de la critique historique de la Bible. Ces prolégomènes présentés dans la terminologie scientifique comme des hypothèses sont divisés en soixante-huit paragraphes entre lesquels l’auteur suppose un développement sans faille logique. Ce mode d’exposition fréquent dans les écrits théoriques de Lessing, et qu’on retrouvera notamment dans l’Éducation du genre humain, rappelle par certains côtés l’exposition spinoziste « more geometrico ». Il trahit à tout le moins une volonté de stricte systématicité. Lessing part de l’idée selon laquelle les premiers disciples de Jésus baptisés Nazaréens étaient des Juifs et le restèrent. Ils ne purent manquer de collecter un ensemble d’écrits concernant la vie du Christ et que Lessing propose d’appeler « Evangile des apôtres, des hébreux ou des Nazaréens ». Il s’efforce de démontrer que les Nazaréens du IVe siècle disposaient d’un texte qui n’était guère différent de celui des premiers Juifs ayant suivi Jésus. Certes, ils étaient des hérétiques, c’est à dire des juifs, mais n’avaient nullement tenté de falsifier le témoignage initial. « Mais si l’Évangile des Nazaréens n’était pas une fausse attribution tardive et contre nature, il était plus ancien que nos quatre Évangiles dont le premier a été écrit au moins trente ans après la mort du Christ20. » Tant que les chrétiens étaient encore des juifs, il n’y avait aucune raison de substituer à l’Évangile des Nazaréens, compilation de témoignages oculaires, une autre forme d’Ecriture sainte. Matthieu aurait été pour Lessing le premier à traduire en grec l’Évangile des Nazaréens. Sa traduction était en fait un résumé des matériaux dont il pouvait disposer, mais un résumé dont la genèse suivait de si près la rédaction de l’original qu’on a pu le confondre avec lui : « L’original hébreu de Matthieu contenait davantage que ce que Matthieu a jugé bon d’en retenir dans son extrait grec. Ce qu’il y avait de plus dans le Matthieu hébreu n’avait pas été ajouté ultérieurement par les Nazaréens, mais Matthieu l’avait passé sous silence21. » Matthieu ne serait pas l’auteur de l’Evangile hébraïque connu des pères de l’Église mais son traducteur. De la notation de remarques sur la vie du Christ à la compilation d’un Evangile puis à sa traduction résumée, l’Écriture est brusquement parcourue par une histoire. Il importe peu que les recherches actuelles tendent plutôt à voir en saint Marc le plus ancien évangéliste tandis que le texte de Matthieu et de Luc reposerait sur Marc et sur une autre source perdue. L’important est seulement le type de relation au texte sacré qu’imprime Lessing.

  • 22 Ibid., p. 635.

20Après Matthieu, Marc et Lucas auraient repris la base hébraïque du texte de Matthieu pour la résumer et la traduire à leur manière. Mais seul le texte de saint Jean, aboutissant à l’opposition d’Évangiles de la chair et d’un Evangile de l’esprit aurait, en corrigeant la perspective de ses trois prédécesseurs, divinisé le Christ : « Seul son Evangile a donné à la religion chrétienne sa véritable cohésion ; c’est seulement à son Evangile que nous devons que la religion chrétienne continue à exister dans cette cohérence malgré toutes les attaques22. » Seules des questions d’équilibre interne expliquent que la tradition ait conservé trois Evangiles de la chair pour un seul Evangile de l’esprit. Selon Lessing, Marc et Luc ont été conservés par la tradition parce qu’ils représentaient leurs maîtres respectifs, l’apôtre Pierre et l’apôtre Paul, mais aussi parce qu’entre Jean et Matthieu ils occupaient une position intermédiaire.

21Dans le grand mouvement d’historisation du texte religieux Lessing n’est naturellement pas isolé. Mais peut-être à cause de la clarté de ses expositions ou de l’intensité des débats déclenchés par les fragments de l’Inconnu la contribution de Lessing est restée comme un moment fort de la tradition critique. L’école théologique de Tübingen de Friedrich Christian Baur, même si elle remet en cause l’hypothèse de Lessing selon laquelle Matthieu, Marc et Luc auraient pu se fonder sur un texte hébreu primitif pour insister davantage sur l’interdépendance des quatre versions n’en conserve pas moins à Lessing un rôle de jalon de la tradition critique. Sans éclairer les complexes problèmes historico-philologiques de la constitution et de la transmission du texte saint il incarnerait la phase de remise en question radicale de l’idée d’inspiration.

22La principale accusation d’hérésie a été portée, on le sait, par Jacobi contre Lessing après la mort de celui-ci et elle a abouti à la fameuse querelle du panthéisme, cette polémique entre Jacobi et Mendelssohn sur le spinozisme de Lessing. La question de l’allégeance de Lessing à ce grand hérétique que fut Spinoza, fait naturellement partie du contexte intellectuel de la Haskala, des Lumières juives. Mais elle vient au terme d’une série d’étapes moins connues au cours desquelles Lessing expérimente l’idée d’une vérité plurielle, liée non à des positions dogmatiques mais à une controverse de caractère principalement théologique qui d’un outil des Lumières devient aux yeux de Lessing l’élément central. La Haskala ne devient un moment central des Lumières allemandes qu’au terme d’une réhabilitation philosophique radicale de la notion même d’hérésie.

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Notes

1 Sur la théologie à l’époque de Lessing voir Karl Aner, Die Theologie der Lessingzeit, Halle, 1929 – Georges Pons, G.E. Lessing et le christianisme. Paris, Didier 1964 – Georges Hobart, Lessing. De la révélation à l’âge adulte de la raison, Paris, Cerf, 1997. Pour un aperçu général de la recherche sur Lessing voir Monika Fick, Lessing Handbuch, Stuttgart, Metzler, 2000.

2 Charlotte Coulombeau, Le philosophique chez Gotthold Ephraim Lessing : individu et vérité, Wiesbaden, Harrassowitz, 2005.

3 Gotthold Ephraim Lessing, Werke, éd. par Herbert G. Göpfert, Munich, Hanser, 1979, t. 8, p. 516.

4 Sur la polémique avec Lavater comme sur l’ensemble de l’œuvre de Mendelssohn nous renvoyons à Dominique Bourel, Moses Mendelssohn. La naissance du judaïsme moderne, Paris, Gallimard, 2004.

5 Traduite en allemand en 1769.

6 Bernd Reifenberg, Lessing und die Bibliothek. Wiesbaden, Harrasowitz, 1995.

7 Lessing, Werke, t. 7, p. 42. – Les traductions sont de M.E.

8 Ibid., p. 261.

9 Ibid., p. 190.

10 Ibid., p. 326.

11 Ibid., p. 406.

12 Ibid., p. 442.

13 Ibid., p. 461.

14 Lessing, Werke, t. 8, p. 13.

15 Ibid., p. 122.

16 Sur l’usage philosophique de la rhétorique chez Lessing voir notamment Ingrid Stroh-schneider-Kohrs, Vernunft als Weisheit. Studien zum späten Lessing, Tübingen, Niemeyer, 1991.

17 Lessing, Werke, t. 8, p. 222.

18 Ibid., p. 337.

19 Lessing, Werke, t. 7, pp. 610-611.

20 Ibid., p. 621.

21 Ibid., p. 626.

22 Ibid., p. 635.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Espagne, « Lessing et les hérétiques », Revue germanique internationale, 9 | 2009, 133-145.

Référence électronique

Michel Espagne, « Lessing et les hérétiques », Revue germanique internationale [En ligne], 9 | 2009, mis en ligne le 18 juin 2012, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/rgi/356 ; DOI : 10.4000/rgi.356

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Auteur

Michel Espagne

Directeur de Recherche, CNRS

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