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1789-1791: triomphe ou échec de la minorité janséniste?

Monique Cottret
p. 49-61

Abstracts

The label “Jansenist” was challenged by the Jansenists themselves. They did not wish to be seen as partisans of Jansenius, but as the disciples of St Augustine, friends of the truth, the only true Catholics. Throughout the Age of the Enlightenment, they maintained their ardent resistance to the majority Church, which was in the wrong, and fervently defended the rights of “the small in number”. This cause led them to contest the absolute monarchy which was oblivious to the calls of conscience. The revolution came for many of them as a divine surprise. The civil constitution of the clergy seemed to come as an answer to the bull Unigenitus. How would they live through such upheaval? How would they face up to the temptation of joining the majority? Taking the Nouvelles ecclésiastiques as its starting point, which had existed since 1728 but was no longer clandestine, this paper seeks to understand the ways in which a section of the Jansenists rallied to the revolutionary cause.

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Index terms

Mots-clés :

histoire, religion

Géographie :

France

Chronologie :

Époque moderne
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Full text

1En compagnie des protestants, des juifs, des francs-maçons, des philosophes et de quelques autres, les jansénistes ont été présentés comme des fauteurs de révolution, englobés dans un vaste complot contre les valeurs traditionnelles de la monarchie et de l’Église. Dès 1790, dans le Journal ecclésiastique, l’abbé Barruel, un « ex-jésuite » comme aime à le définir la presse janséniste, développe cette accusation, aussitôt récusée par les principaux intéressés. Toujours réfutée, depuis longtemps caduque, cette thèse du complot rejaillit cependant périodiquement1, soulignons d’emblée qu’elle s’inscrit, involontairement, dans notre propos puisqu’elle présente la Révolution comme une revanche des minorités culturelles et religieuses.

2Plus sérieusement des historiens ont souligné la responsabilité de la minorité janséniste dans la politique religieuse de l’assemblée constituante, et notamment dans l’élaboration de la constitution civile du clergé. Chacun connaît les admirables pages que Michelet consacre aux disciples de Port-Royal, ces derniers chrétiens, égarés en révolution. Trois hommes selon lui ont été à l’origine de la politique religieuse de l’assemblée2. Ces hommes « d’un autre âge », « d’une vigueur singulière », « intrépides et purs » ont été « la tentation suprême de la Révolution »: « Héroïques, désintéressés, sincères, excellents citoyens, ils contribuèrent plus que personne à relancer la Révolution dans les vieilles voies impossibles; autant qu’il était en eux, ils la firent réformatrice, l’empêchèrent d’être fondatrice, d’innover et de créer »… Cette interprétation magistrale a été contestée par E. Préclin3, les jansénistes étaient déjà groupusculaires dans les parlements d’Ancien Régime, ils sont fort peu nombreux à l’assemblée, et incapables, même si l’on ne conteste pas leurs qualités, de dominer les comités ecclésiastiques, celui mis en place en août 1789, comme celui plus « patriote » de février 1790.

3Tout cela est solidement établi. Pourtant les Nouvelles ecclésiastiques, le journal janséniste, très modéré en 1789, relativement prudent face aux « événements » jusqu’à l’été 1790 et n’hésitant pas à émettre des réserves sur la politique religieuse de l’assemblée, se rallie progressivement et devient un axe primordial dans la défense de la constitution civile du clergé. Ce sont les modalités de ce ralliement qu’il convient d’interroger. Comment le réseau de la minorité janséniste se met-il au service du clergé constitutionnel, ou plutôt comment la majorité de la minorité janséniste rejoint-elle l’Église établie par la Révolution ?

Les Nouvelles ecclésiastiques entre Lumières et Révolution

4Les Nouvelles ecclésiastiques existent depuis 1713, elles protestent contre la bulle Unigenitus ; à partir de 1728, elles paraissent régulièrement. Extraordinaire réussite de cette feuille hebdomadaire, totalement clandestine, tirée à 6000 exemplaires et qui défie les autorités religieuses et politiques. C’est d’une certaine façon la « seule presse libre de l’Ancien Régime »4.

5La position des jansénistes à l’intérieur de l’Église est originale. Ils refusent le schisme, ils refusent d’admettre qu’ils constituent une minorité. Ils récusent le terme même qui les désigne. Apparu en 1641, le mot « janséniste » les stigmatise en effet comme des disciples de Jansénius, alors qu’ils se considèrent comme les « amis de la vérité », les « disciples de saint Augustin », les vrais catholiques… « Hérésie imaginaire, fantôme d’hérésie », le jansénisme n’existe pas. Cette sensibilité catholique s’affirme par la négative, être en n’étant pas pourrait parfaitement résumer leur position paradoxale. Cette ambivalence connaît ses racines théologiques et dogmatiques. Les jansénistes rappellent en permanence que pour trancher en matière dogmatique, l’Église exige une parfaite unanimité. Cette nécessaire unanimité ne peut émaner que d’un concile général, qu’ils souhaitent effectivement de tout cœur. En attendant la réunion de cette instance suprême et ses décisions unanimes, les minorités doivent être respectées, car l’histoire ecclésiastique apprend que très souvent la vérité se trouve du côte du « petit nombre » tandis que le « grand nombre » sombre, ébloui par les pièges du démon… La pensée conciliaire, si riche dans la tradition gallicane depuis Gerson, se trouve légitimée par l’histoire des « temps de trouble », ceux où Rome est momentanément tombée dans l’erreur. La logique de l’unanimité et celle de la défense de la minorité peuvent apparaître comme contradictoires, mais elles fonctionnent de fait de façon parfaitement dialectique dans le discours janséniste du XVIIIe siècle. La « nécessaire unanimité » connaît à la veille de la Révolution un regain d’intérêt lorsqu’elle rencontre la « volonté générale » rousseauiste, pour le meilleur et pour le pire5

6Du conciliarisme dans l’Église à la défense des corps intermédiaires dans l’État, les jansénistes ont apporté leurs pierres à la contestation politique menée par les hommes des Lumières6. Ils ont su également jouer des oppositions entre l’Église et l’État. Contre les décisions ecclésiastiques qui les condamnent, ils en appellent « comme d’abus » au parlement. Lorsque le roi les condamne à son tour, ils le défendent malgré lui. Certes ils prônent une résistance passive et respectueuse, mais leur conception de la passivité se révèle très active: tracts, pétitions, manifestations, presse clandestine, groupes d’influence et réseaux secrets. Le martyr est leur modèle, mais le modèle du martyre qu’ils diffusent tient de la propagande. La soumission à l’État n’implique pas soumission à la monarchie absolue. Sous la Régence déjà, Le Gros7 développe à ce sujet une argumentation radicale qui mériterait d’être examinée de plus près. En 1789, Maultrot exprime des réserves très claires8.

7Au-delà de ces contradictions structurelles, les jansénistes ont été marqués par les combats menés au cours du siècle et par les alliances paradoxales qu’ils ont pu être amenés à conclure, notamment dans leur lutte contre les jésuites. On admet généralement l’impact considérable de l’alliance du jansénisme et du gallicanisme dans la résistance contre la bulle Unigenitus. Mais, à part R. Taveneaux, les historiens sous-estiment souvent la grande crise des billets de confession ou des refus de sacrement qui marque la mi-temps du siècle. Dans cette affaire, le Parlement en arrive à réquisitionner les prêtres contre la volonté de l’archevêque pour qu’ils continuent à distribuer les derniers sacrements. Aux yeux des magistrats « la religion est une fonction sociale »9. Le parlement, comme le fera l’Assemblée constituante, considère le clergé comme un service public. Dès lors il est tout à fait logique que les jansénistes encensent Joseph II, le roi patriote selon leurs désirs, et militent pour la tolérance civile à l’égard des protestants. Dans les premiers temps du christianisme, constatent-ils, le mariage n’était pas un sacrement10, pourquoi refuser un mariage purement civil aux non-catholiques?

8Dès lors, comment les jansénistes vont-ils regarder la Révolution? Les Nouvelles ecclésiastiques observent d’abord, nous l’avons vu, une grande réserve. Ce n’est pas un journal politique, et en 1789, les allusions aux événements sont rares et furtives11. Tout au plus un lecteur attentif peut-il remarquer une posture européenne marquée. Les Nouvelles, sans négliger les informations venant des différentes régions de France, s’intéressent manifestement plus à Joseph II, toujours encensé, à Léopold en Toscane, à l’évêque Ricci et au professeur Tambourini… La cause des « appelants » est européenne. Elle s’inscrit dans des Lumières chrétiennes face à l’obscurantisme papal et à l’influence des disciples de Molina. Les « Belges », qui ont le tort de se révolter contre l’empereur, sont eux aussi manipulés par les ex-jésuites…

9Le « Discours préliminaire » de l’année 1790 marque un engagement plus ouvert du côté de la Révolution. « La France gémissait depuis plusieurs siècles sous le pouvoir arbitraire » constate le journaliste. Un processus de « régénération » est engagé; le Dieu caché intervient dans l’histoire, la foi seule permet de comprendre la Révolution. Tout n’est point parfait, les secousses, les violences, les excès sont inévitables dans un tel séisme. Les Nouvelles notent de très nombreux points de divergence avec les décisions de l’assemblée constituante, la tolérance est trop large, le catholicisme victime de trop fortes références aux philosophes, la suppression des vœux monastiques est une erreur… Pourtant, à partir de l’été 1790, les Nouvelles oublient les difficultés pour défendre l’œuvre religieuse de la Constituante. La minorité janséniste a-t-elle trouvé, enfin, les chemins d’une expression majoritaire?

Les arguments d’un ralliement

10Le principal motif d’obéissance repose sur l’idée de la nécessaire soumission de l’Église à l’État pour tous les points qui ne concernent pas le dogme. Or selon les Nouvelles le découpage des circonscriptions ecclésiastiques n’est pas une matière spirituelle, et donc relève de l’État. En alignant le nombre des diocèses sur celui des départements, l’assemblée ne prend pas une mesure contre l’Église. Les rois, depuis l’abandon de la Pragmatique sanction, avaient agi avec beaucoup plus de liberté, et même avec désinvolture. La feuille du 10 juillet 1790 est consacrée à ce problème.

11En mars 1791, le journaliste revient sur la question de la soumission au pouvoir politique. Les pasteurs des « plus beaux siècles de l’Église », note-t-il « obéissaient à des tyrans » beaucoup plus injustes que l’assemblée nationale: « L’Église de Jésus-Christ, née à l’époque des plus grandes secousses de l’empire romain, n’a pris, pendant les trois premiers siècles de son âge d’or, aucun parti dans les révolutions ». Nous reviendrons sur le thème essentiel de l’Église primitive, mais constatons d’emblée le rôle déterminant de la légitimation par l’histoire. L’Église des apôtres et des martyrs est contemporaine des temps de trouble, ici des « secousses », et l’indifférence politique est un critère de son bon fonctionnement. En avril 1791, nous retrouvons l’idée que les bons évêques sont ceux qui ne donnent pas l’exemple de la révolte. Mais que peut-on attendre de bien des prélats issus de l’Ancien Régime, ceux qui ont été choisis par les molinistes, et qui ont persécuté la vérité? D’ailleurs le haut clergé a de tout temps servi des intérêts temporels. Sous Henri IV déjà, les évêques suivaient Rome contre le roi. Ce thème est traité de façon complémentaire en mai 1791: obéir n’est pas approuver. Les chrétiens doivent supporter l’État tel qu’il est sinon on entre dans « l’état de nature » qui est pire que tout. La société est un moindre mal, tant que la loi dominante reste conforme au « droit naturel et divin » il n’y a aucune raison de ne pas la respecter. En juin 1791, les Nouvelles appliquent cette maxime aux évêques destitués par l’Assemblée nationale, « en refusant de se soumettre à la nouvelle constitution » ils « se démettent eux-mêmes ».

12Les jansénistes restent dans la logique de la domination de l’Église par l’État. Ils appliquent à la nouvelle et potentielle minorité réfractaire, la loi du silence respectueux que leurs ancêtres ont tenté de pratiquer sous la monarchie absolue.

13Le présent, aussi imparfait soit-il est cependant de loin supérieur à la situation du clergé sous la monarchie: 1790 vient corriger les criants abus de 1713. Abomination et désolation, telle était l’Église de France, soumise à la tyrannie de l’Unigenitus. Le discours préliminaire de 1790 dresse un tableau cataclysmique de l'Église avant la Révolution: « quelles déplorables ruines ne trouvons-nous pas de tous côtés ». Les Nouvelles opposent un bas clergé patriote au haut clergé corrompu. Les évêques qui luttent contre les sages décisions de l’Assemblée nationale sont précisément ceux qui ont persécuté les appelants12. Cette coïncidence doit amener à réfléchir, dès septembre 1790, les lecteurs du journal janséniste sont conviés à bien observer les adversaires de la Révolution. En avril 1791, les pourfendeurs de la constitution civile du clergé sont nettement désignés comme les bourreaux des prétendus jansénistes. Même quand leurs reproches sont fondés, comme sur la question de la suppression des vœux monastiques, ils sont les derniers à pouvoir les prononcer: « Qu’on demande par exemple à M. de Bonnal, évêque de Clermont, qui s’est fait honneur dans l’assemblée nationale d’être l’avocat des couvents de filles, s’il se reproche d’avoir vexé les religieuses hospitalières de Riom, en ne leur donnant que des confesseurs fanatiques et schismatiques? »13 (avril 1791).

14Le journaliste poursuit un dialogue imaginaire; on dit que même si les évêques ont été « despotiques », il ne faut pas « les insulter dans leur malheur ». Mais quel malheur? Est-ce un malheur de renoncer à des biens superflus? De renoncer à une charge mal assumée? On se plaint beaucoup du serment imposé au clergé, mais n’y avait-il pas sous l’Ancien Régime d’autres serments beaucoup plus dangereux? N’a-t-on pas imposé contre les pseudo-jansénistes le formulaire, puis la bulle Unigenitus? Les ecclésiastiques qui refusaient d’adhérer à ces propositions n’ont-ils pas été exclus de l’Église ou empêchés d’y entrer, les simples fidèles mêmes n’ont-ils pas été privés des sacrements? C’est la justice divine qui a provoqué ce renversement des rôles (mars 1791). Les évêques n’ont d’ailleurs pas changé, le « malheur » ne leur a rien appris. Au lieu de se retirer sagement, ils agitent les paroisses, incitent à la révolte, entrent en sédition. N’ont-ils pas poussé l’audace jusqu’à prétendre que la messe des jureurs ne vaut rien? Il convient de leur opposer patience, confiance et dignité, et surtout de ne pas leur retourner le compliment. À partir d’avril 1791, le journal préfère célébrer les évêques constitutionnels plutôt que de dénoncer les réfractaires. Les nouveaux prélats ne cherchent ni la fortune ni la gloire, ils se sacrifient à une tâche dont ils mesurent l’ampleur.

15Ces évêques font revivre les temps glorieux du christianisme14. La « régénération » n’est pas une nouveauté mais un retour aux valeurs fondamentales. La relative pauvreté imposée aux prélats est un bienfait, leur opulence trahissait les valeurs de l’Évangile. Cette position a été celle du journaliste depuis 1789, notamment à propos de la mise à la disposition de la Nation des biens du clergé. Le 24 juillet 1790, la feuille a approuvé le rapport Martineau (qui date d’avril) et présente les nouvelles mesures comme un retour à la discipline primitive contre les abus introduits par la barbarie et le despotisme. Les Nouvelles justifient également la pratique des élections des curés et des évêques: « La Nation n’a jamais pu être dépouillée du droit de choisir celui qui doit parler à Dieu en son nom, qui doit lui parler au nom de Dieu, l’enseigner et la consoler. Le peuple ne peut être forcé de donner sa confiance à celui qu’il n’a pas choisi ». En avril 1791, la célébration du nouveau clergé s’accompagne de la défense du système électif. Pourquoi préférer le choix d’un seul à celui du peuple? La présence éventuelle de non-catholiques parmi les électeurs ne constitue pas une nouveauté, dans l’ancien système « on admettait la nomination des bénéfices faite par les non-catholiques seuls, quand elle était attachée à la propriété ». La part enfin faite aux laïcs est une excellente chose, c’est à l’ensemble de l’Église, clercs et laïcs, que l’infaillibilité a été donnée: « Le gouvernement de l’Église n’admet point le despotisme: la liberté et la confiance en sont la base; et il n’y a pas de liberté, là où une volonté particulière se met à la place de la volonté commune et s’en arroge les droits ». En juillet 1791, l’élection est défendue comme la meilleure innovation de la constitution civile du clergé. Avant, on prenait  au mieux des dévots, mais des ignorants « façonnés au joug de la servitude, instruments dociles du despotisme qui les employait à persécuter ».

16Est-ce le triomphe de la minorité janséniste devenue majorité politique? Les appelants constatent le renversement des rôles, les persécuteurs ont perdu. Faut-il pour autant les persécuter? Non, tant qu’ils acceptent de ne pas inciter à la révolte, mais la frontière entre la contestation de la conscience et la résistance passive ou active est souvent mince, les jansénistes le savent bien. L’Assemblée autorise les réfractaires à célébrer des offices, sans être salariés par l’État, au nom de la liberté des cultes. Mais dans les paroisses le conflit est ouvert. Il a derrière lui plus d’un siècle de guerre interne au catholicisme. Cette dimension échappe aux Constituants, notamment aux plus jeunes d’entre eux.

17Cependant, les jansénistes ralliés à la Révolution, à l’unisson du mouvement patriote, vont momentanément oublier les droits du « petit nombre » pour entrer dans la célébration de l’unanimité.

Les jansénistes et le clergé patriote, de l’unanimité à l’universalité

18À l’intérieur de la mouvance patriote, les jansénistes conservent leur spécificité. Ils défendent toujours la conception augustinienne de la grâce et combattent toute forme de pélagianisme ou de néo-pélagianisme. Les intentions de messe déchaînent leur ire. Les pièces de théâtre jouées chez les Sulpiciens sont condamnées. Toute forme de laxisme trouve en eux de virulents censeurs. Certains n’ont-ils pas osé supprimer le carême sous le spécieux prétexte que le maigre serait plus cher que le gras ? L’indignation du nouvelliste ne connaît pas de borne. Ils dénoncent avec la même énergie tous ceux qui seraient favorables au mariage des prêtres…

19Les jésuites sont comme toujours les principales cibles de ces diatribes farouches. Ceux qui depuis Maupeou étaient accusés d’avoir inventé un « molinisme d’État » sont désormais réfugiés à Rome et exercent leurs ravages dans l’entourage du pape. Si la constitution civile était si mauvaise, le pape aurait dû la condamner immédiatement, son long silence est bien coupable. Il ne peut s’expliquer que par les intrigues « d’un parti qui craint d’être oublié ».

20Face à l’abbé Fauchet15, figure emblématique du clergé patriote, les Nouvelles marquent des distances. Elles se félicitent certes de l’hommage rendu à l’abbé de l’Épée, mais elles reprochent à Fauchet de n’avoir pas suffisamment, au cours de son oraison funèbre, rappelé l’adhésion à l’appel et les engagements jansénistes de l’instituteur des sourds et muets. Pour mieux souligner cet aspect de la spiritualité de l’abbé de l’Épée, son testament est reproduit. Bien plus grave aux yeux du journal janséniste, l’éloge de Franklin, prononcé par Fauchet, sombre dans le plus scandaleux des « tolérantismes ». Il ne faut plus persécuter, certes, il faut se résoudre à accepter l’hérésie et les hérétiques, mais de là à tout niveler, tout égaliser, il y a un pas que les Nouvelles refusent de franchir.

21Les jansénistes maintiennent face aux Lumières une ambivalente répulsion. Ils ont été les premiers à dénoncer chez Montesquieu la conception de la loi comme un rapport, mais Montesquieu semble désormais parfaitement intégré dans leur système de références16. Ils ont été au cœur du processus de persécution contre Rousseau en 176217, mais ils ont depuis découverts avec ravissement la « volonté générale » dont ils usent sans modération, tout en restant hostiles au chapitre de la religion civile du Contrat social… Voltaire, longtemps ignoré, est en ces années leur cible favorite. Ils en font curieusement, et on nous pardonnera l’anachronisme, une critique « de gauche ». Alors que le christianisme, le vrai, a toujours été un mouvement populaire, le philosophe est désigné sous le terme de « seigneur de Ferney ». Le peuple est plus présent chez saint Paul que chez Voltaire qui méprise « la populace ». Voltaire n’aurait pas aimé la Révolution: « C’est donc contre toute raison que les fanatiques admirateurs du seigneur de Ferney ont voulu lui faire l’honneur d’avoir des sentiments et des principes conformes à la Révolution française. Personne ne fut plus opposé que lui au principe fondamental de l’égalité des droits; ni plus infatué de la prééminence de la noblesse, des richesses et surtout des talents littéraires, qu’il plaçait même au-dessus de la vertu ». Le fanatisme n’est pas toujours là où on l’attend… Comment ose-t-on faire de Voltaire un apôtre de la tolérance, alors qu’il a traité les juifs de « peuple barbare, superstitieux, cruel, ignorant, misérable »? Le philosophe professait le même mépris pour les juifs et pour les chrétiens: « La haine de Voltaire contre les Juifs est si violente, qu’il ne craint pas d’attirer sur eux la détestation universelle ».

22Loin de chercher ses ancêtres chez les philosophes, la Révolution devrait les reconnaître parmi les vrais chrétiens. Le patriotisme est une valeur universelle s’il repose sur le christianisme, c’est « un patriotisme éclairé qui n’admet d’enthousiasme que pour le bien public, un patriotisme céleste qui considère tous les hommes comme frères, comme enfants d’un même Dieu, comme appelés à la même immortalité. C’est le patriotisme de la Religion qui ajoute au bonheur temporel des bons citoyens, la douce perspective de le continuer dans une vie sans fin ». Cette éternité du bonheur a cependant un prix: l’unité ; il ne faut pas tolérer toutes les « imaginations ». La Nation sera solide si elle sait résister aux sirènes de la division: « Il faut poser les fondements de la constitution sur deux inébranlables pivots: l’unité de la loi, l’unité de la foi ».

23Le modèle politique et éthique ainsi formé sera la consolation du genre humain: « La Religion de l’Unité, la Religion de l’Évangile, donnant la main au pacte social, en resserrera éternellement les liens; et vous aurez donné à la France, à l’Europe, à tout l’univers, le code le plus désirable et le plus parfait qui puisse exister sur la terre ». C’est la version janséniste de la perfection du bonheur.

24En 1791, les Nouvelles reprennent inlassablement cette prophétie, en célébrant les nouveaux évêques constitutionnels. Pour la première fois sur terre, le christianisme est la religion d’un peuple libre, et ce peuple en est « sanctifié ». Les nouvelles autorités, en faisant appel au clergé dans toutes les cérémonies publiques, montrent bien qu’elles respectent la religion qui se borne au niveau spirituel et ne sème pas la haine et la discorde. La fête de la Fédération, le 14 juillet 1790, aurait pu être une « pompeuse cérémonie militaire », mais la présence d’un autel lui donne une toute autre valeur: « On voulut qu’elle fût sanctifiée par la religion et que les mérites du Sacrifice qui a réconcilié le ciel et la terre, attirassent sur l’union des Français les bénédictions divines ». Peuple sanctifié, peuple élu presque, la France révolutionnaire est investie d’une mission divine. Devant l’ampleur de la perspective, le journaliste lance un vibrant appel à l’unité à ceux qu’il nomme « les démis » (les réfractaires): « Ne serait-il pas temps que l’intérêt commun nous réunît enfin dans une même disposition de patriotisme; et que comme nous ne sommes plus qu’un même peuple, une grande famille unie dans le lien de la fraternité, nos dissensions, nos ressentiments, vinssent tomber au pied de la Loi, se briser contre la sainteté du serment qui nous lie…? ». Loin de diviser, le serment « unit », loin d’exclure comme le Formulaire ou la bulle Unigenitus, il consacre la liaison de la religion et de la révolution.

25Sous l’ancien régime, les appelants ont joué de la logique de l’unanimité pour maintenir le droit à l’existence du « petit nombre ». Dans ces premières années de la Révolution, ils célèbrent de bon cœur l’unité et invitent les opposants à un ralliement fraternel. Comparant le présent au passé, ils interprètent la Révolution comme un renversement et proclament volontiers qu’ils ne seront pas persécuteurs des « démis »: leurs messes ne doivent pas être contestées. Mais ils livrent à la Révolution une tension entre la fraction et l’unité, entre la faction et l’unanimité, lourde des déchirements à venir. Dans l’enthousiasme de ces temps primordiaux qu’ils vivent à la lumière de ceux de l’Église primitive, ils semblent désormais négliger les droits de la conscience individuelle, ou du moins les réduire face aux impératifs de la religion civile. Là encore ils sont en parfaite osmose avec les Constituants qui donnent volontiers un statut privilégié au catholicisme, mais se soucient peu des querelles dogmatiques qu’ils suscitent, et sous-estiment le poids de la foi18.

26Triomphe ou échec de la minorité janséniste? L’échec fondamental, nécessairement absent de notre propos, réside dans son éclatement. Les Maultrot, les Jabineau qui rejoignent les réfractaires, ne sont pas des éléments négligeables.

27Les jansénistes cependant par leur sens du tragique, si bien mis en lumière jadis par R. Mandrou, permettent de mieux comprendre les contradictions d’un moment exceptionnel. Ils entrent lentement en révolution, et ce basculement est révélateur. Ils maintiennent la misère du statut ontologique de l’homme sans la grâce, mais ils croient, au moins quelque temps, en la Révolution comme en une mystique espérance. Misère de la chute, messianisme révolutionnaire, ils parlent du bonheur, de la perfection chrétienne du bonheur, avec des accents désespérés.

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Notes

1Peut-être convient-il de s’interroger d’abord sur les motivations d’un Barruel. Si les événements de 1789 ne relèvent en rien de la logique ténébreuse du complot, les jésuites, après l’affaire Damiens, ont véritablement été les victimes d’une machination orchestrée par les jansénistes. Barruel se trompe d’une guerre, cela arrive même à des généraux. (Voir à ce sujet M. Cottret, Jansénismes et Lumières, Paris, 1998). La thèse récente du père Pelletier montre que les accusations d’un Barruel étaient prises très au sérieux par la Curie. À Rome en effet les cardinaux travaillent en même temps à réfuter le concile jansénisant de Pistoia et les affaires françaises (P.G.Pelletier, « La théologie et la politique du Saint-Siège devant la Révolution française, 1789-1799 », thèse soutenue en décembre 2000, Paris IV- Institut catholique de Paris, sous la direction de J.M.Mayeur et Cl. Bressolette). Ceci ne remet pas en cause les analysesd’A. Mathiez (Rome et le clergé français sous la Constituante, Paris, 1911) mais les complète d’un éclairage transversal. Sur les aspects francs-maçons de l’accusation, voir É. Saunier, « Franc-maçonnerie et Révolution française », Cahiers d’Histoire, 2002, p. 121-136.
2Il s’agit de Camus, Grégoire et Lanjuinais, dont il salue le courage, mais qu’il traite de « têtes de fer ». En ce qui concerne Grégoire, dont les sympathies jansénistes sont nettes, Michelet lance une image riche d’avenir, mais invérifiable: « Quant à l’évêque Grégoire, resté à la Convention pendant toute la Terreur, seul sur son banc, dans sa robe violette, personne n’osant s’asseoir près de lui, il a laissé la mémoire du plus ferme caractère qui peut-être ait paru jamais », Histoire de la Révolution française, éd. Pléiade, tome 1, p. 385. R. Hermon-Belot, L’abbé Grégoire, la politique et la vérité, Paris, 2000.
3É. Préclin, Les jansénistes du XVIIIe siècle et la constitution civile du clergé, Paris, 1929. T. Tackett a par ailleurs établi qu’il y avait globalement plus de « jureurs » dans les diocèses marqués par le jansénisme (T. Tackett, La Révolution, l’Église, la France. Le serment de 1791, Paris, 1986) mais il ne faut pas sous-estimer le nombre et le rôle des réfractaires jansénistes. Les travaux en cours semblent tendre à démontrer que plus l’on s’engage dans le camp réfractaire, plus l’identité janséniste est difficile à maintenir, mais ce dossier demande de nouvelles investigations.
4M. Foisil, F. de Noirfontaine, I. Flandrois, « Un journal de polémique et de propagande, les Nouvelles ecclésiastiques », Histoire, Économie, Société, 1991, p. 399-420.
5M. Cottret, « Les jansénistes juges de Jean-Jacques », Chroniques de Port-Royal, 1990, p. 81-102.
6R. Taveneaux, Jansénisme et politique, Paris, 1965; Y. Fauchois, « Les jansénistes et la constitution civile du clergé », Chroniques de Port-Royal, 1990, p. 195-209; M. Cottret, Jansénismes et Lumières, Paris, 1998; D. Van Kley, Les origines religieuses de la Révolution française, Paris, 2002.
7N. Le Gros (1675-1751) écrit notamment que l’autorité concédée par Dieu aux puissances « est plus essentiellement attachée à la société qu’au chef qui la gouverne. Les personnes qui l’exercent meurent et sont remplacées par d’autres; le corps ne meurt point » Du renversement des libertés de l’Église gallicane…, s.l., 1717, p. 344.
8Maultrot sera pourtant un des plus farouches adversaires de la constitution civile du clergé et donc de la Révolution. Voir Y. Fauchois, « Jansénisme et politique au XVIIIe siècle: légitimation de l’État et délégitimation de la monarchie chez G.N.Maultrot », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 1987, p. 473-491.
9R. Taveneaux, Jansénisme et politique, Op. cit., p. 38.
10Toutes ces idées se retrouvent par exemple chez le parlementaire Robert de Saint-Vincent (1725-1799) qui défend la tolérance civile auprès du Parlement. Le CHSCO de Paris X-Nanterre prépare une édition des mémoires de ce janséniste représentatif, résistant à Maupeou et favorable à Rohan dans l’affaire du collier de la reine, il participe à toutes les querelles qui affaiblissent la monarchie, mais émigre dès 1789.
11F. Bontoux, « Paris janséniste au XVIIIe siècle, les Nouvelles ecclésiastiques », Mémoires publiés par la Fédération des sociétés historiques et archéologiques de Paris et de l’île de France, 1955, p. 105-220; B. Plongeron, « Une image de l’Église d’après les Nouvelles ecclésiastiques », Revue d’histoire de l’Église de France, 1967, p. 241-173; R. Favre, « Les Nouvelles ecclésiastiques au seuil de la Révolution », Dix-Huitième siècle, 1989, p. 275-284; M. Albaric, « Regard des jansénistes sur l’Église de France de 1780 à 1789 », Chroniques de Port-Royal, 1990, p. 65-79; P. Chaunu, M. Foisil, F. de Noirfontaine, Le basculement religieux de Paris au XVIIIe siècle, Paris, 1998.
12Ceux qui « appellent » contre la bulle Unigenitus, c’est ainsi que se désignent les jansénistes au XVIIIe siècle.
13Les couvents féminins « appelants » ont été effectivement soumis à une forte répression. La religieuse de Diderot en témoigne à sa façon; les beaux travaux de F. de Noirfontaine devraient prochainement éclairer cette histoire trop longtemps oubliée. Michelet célèbre les jansénistes « oubliés de tous, excepté de l’autorité pagano-chrétienne, qui exerce sur eux, à l’insu du monde, la plus lâche persécution » et ajoute en note « Persécution vraiment lâche, qui se prend surtout aux femmes, aux dernières sœurs jansénistes, les fait mourir à petit feu… », Histoire de la Révolution française, t.1, pléiade, p. 384.
14M. Cottret, « Aux origines du républicanisme janséniste: le mythe de l’Église primitive et le primitivisme des Lumières », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 1984, p. 99-115.
15R. Hermon-Belot, « La patrie et l’universel dans le discours des prêtres patriotes de la Révolution française », Du patriotisme aux nationalismes (1700-1848), éd. B. Cottret, Paris, 2002, p. 101-109.
16M. Cottret, Jansénismes et Lumières, Paris, 1998.
17M. Cottret, « Les jansénistes juges de Jean-Jacques », Op. cit. Ph. Lefebvre, Les pouvoirs de la parole, l’Église et Rousseau, Paris, 1992.
18C’est « l’erreur » pointée par Michelet: « Ces hommes intrépides et purs n’en furent pas moins la tentation suprême de la Révolution. Ils la poussèrent à ce tort grave d’organiser l’Église chrétienne sans croire au christianisme. Sous leur influence, sous celle des légistes qui les suivaient sans le bien voir, l’Assemblée, généralement incrédule et voltairienne, se figura qu’on pouvait toucher à la forme sans changer le fond. Elle donna ce spectacle étrange d’un Voltaire réformant l’Église, prétendant la ramener à la rigueur apostolique », Op. cit., Id.
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References

Bibliographical reference

Monique Cottret, « 1789-1791: triomphe ou échec de la minorité janséniste? », Rives nord-méditerranéennes, 14 | 2003, 49-61.

Electronic reference

Monique Cottret, « 1789-1791: triomphe ou échec de la minorité janséniste? », Rives nord-méditerranéennes [Online], 14 | 2003, Online since 15 November 2005, connection on 15 December 2017. URL : http://journals.openedition.org/rives/409 ; DOI : 10.4000/rives.409

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