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Prélude. Expérience et écriture du corps : du récit de soi comme forme de savoir

Isabelle Luciani
p. 7-16

Entrées d’index

Géographie :

France

Chronologie :

Époque moderne
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Texte intégral

  • 1 A. CORBIN, J.-J. COURTINE, G. VIGARELLO, (dir.), Histoire du corps, Paris, Le Seuil, 3 volumes, 200 (...)

1L’histoire du corps s’est longtemps intéressée à un corps « objet ». Le corps faisait partie des données de la pratique sociale et de l’observation savante : vecteur des attitudes démographiques (le corps naît, procrée, tombe malade, meurt, et se soumet à des comptabilités sérielles dans le but de connaître des comportements collectifs devant la vie, la mort ou la sexualité…), objet de savoirs et de pratiques médicales, support de pratiques sociales (enjeu de dispositifs rituels, signifiant de pratiques symboliques…), outil de pouvoir (corps disciplinarisés ou suppliciés…)... En dépit des interrogations d’un Lucien Febvre ou d’un Robert Mandrou, il faut attendre les années 1980 pour qu’une histoire du corps comme acteur de la pratique sociale commence vraiment à se dessiner jusqu’à prendre corps, elle-même, grâce aux synthèses qui paraissent en 2003 dans Une histoire du corps au Moyen Age, sous la direction de Jacques Le Goff et Nicolas Truong, et en 2005 et 2006 dans l’Histoire du corps, sous la direction d’Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello1.

  • 2 Ibid., p. 10. Sur l’importance historiographique de cette Histoire du corps, voir notamment les art (...)
  • 3 L. FEBVRE, Pour une histoire à part entière, Paris, SEVPEN, 1962, p. 544-545, cité dans A. CORBIN, (...)

2S’affirme dans ce dernier ouvrage l’idée que « le corps peut conduire à la conscience avant d’en être l’objet »2. Entre expérience individuelle et expérience sociale, tout l’enjeu est alors de ne pas réduire le corps à un simple signifiant du côté de l’histoire des représentations, en déniant l’hétérogénéité de son ancrage dans la « chair » (pour reprendre l’expression de Lucien Febvre3) et dans le social.

  • 4 J. BEAUCHEZ, « Entre nature et culture, le partage des corps ? », in L’Homme, 2011/2, n° 198-199, p (...)
  • 5 B. DUDEN, Geschichte unter des Haut, Stuttgart, 1987. Cf. V. BARRAS, P. RIDER, « Corps et subjectiv (...)
  • 6 « Je suis mon corps », selon la formule que Maurice Merleau-Ponty développera à plusieurs reprises (...)
  • 7 P. GISEL (éd.), Le corps, lieu de ce qui nous arrive. Approches anthropologiques, philosophiques, t (...)

3La notion de « corps vécu » ne saurait donc se limiter à décliner les représentations du corps, par opposition à l’appréhension d’un « corps vivant » qui ne serait pas l’objet des sciences humaines4. Philippe Rieder et Vincent Barras, qui interrogent les cultures du corps par le biais des témoignages de malades à l’époque moderne, soulignent le rôle de Barbara Duden dans ce déplacement de l’approche phénoménologique du « corps vécu » aux sciences humaines5. Il s’agit de s’intéresser, ici, à la subjectivité du corps, au corps sensible qui fait advenir le monde à la conscience. Ce corps, en effet, est à l’interface entre le monde, les autres et moi – qui ne suit pas seulement un esprit gouvernant mon corps6. Ce corps est le « lieu de ce qui nous arrive » ; il participe du processus de subjectivation d’un sujet qui n’est pas autonome, mais aux prises avec le monde, ses lois naturelles et ses dispositifs : « [il] cristallise un moment qui excède l’humain : le sujet que je suis, sujet de savoir et de projet7 ».

4Creuset de mes sensations, que me donne-t-il donc à connaître de moi ? Que me donne-t-il à connaître du monde ? Quelle est la validité de ces savoirs ? Ce n’est certes pas exactement à ce questionnement, oscillant entre sciences cognitives et philosophie, que le présent ouvrage entend apporter des réponses, mais plutôt sur la manière, fortement socialisée, dont l’individu, en écrivant l’expérience de son corps, configure des savoirs sur soi et sur ce monde qui l’excède mais auquel il appartient.

  • 8 Robert Mandrou, dans le sillage de Lucien Febvre, a posé les bases d’une histoire sensorielle dans (...)
  • 9 P. RIEDER, “Souffrance et culture médicale : lectures et interprétations laïques du mal être au XVI (...)
  • 10 T. LAUS, « Corp(u)s », dans P. GISEL (éd.), op. cit., p. 138-152, citation p. 138.
  • 11 Ibid., p. 138-139.
  • 12 J. GELIS, « Le corps, l’Eglise et le sacré », dans Histoire du corps. T. 1, éd. par A. CORBIN, J.-J (...)
  • 13 Cf. J.-J. COURTINE, Déchiffrer le corps. Penser avec Foucault, Grenoble, Éd. Jérôme Millon, 2011.

5Le « corps vécu », en effet, ne saurait être perçu comme une intimité retrouvée de soi à soi. Non seulement il interfère organiquement avec le monde qui l’entoure, mais il se construit, également, dans un ensemble de normes collectives qui élaborent autant de configurations historiques du rapport au corps. Une historiographie de plus en plus importante montre que la naturalité attribuée aux perceptions du corps n’est souvent qu’apparente, celles-ci étant aussi le produit d’une éducation culturelle8. Ainsi, dans le cas de la maladie, la brutalité de l’intrusion du monde en moi peut sembler bien éloignée de toute médiation sociale. Pourtant comme l’explique Philippe Rieder, rien n’est plus relatif à son environnement qu’une catégorie comme la douleur ; au XVIIIe siècle, « la douleur et l’inconfort corporel sont répandus et font partie de la vie ordinaire. […] De nombreux patients ne mentionnent qu’à demi-mots les maux auxquels ils étaient accoutumés9 ». Aussi, pour Thierry Laus10 le « corps » en tant que tel nous reste inconnu : on ne connaît que des corps en situation, intégrés dans des dispositifs, qu’il appelle des « corpus11 ». Dans L’histoire du corps, Jacques Gélis met l’accent sur la dualité de la religion chrétienne en Occident, qui oppose l’esprit et le corps en défaveur de ce dernier, tout en inscrivant au cœur du mystère chrétien le principe de l’incarnation12. Inspirée de Michel Foucault, cette notion de dispositif recouvre tout ce qui oriente l’action et participe de la construction du sujet13. C’est dans ces dispositifs que se produit le processus de subjectivation ; c’est dans cet enchevêtrement de configurations situées (et parfois concurrentes) qu’il faut poser la question de l’expérience corporelle en tant qu’elle induit une identification subjective : quelle est, pris dans son corps, son corps pris dans le monde, la capacité réflexive du sujet ?

  • 14 Ce volume tire notamment sa matière de plusieurs journées d’études qui ont eu lieu à l’UMR Telemme (...)

6C’est plus particulièrement, dans le présent ouvrage, la potentialité réflexive des narrations de soi que nous interrogerons. L’ouvrage, en ce sens, s’inscrit dans un ensemble de travaux plus larges conduits à Aix-en-Provence, à l’Université de Provence et plus particulièrement à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme, sur le récit de soi14. Ces travaux s’intéressent à la manière dont le sujet construit sa cohérence dans la configuration de son expérience par le récit. Ce processus s’inscrit dans des régimes d’historicité différents, qu’il s’agisse de l’historicité du « moi » ou plus spécifiquement de l’historicité du rapport à soi par des formes d’écritures perçues comme autant de « techniques de soi ».

  • 15 M. FOUCAULT, « Une esthétique de l’existence », 1984, Dits et écrits, Paris, Gallimard, 357, 1994, (...)

7Quelle est donc, ici, la capacité réflexive des écritures du corps ? Illustrent-elles l’assujettissement d’un individu construit dans les normes sociales ou renvoient-elles, par un retour volontaire sur soi, à l’autonomisation d’un sujet capable de mobiliser « des pratiques de libération, de liberté » qui permettent d’accéder à la compréhension et à la maîtrise de son existence15 ?

Dicibles, indicibles. Du récit des corps au récit de soi

8Il est des corps presque indicibles, sources pourtant d’un savoir enfoui tant pour l’acteur que pour l’historien. Ici, l’article de Christophe Régina, « Se délivrer soi-même de la vie », évoque la mort de soi : ici, le corps mort d’un suicidé du XVIIIe siècle est tout aussi éloquent que le très bref message qu’il laisse derrière lui, à l’attention des siens mais aussi de la justice, et qui inscrit l’acte même de disposer de son corps comme le premier, le seul acte de volonté de son auteur au cours d’une vie qui n’était que subie. Mais il est aussi des retours réflexifs des individus sur leurs corps, en quête de la maîtrise du corps souffrant ou aspirant au refus des assignations sociales qui naturalisent un corps ancré dans la culture, par exemple, dans le présent volume, le genre.

  • 16 T. LAUS, art. cit., p. 147.

9Les troubles du corps ne peuvent-ils pas alors enclencher des retours sur soi susceptibles de points de vue critiques à l’égard des dispositifs qui les enserrent ? Ainsi, pour Thierry Laus, « dans le raté des institutions qui s’enrayent, des corpus qui changent de parure ou de vêtement, de sens ou de raison, s’éprouvent un instant dans la nudité d’une présence indicible, quelque chose du « corps » se montre, s’entend, se touche ou s’approche, qui fait aussi, peut-être d’abord, le propre de la présence humaine comme sujet16 ». L’analyse particulièrement suggestive que fait Barbara Rosenwein du « moi » au Moyen Age témoigne bien de cette irruption existentielle du soi au plus profond du corps malade, et de ce que peut apporter l’analyse des écritures de soi à l’approche historique des processus de subjectivation dans leur diversité. Grégoire le Grand, touché de maux de ventres au cours d’un samedi saint, ne peut prier avec ses frères. Par l’intercession miraculeuse de son confrère Éleuthère, Grégoire est guéri : « En écoutant sa bénédiction, mon estomac reçoit une telle force que ma mémoire oublie totalement nourriture et maladie. J’en suis ébahi : qu’est-ce j’étais ? qu’est-ce que je suis maintenant (quis essem, quis fuerim) ? » Le questionnement sur son identité n’ira pas au-delà de l’interrogation de cette altérité entre le malade et le bien portant ; l’énigme que le sujet se pose à lui-même à la brève écoute de son corps suffit pourtant à positionner le « moi » réfléchi de Grégoire, en cette fin de VIe siècle, dans le refus de l’isolement, induit ici par la maladie, et dans la quête d’une appartenance communautaire, placée sous l’autorité de Dieu.

  • 17 V. BARRAS, « Épistolarité et maladie », dans G. DANOU (éd.), Littérature et médecine, ou les pouvoi (...)
  • 18 M. FOUCAULT, Naissance de la clinique, réed. Paris, PUF (coll. « Quadrige »), 1993 [1963].
  • 19 Le paradigme dominant, par exemple, impose d’identifier l’organe ou le symptôme illustrant le déséq (...)

10Vincent Barras et Philippe Rieder, dans l’univers différent des cultures médicales à l’époque moderne, ont ouvert également la voie à l’interrogation subjective du corps malade. D’une part, il serait illusoire de lire dans les mots du malade l’expression d’une expérience autonome et directe de lui-même : « les données les plus intimes de l’expérience se trouvent modelées par une sorte de mise en récit préalable fournie par une tradition », même lorsqu’on croit déceler une totale spontanéité17. Parmi ces traditions, le poids normatif du discours médical s’accroît encore, comme l’a montré Michel Foucault, avec la Naissance de la clinique18. Les deux historiens de la médecine n’en soulignent pas moins aussi la minutie de l’observation de soi effectuée par ces patients dans leurs écritures intimes et l’autonomie du patient à l’écoute de son propre corps dans une culture médicale – celle des humeurs – privilégiant l’attention à un « corps subjectif » plutôt qu’une approche nosologique impersonnelle19. De telles pratiques contribuent sans doute, à l’époque moderne, à faire émerger dans les pratiques d’écriture une forme de rapport à soi.

  • 20 C. DURIF-BRUCKERT, « Récits privés de la maladie et processus narratif groupal : un support thérape (...)
  • 21 B. DIDIER, L’Écriture-femme, Paris, PUF, 1981.
  • 22 M. STISTRUP JENSEN, art. cit., p. 3.

11L’autonomie que les historiens du corps moderne relient à une configuration partagée des savoirs sur le corps est-elle bridée par « l’essor de la clinique » ? Qu’il soit déterminé par les représentations sociales ou non, le récit de maladie fonctionne, sur le plan psychologique, comme une instance de subjectivation des symptômes : il permet à l’individu de se réapproprier sa souffrance, quand bien même ce serait indirectement, comme le montre ici Sylvie Mouysset dans les couples de l’époque moderne, par la médiation de la souffrance de l’autre. Pour se faire, le récit de maladie enclenche un processus d’appropriation ou de rejet de discours préexistants susceptible aussi d’influer sur les représentations médicales et sociales elles-mêmes20. L’écriture se ressent-elle de ces assignations ? Existe-t-il par exemple une écriture féminine, comme Sylvie Mouysset le propose ici à titre d’hypothèses pour de plus vastes enquêtes ? Dans l’écriture des corps féminins, se pose la question, intensément débattue depuis les années 1970, d’une écriture féminine inscrite moins dans une prétendue « nature », que dans une longue pratique culturelle naturalisant les conditions socio-culturelles d’une écriture en situation de domination, comme le montre Béatrice Didier dans son livre L’écriture-femme21. Tant et si bien que comme l’a rappellé Merete Stistrup Jensen à propos des écrits d’Hélène Cixous, les corps féminins longtemps stigmatisés comme hystériques par la culture médicale l’ont peut-être été faute d’accès au langage pour se dire22. Autour de pratiques d’écritures longtemps marginales, dominées, illégitimes, l’article de Sylvie Mouysset, fondé sur les rares écrits féminins du for privé retrouvés pour l’époque moderne, souligne l’importance concrète des contextes qui permettent l’émergence de pratiques d’écriture féminine au cœur de la domination masculine des mots. C’est ici par l’appréhension affective du corps, reliant intimement l’individu à autrui, que la barrière mise à l’expression de soi s’ébranle : « le corps décrit par les auteurs de livres et journaux de famille à l’époque moderne ne souffre pas de limites ; le leur, sans aucun doute, mais encore moins celui d’autrui ». Le récit des maux permet alors de s’ouvrir à soi, mais aussi aux autres et au monde.

Corps racontés, corps observés : du récit de soi à l’écriture scientifique

12Si le récit corporel de soi peut sinon révéler la vérité de soi-même, du moins appartenir à ces modalités du « souci de soi » qui porte le sujet à vouloir comprendre et donc maîtriser sa vie, qu’en est-il des savoirs sur le monde qui m’entoure et dont ce corps me rend conscient ? Les perceptions du corps peuvent-elles produire des savoirs scientifiques ? Le questionnement qui gouverne la dernière partie de ce livre interroge ainsi la place du vécu subjectif dans la construction de la science, le langage des « corps savants ».

  • 23 A. BARBEROUSSE, L. PINON, « Activité scientifique et écriture », présentation du numéro Genesis 20, (...)

13En effet, de prime abord, rien n’est plus éloigné de l’écriture personnelle qu’un texte scientifique. C’est un lieu commun que d’envisager la littérature scientifique comme un corpus cohérent dominé par l’objectivité de faits authentifiés et vérifiables. Certes, au cours des dernières décennies, le regard sur l’objet s’est beaucoup complexifié : l’écriture scientifique est apparue comme un objet hybride, aux traditions disciplinaires et aux régimes de validation différenciés et historicisés. Mais la marge de créativité de l’individu n’a pas vraiment constitué le centre d’intérêt prioritaire des historiens. Dans le numéro de Genesis dirigé en 2003 par Annick Barberousse et Laurent Pinon sur les Écritures scientifiques, ces derniers rappellent ainsi que trop longtemps le texte scientifique a été perçu comme un simple prolongement, non problématique, des résultats obtenus par le chercheur. Aujourd’hui encore, l’exigence professionnelle de publication contraint le chercheur à des écritures rapides, normées – ne serait-ce que par la domination de l’anglais –, souvent collectives, et bien éloignées de que pouvait être le style d’un Buffon, s’adressant au XVIIIe siècle à un vaste public mondain23… L’implication personnelle, toutefois, est loin d’être absente de l’objectivité scientifique contemporaine.

  • 24 L. DASTON, P. GALISON, Objectivity. MIT Press, 2007.
  • 25 D. PESTRE, « Pour une histoire sociale et culturelle des sciences. Nouvelles définitions, nouveaux (...)
  • 26 J. FELDMAN, « Objectivité et subjectivité en science. Quelques aperçus », Revue européenne des scie (...)

14Ce concept d’objectivité lui-même doit être contextualisé, comme l’a fait le récent travail de Lorraine Daston et Peter Galison24. Il convient aussi de rappeler que, comme l’a souligné Dominique Pestre, les faits scientifiques sont découverts et construits par des personnes particulières dans des contextes particuliers25. Le chercheur, fréquemment, doit se mettre en danger : hypothèses, controverses, narrations vouées à faire la preuve de son travail sont autant d’implications fortes de lui-même. Comme l’écrit Jacqueline Feldman, « la recherche […] est une aventure qui demande un investissement du chercheur dans des dimensions qui peuvent dépasser l’intellectualisme et la rationalité purs26 ». À titre d’exemple, l’autobiographie du mathématicien Laurent Schwarz est particulièrement significative de cette identification du savant à sa recherche. Ses mémoires s’ouvrent par une affirmation identitaire : « Je suis mathématicien. Les mathématiques ont rempli ma vie ». Cette identité se concrétise dans le chapitre VI intitulé « L’invention des distributions », et plus particulièrement dans un moment que Laurent Schwartz appelle, dans un sous-titre du chapitre : « La plus belle nuit de ma vie ». Cette nuit-là, caractérisée par une qualification affective, le mathématicien découvre en quelques heures la plupart des théorèmes sur les distributions, êtres mathématiques dont le récit de création commence ainsi :

  • 27 L. SCHWARTZ, Un mathématicien aux prises avec le siècle, Paris, Éd. Odile Jacob, 1997, p. 223.

L’invention des distributions a eu lieu à Paris, au début de novembre 1944, alors que j’avais encore des papiers d’identité et des cartes d’alimentation au nom illégal de Sélimartin. La découverte, subite, se produisit en une seule nuit. C’est là un phénomène assez fréquent que j’ai vécu plusieurs fois dans ma vie, et que beaucoup de mathématiciens connaissent. Poincaré racontait ainsi qu’il avait découvert l’essentiel de la théorie des fonctions fuchsiennes en montant sur le marchepied d’un tramway27… 

15Ce récit de découverte est plus complexe qu’il y paraît. De prime abord, il est l’aboutissement d’une vocation, l’accomplissement d’une identité « mathématicienne » qui définissait le personnage avant même toute narration, dès la première ligne du livre. Mais Laurent Schwartz éprouve le besoin de faire émerger cette identité en la décalant de son identité sociale. D’entrée, il souligne la concomitance de cette découverte avec la falsification persistante de son état civil : « L’invention des distributions a eu lieu [en] 1944, alors que j’avais encore des papiers d’identité et des cartes d’alimentation au nom illégal de Sélimartin ». Il y a là, peut-être, une manière d’opposer la réalité ontologique des sciences aux confusions d’un espace politique et social – en l’occurrence l’ordre nazi – que, de fait, Schwartz, grand militant, cherchera une grande partie de sa vie à corriger. Plus encore, il y a ici une sorte d’abstraction de son identité : il est mathématicien, avant d’être le socialement dénommé Schwartz ou Sélimartin. Cette abstraction, d’une certaine manière, le relie étroitement au collectif, le monde des autres mathématiciens. Et de fait, alors que le profane s’attendrait, à l’annonce de ce qu’il qualifie de « nuit merveilleuse », au récit d’une invention aussi géniale que totalement inédite, le récit de Schwartz énumère en réalité une suite de travaux antérieurs, ceux de ses prédécesseurs et les siens ; l’identité du savant est à la fois individuelle et collective ; son corps sensible, corps et esprit tout à la fois, expérimente la fulgurance d’une découverte en traversant, dans un corps qui incorpore ceux des autres savants, un monde concret et quotidien, comme « en montant sur le marchepied d’un tramway »...

  • 28 A. BARBEROUSSE, L. PINON, op. cit.
  • 29 I. FENOGLIO, « Les notes de travail d’Emile Benveniste : où la pensée théorique naît via son énonci (...)

16Outre l’intimité du lien qui peut unir le savant à la vérité, le corps du chercheur s’engage tout entier dans le processus de découverte, jusque dans l’écriture scientifique la plus concrète. Les chercheurs sont souvent attachés à l’écriture personnelle de leurs textes : Annick Barberousse et Laurent Pinon rappellent que l’écriture scientifique est rarement sous-traitée et que de nombreux chercheurs revendiquent le soin porté à leurs textes28. Une telle implication se lit parfois jusque dans la souffrance du corps écrivant, corps à corps du savant avec lui-même pour maîtriser l’expression sa pensée. Ainsi, l’analyse des manuscrits d’Émile Benveniste par Irène Fenoglio révèle la manière dont celui-ci « rumine » ses notes, comme le montrent les innombrables versions manuscrites d’une même note et les hésitations conceptuelles que celles-ci laissent apparaître29.

  • 30 J. FELDMAN, art. cit., p. 95.
  • 31 Cf. également J. CARROY, Nuits savantes. Une histoire des rêves (1800-1945), Éd. de l’EHESS, Paris (...)

17Le corps sensible du savant peut aussi devenir le support de son propre savoir. Le sens esthétique, l’intuition du beau peuvent par exemple guider l’écriture scientifique, depuis l’intuition poétique dans la poésie scientifique de la Renaissance jusqu’à l’harmonie des équations contemporaines. C’est ainsi que le physicien Paul Dirac, en 1928, formule une équation célèbre par un effet de symétrie dans la description de particules élémentaire30. Peut-être alors est-il possible d’interroger la construction du savant comme créateur et, inversement, la part de l’intuition scientifique dans la construction du moi ? Les rapports de chirurgiens parisiens étudiés par Christelle Rabier au XVIIIe siècle mettent en jeu la construction d’une identité professionnelle dans une écriture de la médiation : les corps sont les réceptacles d’une expérience à restituer au plus juste par l’invention d’une langue à la fois claire et technique. S’affirme ici, dans l’expérience sensorielle du chirurgien, sa capacité à traduire des constats empiriques, faits de chairs blessées et d’observations du sens commun, en une vérité judiciaire. Sur d’autres formes d’expériences, les savants rêveurs étudiés par Jacqueline Carroy au XIXe siècle entendent fonder sur l’auto-observation de leurs rêves, offerts à la publication, « une physiologie et/ ou une psychologie positives » où il s’agit de « faire science à partir d’exemples personnels ». C’est le cas de Léon d’Hervey de Saint-Denys, dont Les rêves et les moyens de les diriger participent de la construction de soi, « mondain savant » en quête de reconnaissance31. Dans le Maroc traversé par les géographes qu’étudie Aurélia Dusserre, le voyageur endosse des costumes qui transforment son « moi » et construisent tout autant l’image du savant voyageur que celle d’un pays rêvé, entre discours scientifique et littérature de voyage. Sous la plume de Ricardo Botey, enfin, apparaît la conviction que les individus sont capables de produire un savoir savant à propos et à partir d’eux-mêmes. Corps et âme passés au crible de ses connaissances médicales, Botey livre sa vie en exemple au public médical qui le lira. Mais il pose l’écriture de soi elle-même en thérapie pour sa propre économie psychique.

  • 32 Cf. la rencontre organisée par Anne Collinot et Jean-Philippe Bouilloud, en mai 2007, sur Les récit (...)

18Dans tous ces textes, l’investissement narratif redouble l’investissement corporel par la construction de l’expérience en science, et donne sens, aussi, à l’existence du savant. L’auto-représentation du savant par lui-même, dans une double procédure de légitimation de soi et de sa science, apparaît ici comme une autre clé du lien entre récits de soi, expérience et savoirs32.

  • 33 Rappelons l’établissement fort de ce lien entre narration de soi et inscription sociale dans l’ouvr (...)

19Ainsi, moins qu’un ouvrage sur les écritures du corps dans leur lien au savoir, ce livre est une mosaïque de questionnements sur le récit de soi comme récit du monde33 : car c’est bien de savoirs sur le monde, comme réalité matérielle mais aussi comme monde social où le soi construit son identité, que traitent ces écritures du corps ; et avec elles, de potentialités d’action sur le monde et sur soi. 

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Notes

1 A. CORBIN, J.-J. COURTINE, G. VIGARELLO, (dir.), Histoire du corps, Paris, Le Seuil, 3 volumes, 2005-2006.

2 Ibid., p. 10. Sur l’importance historiographique de cette Histoire du corps, voir notamment les articles de A. CROIX, « Heurs et malheurs du corps, bonheur de l’histoire », Revue d’histoire moderne et contemporaine. 2006/1, n. 53-1, p. 178-186, de F. MARTIN-JUCHA, « S’informer », Corps, 2007/2 n° 3, p. 123-126, ou de Y. RIPA, « L’histoire du corps, un puzzle inachevé », Revue historique, 2007/4, n° 644 p. 887 à 898.

3 L. FEBVRE, Pour une histoire à part entière, Paris, SEVPEN, 1962, p. 544-545, cité dans A. CORBIN, J.-J. COURTINE, G. VIGARELLO, op. cit., Préface, vol. 1, p. 7.

4 J. BEAUCHEZ, « Entre nature et culture, le partage des corps ? », in L’Homme, 2011/2, n° 198-199, p. 317-332, et plus particulièrement p. 319 (« Distinguer le corps vivant du corps vécu).

5 B. DUDEN, Geschichte unter des Haut, Stuttgart, 1987. Cf. V. BARRAS, P. RIDER, « Corps et subjectivité à l’époque des Lumières », XVIIIe siècle 37, 2005, p. 211-223, et plus particulièrement p. 214.

6 « Je suis mon corps », selon la formule que Maurice Merleau-Ponty développera à plusieurs reprises dans les pas de Gabriel Marcel.

7 P. GISEL (éd.), Le corps, lieu de ce qui nous arrive. Approches anthropologiques, philosophiques, théologiques, Genève, Labor et Fides, 2008.

8 Robert Mandrou, dans le sillage de Lucien Febvre, a posé les bases d’une histoire sensorielle dans son Introduction à la France moderne : 1500-1640, essai de psychologie historique, Paris, A. Michel, 1973. Sur ce programme, voir notamment A. CORBIN, « Histoire et anthropologie sensorielle », Anthropologie et sociétés, XIV-2, 1990, p. 13-24. Fondateur aussi fut le travail de R. MURRAY-SCHAFFER, Le paysage sonore, Paris, J.-C. Lattès, 1991 [1979]. Les réalisations se sont depuis multipliées, avec notamment, sans souci d’exhaustivité, A. CORBIN, Les cloches de la terre. Paysage sonore et culture sensible dans les campagnes au XIXe siècle, Paris, Albin Michel, 1994 ; C. STUDENY, L’invention de la vitesse entre XVIIIe et XXe siècle, Paris, Gallimard, 1995 ; A. CABANTOUS, Histoire de la nuit, Paris, Fayard, 2009. On peut renvoyer aussi, pour une première synthèse, à A. CORBIN, L’homme dans le paysage, Paris, Les éditions Textuel, 2001.

9 P. RIEDER, “Souffrance et culture médicale : lectures et interprétations laïques du mal être au XVIIIe siècle », dans I. LUCIANI, V. PIETRI ( dir.), Écriture, récit, trouble(s) de soi. Perspectives historiques. France. XVIe-XXe siècles, p. 139-157.

10 T. LAUS, « Corp(u)s », dans P. GISEL (éd.), op. cit., p. 138-152, citation p. 138.

11 Ibid., p. 138-139.

12 J. GELIS, « Le corps, l’Eglise et le sacré », dans Histoire du corps. T. 1, éd. par A. CORBIN, J.-J. COURTINE, G. VIGARELLO, Paris, Seuil, p. 17-107.

13 Cf. J.-J. COURTINE, Déchiffrer le corps. Penser avec Foucault, Grenoble, Éd. Jérôme Millon, 2011.

14 Ce volume tire notamment sa matière de plusieurs journées d’études qui ont eu lieu à l’UMR Telemme entre 2008 et 2010, sous l’impulsion du groupe de recherche « identités narratives : formes, figures, pratiques », alors dirigé conjointement par Isabelle Luciani et Jean-Noël Pelen. Il s’agissait le 23 mai 2008 de la journée Écriture et trouble(s) de soi (Aix, MMSH) ; le 5 juin 2009 de la journée Écriture, souffrance, troubles de soi (Aix, MMSH), organisée en coordination avec Valérie Piétri (CMMC) ; le 25 novembre 2009 de la journée Récits de femmes, troubles de soi (Aix, MMSH), organisée en coordination avec Anne Carol et Isabelle Renaudet pour le groupe Le corps régulé. Du biologique au culturel, ainsi qu’avec Karine Lambert et Anne Montenach pour le groupe GeFeM ; et le 26 mai 2010 de la journée Écriture scientifique, quête de l’objectivité, construction de soi (Aix, MMSH), organisée en coordination avec Emmanuelle Chapron.

15 M. FOUCAULT, « Une esthétique de l’existence », 1984, Dits et écrits, Paris, Gallimard, 357, 1994, p. 730-735, citation p. 733.

16 T. LAUS, art. cit., p. 147.

17 V. BARRAS, « Épistolarité et maladie », dans G. DANOU (éd.), Littérature et médecine, ou les pouvoirs du récit, BPI/ Centre Pompidou, 2001, p. 195-205, citation p. 201/202. On lira aussi V. BARRAS, P. RIEDER, « Corps et sujet à l’époque des Lumières », Dix-huitième siècle, 37, 2005, p. 211-224.

18 M. FOUCAULT, Naissance de la clinique, réed. Paris, PUF (coll. « Quadrige »), 1993 [1963].

19 Le paradigme dominant, par exemple, impose d’identifier l’organe ou le symptôme illustrant le déséquilibre des humeurs dans le corps. Cela implique une sollicitation particulière de l’expérience du malade. Quant au malade, il dispose d’une offre médicale peut-être inefficace mais diversifiée, et d’un savoir médical au moins vulgarisé V. BARRAS, P. RIEDER, art. cit., notamment p. 218/219).

20 C. DURIF-BRUCKERT, « Récits privés de la maladie et processus narratif groupal : un support thérapeutique fondamental », Nouvelle revue de psychosociologie 2007/2, N° 4, p. 105-122.

21 B. DIDIER, L’Écriture-femme, Paris, PUF, 1981.

22 M. STISTRUP JENSEN, art. cit., p. 3.

23 A. BARBEROUSSE, L. PINON, « Activité scientifique et écriture », présentation du numéro Genesis 20, 2003 sur les Écritures scientifiques.

24 L. DASTON, P. GALISON, Objectivity. MIT Press, 2007.

25 D. PESTRE, « Pour une histoire sociale et culturelle des sciences. Nouvelles définitions, nouveaux objets, nouvelles pratiques », Annales. Histoire, Sciences Sociales, 50e année, n° 3, 1995, p. 487-522, citation p. 497.

26 J. FELDMAN, « Objectivité et subjectivité en science. Quelques aperçus », Revue européenne des sciences sociales, Cahiers Vilfredo Pareto, XL 124, 2002, p. 130.

27 L. SCHWARTZ, Un mathématicien aux prises avec le siècle, Paris, Éd. Odile Jacob, 1997, p. 223.

28 A. BARBEROUSSE, L. PINON, op. cit.

29 I. FENOGLIO, « Les notes de travail d’Emile Benveniste : où la pensée théorique naît via son énonciation », Langage et société, 2009/1 - 127, p. 23-49.

30 J. FELDMAN, art. cit., p. 95.

31 Cf. également J. CARROY, Nuits savantes. Une histoire des rêves (1800-1945), Éd. de l’EHESS, Paris 2012.

32 Cf. la rencontre organisée par Anne Collinot et Jean-Philippe Bouilloud, en mai 2007, sur Les récits autobiographiques dans les sciences (autoreprésentation du savant et du chercheur entre passé et présent). On lira également avec intérêt le récent entretien de Georges Balandier avec Georges Steinmetz et Gisèle Sapiro, « Tout parcours scientifique comporte des moments autobiographiques », Actes de la recherche en sciences sociales, 2010-5, n° 185, p. 44-61.

33 Rappelons l’établissement fort de ce lien entre narration de soi et inscription sociale dans l’ouvrage La résistance à l’exclusion. Récits de vie et du Monde, co-dir. J. GUILHAUMOU, B. MESINI, J.-N. PELEN, Publications de l’Université de Provence, 2004.

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Pour citer cet article

Référence papier

Isabelle Luciani, « Prélude. Expérience et écriture du corps : du récit de soi comme forme de savoir », Rives méditerranéennes, 44 | 2013, 7-16.

Référence électronique

Isabelle Luciani, « Prélude. Expérience et écriture du corps : du récit de soi comme forme de savoir », Rives méditerranéennes [En ligne], 44 | 2013, mis en ligne le 15 février 2014, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/rives/4372

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Auteur

Isabelle Luciani

Isabelle Luciani est Maître de conférences en histoire moderne à l’Université d’Aix-Marseille. Elle a soutenu en 2001 une thèse sur « Composer en vers françois », pratiques culturelles et société dans la première moitié du XVIIe siècle », et prépare une Habilitation à diriger des recherches sur Écritures domestiques et récit de soi : de la gestion du quotidien à l’appropriation de soi et du monde, Provence, XVIe-XVIIIe siècles. Elle est actuellement co-responsable du programme transversal de la MMSH (Aix-en-Provence) « Récits de soi-Méditerranée, Afrique. Individus, communautés, circulations culturelles/XVIe-XXIe siècles » et vient de diriger, avec Valérie Piétri, la publication de Écriture, récit, trouble(s) de soi. Perspectives historiques. France, XVIe-XXIe siècle (PUP, 2012).

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