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Débat

L’avenir de la sociologie de la transaction sociale

Réponse à Bernard Fusulier et Nicolas Marquis
The Future of the Sociology of Social Transaction. Response to Bernard Fusulier and Nicolas Marquis
Maurice Blanc
p. 125-139

Résumés

Produire ou reproduire ? (1978) est l’ouvrage fondateur de la sociologie de la transaction sociale. Fusulier et Marquis (2008) en font un bilan qui appelle la discussion. (i) En se centrant sur l’origine, ils négligent la dynamique qui a été enclenchée. (ii) Paradoxalement, ils valorisent le caractère souple et adaptable de la transaction sociale, tout en lui reprochant d’être un paradigme « daté ». Cet article montre que, dans le contexte d’incertitudes croissantes de la modernité avancée, la transaction sociale devient un paradigme encore plus pertinent.

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Texte intégral

I. Introduction

1Produire ou reproduire ? est l’ouvrage fondateur de la sociologie de la transaction sociale. Écrit par Jean Remy, Liliane Voyé et Émile Servais, il a été publié en 1978 et réédité en 1991. Bernard Fusulier et Nicolas Marquis ont eu l’excellente idée de prendre le prétexte du 30e anniversaire de la parution de ce livre pour proposer, dans Recherches sociologiques et anthropologiques, un bilan de la transaction sociale intitulé : « La notion de transaction sociale à l’épreuve du temps » (Fusulier/Marquis, 2008). Ce bilan est très intéressant et utile, mais il a une limite : en se centrant sur l’origine, il laisse dans l’ombre la dynamique qui s’est enclenchée à partir de la publication de cet ouvrage.

2J’ai fait partie en 1992 des fondateurs du comité de recherche « Transactions sociales » de l’Association internationale des sociologues de langue française (AISLF) et je l’ai animé jusqu’en 2008. Comme il est fréquent dans les situations de transaction, mon point de vue est à la fois complémentaire et en partie opposé à celui de Fusulier et Marquis. Ils font de la transaction un paradigme « daté », je montre au contraire son actualité et son avenir.

3Je confirme et je complète brièvement leur propos sur la naissance de la transaction sociale (II). Je montre ensuite que la transaction sociale est bel et bien un paradigme, à condition d’enlever à ce terme sa connotation excessivement rationaliste (III). J’enchaîne avec les perfectionnements apportés à ce paradigme depuis la parution de Produire ou reproduire ? (IV) et je conclus sur les défis que les sociologues de la transaction sociale doivent relever (V).

II. L’émergence de la transaction sociale

4Fusulier et Marquis (2008) font une excellente présentation du contexte, intellectuel et sociohistorique, dans lequel la transaction sociale est apparue. Aussi je me limite à des compléments mineurs. Ils montrent que, dans un pays fédéré comme la Belgique, les relations entre la société civile et l’État ne sont pas du même ordre que dans un pays centralisateur et jacobin comme la France. Mais ils évoquent peu le conflit linguistique chronique qui a entraîné à l’époque la partition de l’Université « catholique » (ce qui veut dire universelle) entre Leuven en Flandre et Louvain-la-Neuve en Wallonie. Les auteurs de Produire ou reproduire ? ont vécu de l’intérieur le déménagement de la partie francophone et ils ont été à la fois spectateurs et acteurs de multiples transactions. Dans un entretien, Remy a souligné que cette expérience d’un « compromis à la belge » très conflictuel a alimenté sa conceptualisation. Dès le départ, la transaction sociale s’est enracinée dans la sociologie du conflit, plus précisément dans celle de la résolution, toujours provisoire, de conflits irréductibles.

5Ce contexte sociopolitique a eu des répercussions sur le paysage intellectuel. La sociologie belge s’est ouverte aux sociologies étrangères, anglo-saxonnes et françaises notamment, allemandes dans une moindre mesure. Paradoxalement, elle est devenue moins « provinciale » que la sociologie française, recroquevillée sur elle-même. Issu de la linguistique de Ferdinand de Saussure, le structuralisme s’est imposé en France comme le paradigme dominant des années 1960. Claude Lévi-Strauss (1958) l’a introduit en anthropologie ; Jacques Lacan en psychanalyse, en posant que : « l’inconscient est structuré comme un langage » (Dor, 2002). Louis Althusser (1965) a fondé un marxisme structuraliste, Pierre Bourdieu (1970) un structuralisme génétique, etc.

6L’hégémonie intellectuelle du structuralisme s’est fissurée durant les années 1970. D’autres courants marxistes se sont développés, autour de Henri Lefebvre notamment. Le structuralisme génétique tout en gardant un grand prestige, s’est vu concurrencé par d’autres approches : l’individualisme méthodologique (ou sociologie de l’acteur individuel) de Raymond Boudon et les sociologies de l’acteur collectif, avec la sociologie des organisations de Michel Crozier et celle des mouvements sociaux d’Alain Touraine. Rétrospectivement, Pierre Ansart (1990) a montré qu’il n’y a pas une, mais des sociologies françaises. Les sociologues ont adopté des pratiques sectaires et ils ont préféré l’invective au dialogue.

7Dans ce climat délétère, Produire ou reproduire ? a marqué à la fois une rupture et une ouverture. Dans le contexte de l’époque, ce titre signifiait clairement le refus de choisir entre la sociologie de la Production de la société (Touraine, 1973) et celle de La Reproduction (Bourdieu/Passeron, 1970). Les auteurs entendaient rejeter le structuralisme déterministe pour lequel l’histoire aurait été « écrite à l’avance », mais, selon le dicton populaire, sans « jeter le bébé avec l’eau du bain ». La distinction entre deux niveaux, le structurel (le niveau socio-économique pour faire bref) et le structural (le niveau des représentations sociales et des symboles), leur a permis de sortir de l’impasse. Ils n’avaient pas une vision manichéenne selon laquelle une seule sociologie aurait détenu la vérité, les autres ne méritant que le mépris.

  • 1  Cette critique, comme celle de Boissonade (2009) qui conclut à la supériorité de la sociologie pra (...)

8En 1977, L’Acteur et le Système allait afficher la même ambition : concilier la liberté de l’acteur avec les déterminations du système (Crozier/Friedberg, 1977 : 11). Dans ses écrits ultérieurs, Remy (1992 : 90 ; 1994 : 293-300) a reconnu sa dette à l’égard de ces auteurs. Il a fait de même avec Boudon (Remy, 1994 : 313), Bruno Latour (Remy, 1998 : 24), etc. Les mécanismes d’agrégation des préférences individuelles (Boudon, 1984) constituaient une forme particulière de relation d’interdépendance. Les mécanismes de diffusion et de « contagion » en étaient une autre, permettant l’hybridation et le métissage (Latour, 1994). Ce souci de concilier et de combiner des éléments appartenant à des traditions différentes a souvent été mal perçu en France ; Claude Dubar (1998 : 57-59) a fait une critique ironique du paradigme de la transaction sociale pour son « œcuménisme sociologique »1. Mais on « n’entre » pas en transaction comme on « entre en religion » !

III. Le statut de la transaction sociale

9L’article déjà cité de Fusulier et Marquis a pour titre : « La notion de transaction sociale à l’épreuve du temps ». La section 3 en fait un « paradigme » (peut-être daté) et la section 4 un « concept heuristique ». Selon la conclusion (p.19), la transaction sociale n’est ni une théorie, ni un paradigme ; mais il n’est plus question de notion, ou de concept : « La transaction sociale […] demeure un schéma puissant et suggestif d’appréhension sociologique ». Ces fluctuations sont révélatrices d’un embarras : quel est le statut épistémologique de la transaction sociale ? La solution de facilité serait d’en faire un objet sociologique non identifié ! Un effort de clarification et de définition des termes s’impose.

A. Les échelles de la connaissance

10La philosophie des sciences distingue la connaissance ordinaire (le sens commun), fondée sur des notions et la connaissance scientifique, fondée sur des concepts (Bachelard, 1968). Pour construire un concept scientifique, il faut passer la notion de sens commun au filtre de la critique, pour la purifier des scories (l’idéologie) qui en font une connaissance biaisée ou une « méconnaissance » (Rancière, 1995). Le passage de la notion au concept peut se faire de deux façons : en reprenant les termes du sens commun, mais en leur donnant une définition rigoureuse ; ou alors, en les abandonnant et en créant des mots nouveaux, présumés non contaminés par l’idéologie. C’est la démarche d’Émile Durkheim quand il crée le concept « d’anomie », ou celle de Bourdieu quand il emprunte à la sociologie allemande celui « d’habitus », qui remonte à la philosophie scolastique.

11Cette dernière opération a deux inconvénients : un mot nouveau, « l’anomie » par exemple, est vite interprété de plusieurs manières (Merton, 1965) et le gain en rigueur scientifique est illusoire. Par ailleurs, les scientifiques risquent de s’enfermer dans leur tour d’ivoire s’ils ne parlent qu’avec les concepts qu’ils ont eux-mêmes forgés. Ce n’est peut-être pas gênant dans les sciences dites dures, c’est plus problématique pour les sciences sociales si elles veulent que leur message soit audible au-delà de la communauté scientifique.

12Un débat récent est éclairant, car il a reçu des réponses opposées. L’exclusion ou la fracture sociale, est incontestablement une notion issue du discours politique et elle connaît un grand succès médiatique. Robert Castel (1995) lui reproche son caractère fourre-tout et il en fait une critique en règle. Il lui substitue le concept de « désaffiliation », pour analyser rigoureusement ce que le sens commun appelle exclusion. Serge Paugam (2002) fait de même, en proposant le concept voisin de « disqualification sociale ». Néanmoins, il élabore plus tard un concept d’exclusion sociale, sur la base d’une définition rigoureuse. Ce désaccord terminologique n’empêche pas Castel d’apporter sa contribution à L’Exclusion, l’état des savoirs (Paugam, 1996).

13Une théorie est un ensemble de concepts regroupés de façon cohérente. Robert K. Merton met en garde contre l’usage abusif du mot théorie, employé dans sept sens différents par les sociologues ! Pour lui, la théorie au sens strict, ou théorie systématique, suppose que deux conditions soient réunies simultanément : « [la proposition étudiée] découle d’un groupe de propositions reliées entre elles » et elle est empiriquement vérifiée (Merton, 1965 : 40). Pour autant, la première condition reste vague : elle ne dit rien sur les relations à l’intérieur du groupe de propositions, ni sur la façon dont la proposition étudiée en découle.

14C’est pourquoi Boudon introduit une condition supplémentaire : la théorie au sens strict repose sur une démarche hypothético-déductive. Si cette condition n’est pas remplie, on est devant un paradigme et non une théorie : « Étant donné un ensemble de propositions primaires, il est possible d’en tirer des propositions qui seront mises à l’épreuve de la réalité, sans que cette « extraction » prenne la forme d’une déduction. Nous parlerons dans ce cas non de « théorie » mais de « paradigme » » (Boudon, 1971 : 162). Pour Merton et Boudon, un paradigme est moins élaboré et moins abouti qu’une théorie, mais, en se perfectionnant, il a vocation à devenir théorie à son tour.

15Les auteurs de Produire ou reproduire ? donnent une définition sensiblement différente du paradigme, en incluant la démarche inductive (à partir des faits observés) et en insistant davantage sur son rôle de stimulant de l’imagination et de la créativité des sociologues : « Plus qu’une somme de concepts, le paradigme est l’image de base à partir de laquelle s’imagine une interprétation de la réalité. Le paradigme est ainsi un principe organisateur et inducteur de la construction d’hypothèses et d’interprétations théoriques » (Remy et al., 1978 : 87).

16Sans entrer dans le détail de la typologie de Boudon (1971), distinguant paradigmes analogiques, formels et classificatoires, « [ces derniers] reposent souvent sur une classification ou une typologie, explicite ou implicite » (Boudon/Bourricaud, 1990 : 618). L’opposition de Ferdinand Tönnies entre Gesellschaft (société) et Gemeinschaft (communauté) est un exemple de paradigme classificatoire qui a fait la preuve de son efficacité : il constitue la matrice d’où viennent les couples d’opposition comme tradition et modernité, repris et développés par Georg Simmel (1999). Max Weber (1971) fait de même quand il distingue deux formes qui se combinent et s’opposent : Vergemeinschaftung et Vergesellschaftung, c’est-à-dire socialisation communautaire et socialisation sociétale (plus clair que la traduction classique par « communalisation » et « sociation »).

B. Le positionnement de la transaction sociale

17La transaction est d’abord une notion. Dans le langage courant, elle est une négociation qui aboutit à un accord ou un compromis par des concessions réciproques (la transaction immobilière, par exemple). Elle évoque aussi un arrangement informel qui peut contourner la légalité. En France, le mot de compromis a mauvaise presse, car il est spontanément associé à compromission. Pourtant, en droit, le compromis de vente est un engagement provisoire, qui ne peut être annulé que si des conditions restrictives sont réunies. En espagnol, compromiso a le double sens de « compromis » et « d’engagement ».

18Plusieurs disciplines ont élaboré un concept de transaction. Christophe Beaurain et Élodie Bertrand (2009) montrent que, pour le fondateur de l’économie institutionnaliste (John R. Commons) la transaction intervient dans le processus de construction des règles collectives qui sécurisent les comportements individuels ; les néo-institutionnalistes (Oliver E. Williamson) ont affadi le concept de transaction en limitant sa portée à l’analyse des coûts de la transaction. En linguistique, la transaction conversationnelle est l’unité d’analyse qui inclut des messages contigus, une question et sa réponse par exemple (Trognon, 1992). En droit, la transaction est une technique de prévention et/ou de résolution des litiges (Enclos, 1994 ; Serverin et al., 1987). D’une part, les parties en conflit trouvent elles-mêmes la solution la plus adaptée à leur litige, mais la solution à laquelle elles aboutissent a ensuite valeur juridique. D’autre part, à la différence des décisions de justice qui sont susceptibles d’appel, l’accord transactionnel est irrévocable (Mormont, 1992). En sciences politiques, Michel Dobry (2002) a introduit les « transactions collusives » qui interviennent dans la stabilisation et/ou la fluidification des systèmes politiques, etc.

19Le concept de transaction sociale se nourrit de ces apports tout en les assimilant à sa façon et en les complexifiant. Comme la transaction économique, la transaction sociale est une interaction et un échange, mais irréductible à la seule valeur monétaire. C’est tout le problème des compensations entre des valeurs de natures différentes dans le développement durable : comment trouver des règles d’équivalence entre les dommages causés à l’écologie, l’économie, le social, la santé, etc. ? (Gobert, 2009). Comme en droit, une transaction sociale qui réussit met fin au conflit par l’élaboration d’un compromis ; mais elle n’a pas l’illusion d’aboutir à une solution définitive. L’accord est précaire et révocable, il peut être remis en cause à tout moment.

20La transaction sociale ne présuppose pas que l’accord découle de procédures rationnelles et clairement formalisées. Elle est attentive aux accords informels, implicites ou tacites. Son champ est plus large que celui du concept voisin de négociation qui suppose des échanges verbaux. L’expression de « négociation silencieuse » est un paradoxe, ou un oxymore ; elle a été utilisée pour introduire le concept de transaction sociale là où il y avait des accords tacites sans négociation explicite (Schurmans, 1994).

21Dans la démocratie représentative, la décision politique est une coproduction des élus avec les fonctionnaires, experts et conseillers. On peut la conceptualiser comme une transaction bipolaire. La démocratie participative élargit le cercle de la décision à de nouveaux acteurs : les habitants et leurs associations ; elle devient une transaction multipolaire. Dans les deux cas, cette transaction ne peut être dite : il faut maintenir la fiction juridique que la décision a été prise par les seuls élus, sinon elle serait nulle devant un tribunal administratif (Blanc, 2006).

22On ne prend pas de risques en considérant la transaction sociale comme un concept sociologique. Qu’elle soit parvenue au stade supérieur du paradigme est discutable et la réponse dépend de la définition retenue. Dans la section III. A, l’examen de l’épistémologie sociologique de Merton et Boudon a montré que leur définition du paradigme et de la théorie se fonde sur un présupposé rationaliste qui voudrait que les propositions regroupées dans le paradigme constituent, au moins potentiellement, un ensemble cohérent et bien construit. C’est la définition que Fusulier et Marquis semblent retenir lorsqu’ils concluent que la transaction sociale est un paradigme déchu (p.18) : « la transaction sociale n’a probablement pas/plus vocation à faire office de paradigme : sa force intégratrice était liée à un état particulier de la société ».

23La définition canonique du paradigme, comme celle de la théorie, correspond à la philosophie des Lumières et à la première modernité : la science a pour mission de produire des connaissances et elle réduit par conséquent les incertitudes. Elle a pour ambition de fournir, à terme, une explication rationnelle et exhaustive de l’univers et de la société. Ces postulats sont remis en cause aujourd’hui dans la modernité avancée. Les progrès de la science ne réduisent pas les incertitudes, ils les accroissent : ils produisent des incertitudes d’origine humaine (manufactured uncertainties, Giddens, 1994a).

24La distinction de Friedrich Nietzsche (1983) entre Apollon et Dionysos est ici pertinente (Ledrut, 1973 : 193 ; 1976) : ce sont les dieux de la beauté, mais laquelle ? Pour Apollon, le beau renvoie à l’ordre, la mesure et l’harmonie. Pour Dionysos, c’est au contraire l’ivresse, le dépassement et la transgression. La plupart des théories sociologiques aspirent à un idéal apollinien. En voici deux exemples flagrants.

25La théorie de la démocratie représentative de Joseph A. Schumpeter (1972) assimile la démocratie à un marché : les candidats offrent leurs services et les électeurs sont des consommateurs avisés qui se déterminent à l’issue d’un calcul avantages/coûts. Ce marché est encadré et régulé pour éviter les excès, par l’administration et par les partis politiques. Cette théorie est apollinienne, car, si elle reconnaît l’existence du clientélisme et de la corruption, elle les considère comme des dysfonctionnements mineurs qui ne remettent pas en cause la validité du modèle théorique dans lequel le marché produit un ordre harmonieux. Habermas (1997) fait une critique pertinente de cette théorie qui applique à la sphère publique la loi du marché, donc celle des échanges privés. Mais sa théorie alternative de la démocratie de délibération est encore plus apollinienne : si les citoyens prolongeaient la discussion au lieu de l’interrompre par un vote, ils parviendraient à un vrai consensus, fondé sur un échange d’arguments rationnels.

26Vouloir faire entrer la vie sociale dans un schéma logique sans failles n’empêche-t-il pas de voir les failles et de saisir la complexité du social ? La définition hétérodoxe du paradigme dans Produire ou reproduire ? (ci-dessus, III. A) est pertinente, car elle est plus modeste et moins « naïve ». La transaction sociale part du dissensus et non du consensus. Elle ne survalorise pas la sphère rationnelle et elle est ouverte à la connaissance sensible et à l’intuition. Fusulier et Marquis ne peuvent pas considérer la transaction sociale comme un paradigme parce qu’ils s’en tiennent à sa définition canonique. Leur conclusion (p.19) est pourtant très proche du paradigme élargi : « la transaction sociale […] demeure un schéma puissant et suggestif d’appréhension sociologique de l’univers social et de sa dynamique en modernité avancée ».

IV. La dynamique de la transaction sociale

27La publication de Produire ou reproduire ? a été le point de départ d’une dynamique de développement de la transaction sociale. Cette dynamique comprend deux volets étroitement mêlés, mais qu’il faut distinguer pour la clarté de l’exposé. D’une part, une dynamique de confrontation avec d’autres paradigmes, condition d’une reconnaissance institutionnelle ; d’autre part, une dynamique interne d’approfondissement et de perfectionnement du paradigme transactionnel.

A. La réception de la transaction sociale

28La réception institutionnelle de la transaction sociale est forte à l’AISLF qui, à la suite des premiers travaux, a validé la constitution d’un comité de recherche qui se réunit régulièrement. L’intérêt est manifeste en Belgique, au Québec et en Suisse. En France, la transaction sociale intéresse davantage les « Provinciaux » que les « Parisiens ». Elle a moins d’écho au sein de l’Association française de sociologie, par exemple.

29Dans un autre registre, la transaction sociale a d’abord réuni des sociologues de la ville et de la famille. Le champ s’est ensuite élargi : l’environnement, le développement local et le développement durable. La rencontre avec Claude Dubar, qui a forgé le concept de « double transaction » sans s’inspirer des travaux de Jean Remy, a marqué une étape décisive. À partir de la formation des adultes, Dubar (1991) a conceptualisé la socialisation comme une double transaction : la transaction biographique entre le passé de l’individu et son projet d’avenir et la transaction relationnelle de cet individu avec son environnement social, susceptible de favoriser le projet ou au contraire de s’y opposer. Pour Michel Autès (2000 : 262-263), « les métamorphoses du travail social » passent par des transactions identitaires et symboliques. Ainsi, la transaction sociale prend place dans de nombreuses recherches sur l’éducation et la formation, le travail social, l’insertion sociale et professionnelle, etc. (Freynet et al., 1998).

30Mais les sociologies du travail, de l’entreprise et des organisations, longtemps hégémoniques en France, sont restées à l’écart, pour différentes raisons. Pour la sociologie du travail marxiste, la transaction entre la direction et les ouvriers équivaut à un abandon de la lutte des classes et à une compromission. Même s’il faut « savoir terminer une grève », donc transiger, il ne faut pas le dire ouvertement. De même, la distinction classique entre le travail prescrit et le travail réel pourrait être analysée en termes de transactions sociales. Mais les sociologues du travail sont longtemps restés réticents ; dans une logique rationaliste, ils considèrent que l’analyse sociologique « met à plat » le contenu du travail réel et fait apparaître qu’il requiert des compétences qui sont absentes des fiches de poste définissant le travail prescrit. Les sociologues du travail sont ainsi rassurés : ils ne sont pas les « alliés objectifs » du patronat, car ils fournissent des armes aux travailleurs pour que, dans les négociations collectives, ceux-ci obtiennent une revalorisation de leur travail (Reynaud, 1989 : 290s.).

31Une recherche récente montre que le dévoilement de la réalité du travail n’est pas toujours souhaité par les intéressés et qu’il peut même les amener à se mobiliser contre cette « avancée » : les gardiens concierges dans le logement social veulent bien faire de la médiation sociale, mais à condition que le mot ne soit jamais prononcé et qu’il n’apparaisse dans aucun document officiel. Sinon, ils ont peur d’être sollicités nuit et jour pour résoudre les conflits de voisinage (Stébé, 2005). Ainsi, il y a des transactions tacites qui s’autodétruisent en s’énonçant.

32Renaud Sainsaulieu (1977) a fait « bouger les lignes » de la sociologie du travail et des organisations. Les rapports affectifs sont une composante essentielle de l’identité au travail et Sainsaulieu conclut sur « la coexistence de différentes logiques d’acteurs dans les organisations » (1977 : 422), ouvrant la voie à un rapprochement avec la transaction sociale. Revisitant la sociologie du travail au prisme de l’anthropologie classique, Norbert Alter (2009 : 20-21) montre que le travail repose sur le triptyque du don et du contre don : donner, recevoir et rendre. Il met en évidence l’importance des émotions et le paradoxe des méthodes modernes de gestion qui veulent organiser une coopération technique sur la base de présupposés réducteurs : la mobilisation des salariés ne se décrète pas et elle échoue lorsque l’entreprise est incapable de reconnaître leur volonté de donner (Alter, 2009 : 221-222). La transaction affleure partout, même si le mot n’est pas prononcé.

33Pour la sociologie des organisations, Crozier et Friedberg donnent eux-mêmes la réponse en intitulant une courte section « Les transactions aux frontières des organisations » (1977 : 163) : la transaction ne concernerait que les marges, faiblement structurées, entre deux organisations. L’organisation bien structurée, selon une rationalité limitée, mais unique, combinant l’utilitarisme et la recherche de l’efficacité (la logique « industrielle » de Boltanski et Thévenot, 1991), n’a pas besoin de transactions « douteuses ». Quand la sociologie des organisations se réfère à la transaction, c’est plus à la transaction économique qu’à la transaction sociale (Friedberg, 1993).

34Ce paradigme organisationnel est réducteur de la réalité des organisations soumises à des conflits entre des rationalités concurrentes (Reynaud, 1989). Le point aveugle de Crozier, en le paraphrasant librement, est que l’organisation serait « bloquée », victime de ses excès de bureaucratisation, s’il n’y avait pas des transactions et des compromis. C’est ce qu’apportent, de façon complémentaire, la sociologie pragmatique (Lafaye, 1989) et celle de la transaction sociale. Cette dernière convient tout particulièrement à l’étude des situations apparemment peu structurées, où de nombreuses logiques se confrontent, souterrainement quelquefois ; la ville et la famille en sont des illustrations parmi d’autres.

B. Les transformations du paradigme transactionnel

35La transaction sociale ne s’est pas figée après Produire ou reproduire ? Ses fondateurs, puis une nouvelle génération de sociologues dans leur sillage, lui ont apporté de nombreux perfectionnements. Dans ce travail collectif, Remy a tenu un grand rôle d’animateur de débats et de traducteur. Il distingue analytiquement les intérêts et les valeurs, pour mieux les combiner ; les transactions sur fond de confiance ou de défiance (Remy, 1994 : 307) ; les processus et les produits transactionnels (Remy, 1994 : 300 ; Schurmans, 1994 : 149-151), etc. Il cherche à articuler la transaction sociale avec la « sociologie de la traduction » de Latour (1997), montrant les enrichissements mutuels dans la construction du pouvoir, le rapport à la matérialité, la médiation ou l’innovation sous contrainte (Remy, 1998 : 30,34). Il mentionne brièvement (1994 : 315) la « sociologie de la justification », rebaptisée « sociologie pragmatique », de Luc Boltanski et Laurent Thévenot (1991), mais il ne semble pas lui accorder une grande importance.

36En s’inspirant de Niklas Luhmann, Voyé (1992) a montré que, le consensus réel étant bien difficile à atteindre, de nombreuses transactions se contentent d’un « consensus supposé », ce que l’on constate dans la concertation, ou encore dans la gouvernance. Cette dernière est une notion à la mode et elle est présentée comme une avancée démocratique : à la différence du gouvernement, il n’y aurait pas un seul acteur qui décide (le chef d’entreprise, l’État), mais une pluralité. La transaction sociale permet de construire un concept de gouvernance en se distanciant de la rhétorique. Il faut d’abord analyser les modalités de sélection des participants au cercle de la décision, ce qui permet de distinguer gouvernance élitiste (ou technocratique) et gouvernance participative ; il faut aussi analyser les rapports de force et les stratégies en présence. Le succès de la gouvernance renvoie bien à la difficulté de décider dans une situation d’incertitude. La gouvernance est un processus transactionnel entre de multiples acteurs, aboutissant à des compromis toujours provisoires, combinant les rapports de force et l’affectif (Blanc, 2009).

37Le développement durable est associé à la gouvernance. Philippe Hamman et Christine Blanc (2009 : 222-232) montrent qu’il passe par des arbitrages difficiles entre des choix économiques, écologiques et socio-politiques qui relèvent de la transaction sociale, car ils portent à la fois sur des intérêts et des valeurs, ce qui les rend irréductibles à une compensation exclusivement monétaire (ci-dessus, III. B). Ils analysent le développement urbain en associant les concepts de transaction, de traduction (Callon, 1986), de transcodage (Lascoumes, 1996) et de percolation, c’est-à-dire de filtrage et de transformation.

38Le numéro 1/2009 de Pensée plurielle est consacré à la transaction et il témoigne de son actualité. On y trouve les textes de Jean Foucart et Josiane Stoessel-Ritz sur la transaction sociale dans la société fluide ou « liquide » ; de Christophe Gibout sur la constitution d’un espace public local comme une transaction, largement informelle, entre groupes en présence qui négocient les usages légitimes de l’espace urbain ; de Julien Bernard sur les rites funéraires comme transaction sociale, entre l’émotion, le devoir de mémoire et les contraintes économiques ; de Caroline Dayer sur la reconnaissance des chercheurs par leurs publications comme processus transactionnel ; de Jérôme Boissonade qui invite la sociologie de la transaction sociale à se nourrir davantage de la « grammaire » de la sociologie pragmatique. Fernando Carvajal Sanchez montre comment des transactions entre l’agresseur et la victime se mettent en place dans le cadre de la justice réparatrice et de la médiation pénale. En Amazonie péruvienne, Héloïse Rougemont étudie le paradoxe d’une filière de formation d’éducateurs interculturels, qui vise à préserver les cultures traditionnelles des peuples indigènes et qui accueille des étudiants originaires de ces peuples. Mais ceux-ci aspirent à la modernité occidentale ! Ils ont fait un choix par défaut, car ils n’ont pas été admis ailleurs ; cela provoque des transactions inattendues, entre tradition et modernité. Franck Dorso montre que la muraille d’Istanbul est depuis longtemps un lieu de relégation, entraînant des relations tendues entre les autorités et les habitants. Le classement de cette muraille au Patrimoine mondial de l’Humanité par l’UNESCO a des effets contradictoires. Les autorités veulent valoriser le site à des fins touristiques, mais cette valorisation les dérange, car c’est une sorte de retour du refoulé : un héritage de Byzance, antérieur aux Ottomans et difficilement intégrable à la version officielle de l’identité nationale turque.

39Cette trop brève évocation montre un renouvellement de l’intérêt pour la transaction sociale : de nouveaux chercheurs s’en emparent, ils l’appliquent à des objets très variés et ils font évoluer sa conceptualisation. Loin d’être obsolète, le paradigme de la transaction sociale est plus que jamais pertinent comme matrice de questions qui oriente le regard du chercheur vers les paradoxes, les oppositions structurantes, la coopération conflictuelle, les compromis pratiques provisoires, les arrangements informels, etc.

V. Éléments de conclusion : l’avenir de la transaction sociale

40Revenons sur le bilan de la transaction sociale de Fusulier et Marquis, pour comprendre les raisons de leur excessive sévérité. S’ils admettent que Produire ou reproduire ? a assoupli les rugosités du structuralisme, qu’il soit marxiste avec Althusser ou génétique avec Bourdieu, ils considèrent que la transaction sociale a été un paradigme fécond et innovant, mais dépassé ou « daté » (Fusulier/Marquis, 2008 : 18). Quel enterrement de première classe !

41Une première raison serait que le contexte a changé, avec le passage de la modernité précoce à la modernité avancée, théorisée par Anthony Giddens (1994a) : « la force intégratrice [de la transaction sociale] était liée à un état particulier de la société […] ayant connu de profondes modifications » (Fusulier/Marquis, 2008 : 18). Ensuite, de nouveaux paradigmes apparaîtraient plus performants que la transaction sociale qui « mérite d’être articulée de façon ad hoc à des cadres théoriques spécifiques tels que l’analyse stratégique pour penser l’intérêt et les relations de pouvoir, les économies de la grandeur pour lire les principes de sens et les épreuves et pour saisir comment les acteurs acceptent de remettre leur sort aux mains d’autres » (ibid.).

42Notons que Fusulier et Marquis font explicitement un bilan de Produire ou reproduire ?, les développements ultérieurs de la transaction sociale étant pris en compte à la marge. En toute rigueur, ils ne devraient pas dès lors se prononcer sur la version actuelle de la transaction sociale. Il y a deux niveaux de réfutation : l’actualité de Produire ou reproduire ?, trop vite déclaré obsolète ; l’actualité du paradigme de la transaction sociale.

A. L’actualité de Produire ou reproduire ?

43Je suis d’accord avec Fusulier et Marquis sur un point essentiel : dans le contexte des années 1970, marqué par l’hégémonie du structuralisme, la distinction entre le structurel et le structural était très éclairante et pertinente. Fusulier et Marquis montrent (2008 : 13) qu’une pratique de la classe moyenne (niveau structurel), l’accession à la propriété par exemple, peut se diffuser dans les classes populaires comme un modèle culturel (niveau structural), même sous la forme d’un rêve inaccessible (ce qui rend la situation de locataire encore plus difficile à supporter). Ce vocabulaire est marqué par son époque et il a vieilli. Même Remy ne l’utilise guère aujourd’hui. Mais l’idée reste pertinente.

44Fusulier et Marquis surestiment la vitesse du changement social. Pour Giddens (1994b), le passage de la modernité précoce à la modernité avancée s’inscrit dans le temps long, des débuts du 19e siècle à la fin du 20e ; en gros, de la révolution industrielle britannique et l’avènement des Lumières à la généralisation des nouvelles technologies de l’information et de la communication. Entre la modernité d’il y a trente ans et celle d’aujourd’hui il n’y a pas de rupture complète, mais de la continuité et des ruptures.

45Fusulier et Marquis font de la montée des incertitudes une rupture importante et ils considèrent que les schémas explicatifs de la première modernité, la lutte des classes et les déterminismes structurels, qui rendaient la société prévisible, sont aujourd’hui obsolètes (Fusulier/Marquis, 2008 : 9-10). Avec la crise, les économistes libéraux ne jurent que par Keynes et l’intervention de l’État pour sauver le capitalisme, alors qu’ils détestaient l’un et l’autre il y a peu. La même chose pourrait arriver à Marx et à la lutte des classes, trop vite considérés comme dépassés par de nombreux sociologues. C’est prendre un effet de conjoncture pour une mutation durable. La même erreur amenait, il y a trente ans, à décréter « la fin de la famille ». Dans la perspective de Simmel, la famille est passée par une phase de décomposition, suivie par une phase de recomposition. Il y a moins de mariages et plus de divorces qu’avant, néanmoins la famille, même « recomposée », ne se porte pas trop mal aujourd’hui.

B. L’actualité du paradigme de la transaction sociale

46L’exemple précédent montre aussi qu’un paradigme (ou un concept) peut exprimer une idée qui dépasse le contexte dans lequel il est apparu et le vocabulaire de l’époque. Fusulier et Marquis enferment le paradigme de la transaction sociale dans le contexte de sa gestation. Concept, théorie ou paradigme, les outils de la connaissance évoluent : ils peuvent certes disparaître, mais ils peuvent aussi être adaptés et perfectionnés. Les liens entre les outils de connaissance et le contexte dans lequel ils ont émergé sont complexes et moins mécaniques que Fusulier et Marquis ne le suggèrent.

47Deena et Michaël Weinstein (1993) considèrent Simmel comme « un postmoderne qui s’ignore ». Il aurait écrit une « sociologie de la modernité » dans le vocabulaire de son temps, le tournant du 19e au 20e siècle, mais il annoncerait une réalité « postmoderne » qui ne pouvait pas encore être nommée. Il n’est pas possible de discuter cette thèse ici, il faudrait au préalable définir modernité et postmodernité. Mais il faut en retenir que l’histoire des idées (donc celle des sciences) n’est pas enfermée dans l’histoire économique et sociale.

48Si la transaction sociale convenait à l’analyse d’une société moderne où l’on croyait pouvoir décider en connaissance de cause, la montée croissante des incertitudes oblige à transiger encore plus. Le paradigme de la transaction sociale sort renforcé de cette épreuve. Fusulier et Marquis font un contresens en considérant que le paradigme transactionnel est une simple innovation de croissance, indissociable du cadre théorique dans lequel il a germé (Fusulier/Marquis, 2008 : 9-11). Bien au contraire, dans le contexte de la fin des années 1970, le paradigme de la transaction sociale a été une innovation de rupture. Il a introduit le doute là où il n’y avait que des certitudes et il a anticipé l’évolution actuelle.

C. Les défis de la transaction sociale

49Pour Fusulier et Marquis, l’avenir scientifique de la transaction sociale est sérieusement bouché : elle ne peut être considérée comme « une théorie intégrant un système conceptuel » (ibid. : 19), ce qui est vrai. Elle n’est pas (ou plus) un paradigme (ibid.) et elle n’est pas non plus un vrai concept puisqu’elle n’est pas « saturée ». Ils concèdent qu’elle pourrait être un « concept élargi » (ibid. : 18). C’est une maigre consolation, cet élargissement signifiant une extension sans profondeur.

50Cette faiblesse peut devenir une force, pour deux raisons : un paradigme ou une théorie sont des outils de connaissance et, comme tout outil, ils rendent des services lorsqu’ils sont bien utilisés ; mais il y a toujours un risque : « transformer une longue-vue en œillères » (Merton, 1949 : 24). Si le « risque zéro » n’existe pas, on peut le réduire par une formation de haut niveau, combinant apports théoriques et compétences pratiques (Trépos, 1992).

51Le second risque est plus préoccupant, car sa prévention passe par des révisions radicales. Comparaison n’est pas raison, mais de grands empires, industriels (General Motors) ou financiers (Lehman Brothers) sont balayés par la crise économique alors que de petites entreprises se tirent d’affaire, car elles sont capables d’innovation et de souplesse (le mythique « capitalisme rhénan »). C’est la version moderne de la fable de La Fontaine, Le chêne et le roseau. C’est un peu la même chose dans les sciences sociales : une théorie trop bien structurée peut se rigidifier et se scléroser, voire donner naissance à une « école » et produire des dérives sectaires. Nous vivons peut-être la fin des grands systèmes théoriques. C’est la critique pertinente de Callon et al. (2001) à Habermas. Nous devons renoncer à une théorie qui rendrait compte du social de façon exhaustive et cohérente.

52La faiblesse de la transaction sociale, être un paradigme qui n’a pas su accoucher d’une théorie, peut se transformer en un atout dans un contexte d’incertitudes : garder la compétence de s’adapter aux situations non prévues par la théorie. Mais ce n’est pas une invitation à la paresse intellectuelle ! La fin de la « grande » théorie ouvre la voie à des « théories de moyenne portée » (middle range theories, Merton, 1965). La mouvance des chercheurs qui s’intéressent à la transaction sociale a un double défi à relever collectivement : formaliser davantage le paradigme pour le rendre plus visible et plus lisible, tout en avançant prudemment pour éviter les pièges. En même temps, il faut articuler la transaction sociale avec d’autres approches théoriques, notamment la sociologie pragmatique de Boltanski et Thévenot, la sociologie de la traduction de Latour et Callon, les sociologies de la modernité et du risque de Giddens et Beck, etc. Il s’agit de « travailler », dans tous les sens du terme, les points d’accord et les divergences, et de pratiquer ainsi la coopération conflictuelle dans le champ scientifique.

53La transaction sociale serait redondante par rapport aux paradigmes de la négociation et de la confiance que Fusulier et Marquis mettent en avant, si elle se limitait à expliquer comment on négocie ce qui est négociable. Elle ne prétend pas que « tout se négocie » (Bourdin, 1992 : 165), mais elle permet d’analyser comment, sans le dire ouvertement, on négocie sur « ce qui n’est pas négociable » : l’existence de Dieu, le pouvoir de ceux, religieux ou non, qui s’opposent, chacun se prétendant son seul porte-parole légitime, etc. La transaction sociale permet de sortir de la logique binaire et manichéenne ; elle rend attentif aux accords implicites et tacites et aux « compromis pratiques » fragiles et provisoires (Ledrut, 1976), appelés aujourd’hui au Québec des « accommodements raisonnables » (Bouchard/Taylor, 2008). À condition de ne pas s’endormir sur ses lauriers, la transaction sociale a un bel avenir devant elle.

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Notes

1  Cette critique, comme celle de Boissonade (2009) qui conclut à la supériorité de la sociologie pragmatique sur celle de la transaction sociale, sont publiées par le comité de recherche « Transactions sociales ». La confrontation de points de vue opposés dans la même publication est fréquente dans le monde anglo-saxon (par exemple : Habermas J., Rawls N., 1996 ; Habermas, Luhmann N., 1973). Elle reste rare en France.

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Pour citer cet article

Référence papier

Maurice Blanc, « L’avenir de la sociologie de la transaction sociale », Recherches sociologiques et anthropologiques, 40-2 | 2009, 125-139.

Référence électronique

Maurice Blanc, « L’avenir de la sociologie de la transaction sociale », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 40-2 | 2009, mis en ligne le 27 octobre 2010, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/rsa/157 ; DOI : 10.4000/rsa.157

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Auteur

Maurice Blanc

Professeur émérite, CRESS/Université de Strasbourg, maurice.blanc@unistra.fr

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