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Lecture critique

Reconnaissance et “pathologies du social”. Vers une nouvelle Théorie critique de la société avec Axel Honneth

Louis Carré
p. 191-194
Référence(s) :

Honneth Axel, La société du mépris. Vers une nouvelle Théorie critique (tr. de l’allemand par Olivier Voirol, Pierre Rusch et Alexandre Dupeyrix), Paris, La Découverte, 2006, 350p.

Honneth Axel, La réification. Petit traité de Théorie critique (tr. de l’allemand par Stéphane Haber), Paris, Gallimard, 2007, 141p.

Texte intégral

1Avec La lutte pour la reconnaissance (Honneth, 2000), le public francophone avait déjà pu découvrir les travaux du philosophe et sociologue allemand Axel Honneth. Dans cet ouvrage, l’auteur (successeur de Habermas à la chaire de philosophie de l’Université de Francfort et nouveau directeur du mythique Institut für Sozialforschung) avançait le programme d’une théorie de la reconnaissance comme théorie critique de la société moderne. S’inspirant de la philosophie du jeune Hegel et de la psycholo­gie sociale de G. H. Mead, la théorie de la reconnaissance proposée par Honneth partait de la donnée anthropologique d’une réalisation de soi se construisant dans des rapports intersubjectifs de reconnaissance réciproque. Ces rapports de reconnaissance se déclinaient à leur tour en trois modes différenciés. Le mode amoureux (au sens large) : à l’image du lien unissant la mère à son nourrisson, les relations amoureuses et amicales confirment l’individu dans ses besoins affectifs. Le mode juridique et moral : l’universalisme du droit et de la morale modernes pose une égalité de principe entre les personnes. Le mode culturel : l’horizon moderne des valeurs contient la possibilité d’intégrer, sous le couvert d’une « solidarité sociale post-traditionnelle », un large éven­tail de contributions (Leistung) à la communauté formée par les trajectoires de sujets individualisés. Honneth articulait ces trois registres de reconnaissance (l’amour, le droit, la solidarité) à une « conception formelle de la vie éthique ». Il insufflait par là une dimension normative à sa théorie de la société. En dégageant les orientations nor­matives latentes aux différents rapports de reconnaissance, on peut considérer, con­cluait Honneth, qu’une société juste doit pouvoir garantir, à travers chaque sphère de reconnaissance, les conditions intersubjectives à la réalisation individuelle de soi.

2Les dernières publications en date de l’auteur en français, La société du mépris et La réification, viennent étayer ce projet théorique. Le premier ouvrage est un recueil d’articles parus pour la plupart ces dix dernières années. Le second est issu d’une conférence prononcée au Tanners Lecture à l’Université de Berkeley en 2005. De ma­nière significative, chacun renvoie par son sous-titre à la théorie critique. L’un et l’au­tre sont, en effet, l’occasion pour Honneth de mettre au jour une tradition intellectuelle dont La lutte pour la reconnaissance ne touchait mot et dont l’auteur s’est pourtant toujours réclamé : celle de l’École de Francfort (Horkheimer, Adorno, Habermas). À la suite de ses prédécesseurs, Honneth voit dans l’édification d’une théorie critique et normativement fondée de la société un projet encore d’actualité. Cette actualisation de la théorie critique à l’aune du concept de reconnaissance touche à trois thèmes : la dia­lectique historique de la raison, la critique des idéologies et la réification sociale.

3La Théorie critique des Francfortois se caractérise par la présupposition, empruntée à Hegel, Marx et Weber, d’une inscription historique de la raison pratique dans les sociétés modernes. Une telle présupposition permet d’expliquer analytiquement et d’évaluer normativement les diverses formes de vie sociale dans lesquelles la raison a pu se déposer. Une double intention anime ce programme : d’une part, expliquer les “pathologies du social” (Sozialpathologien) qui gangrènent les sociétés modernes, c’est-à-dire l’ensemble des blocages structurels qui obstruent les conditions à la réali­sation d’une vie réussie ; d’autre part, participer à un déblocage thérapeutique de ces situations au moyen d’une théorie normative de la société, qui serait fondée sur l’idéal concret contenu en arrière-fond des pratiques quotidiennes. Le projet est, on le voit, ambitieux. C’est sans doute pourquoi Honneth le range dans le champ de la philoso­phie sociale plutôt que dans celui de la sociologie. Néanmoins et à la différence de ses prédécesseurs, Honneth prétend faire montre d’une attention plus accentuée et com­plexifiée aux « causes sociales responsables de la violation systématique des conditions de la reconnaissance », de même qu’aux potentiels normatifs que recèleraient in vivo les divers rapports sociaux de reconnaissance. D’après Honneth, son concept de recon­naissance présenterait l’avantage d’être à la fois empiriquement opératoire pour saisir les « pathologies du social » et pourvu d’un excédent normatif immanent aux pratiques quotidiennes, capable de les résorber.

4La pertinence tant analytique que normative du concept de reconnaissance se vérifie au travers du diagnostic que Honneth pose face à ce qu’il appelle les « paradoxes du contemporain ». Les paradoxes attachés au « nouveau capitalisme » désignent « une structure contradictoire spécifique » à la modernisation économique. Le paradoxe ma­jeur du capitalisme contemporain consiste à devoir légitimer les nouveaux modes d’in­tégration économique, apparus avec le néolibéralisme des années 1980, en allant puiser aux sources vives des sphères culturelles. Alors que, dans le capitalisme d’après-guerre endigué par des politiques sociodémocrates, l’autonomie individuelle, l’égalité juridi­que, le mérite personnel et l’authenticité amoureuse représentaient des valeurs culturel­les relativement préservées de toute logique économique, le « nouvel esprit du ca­pitalisme » (Boltanski/Chiapello, 1999) a su, quant à lui, combiné à la dérégulation et à la pression des marchés, récupérer et instrumentaliser ces foyers culturels de contes­tation possible. Citons, parmi les phénomènes typiques examinés par Honneth, celui du « culte de la performance » (Ehrenberg, 1991). Partant de l’idéal culturel d’auto­nomie individuelle, l’idéologie de la performance a pu entraîner un impératif de sur­investissement personnel au travail ainsi qu’une concurrence accrue entre les individus au sein de la sphère professionnelle. On peut certes contester ici, d’un point de vue analytique, le grossissement du diagnostic et, en particulier, la nostalgie à l’égard du compromis fordiste dont Honneth semble avoir besoin pour démontrer son propos. Il faut louer toutefois sa tentative d’ajuster la théorie de la reconnaissance à un diagnostic critique et empiriquement vérifiable des « pathologies sociales » du monde contem­porain. Et cela pour deux raisons au moins. Tout d’abord, les registres de reconnais­sance (l’amour, le droit, la solidarité) y gagnent en épaisseur historique jusqu’à présenter, chacune de manière distincte, des sphères socioculturelles observables par l’analyse sociologique. Ensuite, malgré la lame de fond de la modernisation économi­que, ces sphères sociales de reconnaissance continuent à pointer vers des « surplus de validité » (Geltungsüberhang) dont l’effectivité assurerait à une théorie normative de la société des assises tangibles bien que de plus en plus mises à mal.

5Au regard de son actuelle inflation, on peut néanmoins douter de la teneur critique du concept de reconnaissance et relever sa participation, directe ou indirecte, à un con­formisme social et à une diffusion naïve des normes dominantes. Conséquent avec son diagnostic des « paradoxes du contemporain », Honneth tient pour recevable cette objection qui traite la « reconnaissance comme “idéologie” ». Elle fait d’ailleurs écho à des questions que la tradition francfortoise a contribué à forger : celle d’une critique actualisée des idéologies (Ideologiekritik) et celle de la posture que devrait adopter la pratique théoricienne face au monde social. Contre certaines formes de « critique im­manente » (Rorty, Walzer), Honneth reste convaincu que le théoricien critique doit procéder à une “mise au jour” des potentiels normatifs qui, partant des pratiques intra­mondaines, transcendent les contextes particuliers en vue de les transformer. Il y a là de sa part reprise d’un autre présupposé fort de la Théorie critique. Il consiste à poser derrière toute interaction sociale un « intérêt à l’émancipation », lui-même ancré dans la dimension anthropologique d’une aspiration à la vie bonne. L’implantation d’un tel idéal d’émancipation individuelle et collective se vérifierait par les différentes luttes pour la reconnaissance qu’incarnent les mouvements sociaux de protestation et de re­vendication. À l’aune de cet intérêt émancipatoire et de ses multiples occurrences historiques, le théoricien critique serait capable de distinguer entre de “vraies” et de “fausses” pratiques de reconnaissance. Mais la mise à disposition de ces critères d’éva­luation, en eux-mêmes fragiles puisque historiquement valides, ne résout pas pour autant le problème des « idéologies de la reconnaissance ». Les idéologies bénéficient d’une rationalité et d’une pesanteur propres, reproduites par l’ordre social dominant, que la seule dénonciation théorique de leur “fausseté” ne suffit pas à dissoudre. Hon­neth suggère à cet égard un critère pragmatique pour évaluer les « idéologies de la re­connaissance ». Celles-ci se caractériseraient par un écart constitutif entre la « promesse évaluative » qu’elles adressent à des individus ou des groupes sociaux et sa « réalisation matérielle » au sein d’un cadre institutionnel donné. Un cas discuté par Honneth est celui de « l’entrepreneur travailleur » à qui une promesse d’autonomisation est faite, que les conditions de travail effectivement instituées rendraient de fait irréalisable.

6Une volonté semblable de dévoilement des mécanismes sociaux d’obstruction à des rapports authentiques de reconnaissance traverse chez Honneth l’usage du concept de « réification » (Verdinglichung) qui fait l’objet du second ouvrage paru. Là encore, l’auteur s’inspire de l’héritage francfortois et en particulier du jeune Lukàcs, dont l’in­fluence sur les fondateurs de la Théorie critique a été déterminante. À travers le « phé­nomène de réification », Lukàcs (Lukàcs, 1960) visait en son temps la tendance, inhérente à l’intégration économique capitaliste mais touchant au fond l’ensemble de la société moderne, à voir dans les relations sociales des rapports, calqués sur l’échan­ge marchand, entre les choses. L’actualisation par Honneth du concept de réification se veut quant à elle plus modeste et plus nuancée. Son hypothèse est de poser la réifi­cation comme une forme d’ « oubli de la reconnaissance ». Cet oubli, nous dit Honneth, ne relève ni d’une erreur d’appréciation cognitive (comme si nous nous trompions lorsque nous prenons des personnes pour des choses), ni d’une infraction morale (com­me si nous voulions traiter les personnes comme des choses). Il résulte plus fondamen­talement de pratiques routinisées et conventionnelles par lesquelles nous oblitérons notre rapport originaire à soi et à autrui. Ainsi de la culture managériale qui tend au­jourd’hui à s’imposer dans la sphère du travail et qui pousse les individus à instru­mentaliser les qualités qu’ils ont acquises au travers des formes primaires de socia­bilité (Hochschild, 2001). Les pratiques contemporaines d’entretien d’embauche et de coaching professionnel, axées sur la notion de “compétence” personnelle, sommeraient de faire un usage stratégique de soi et des rapports interpersonnels. De manière géné­rale, Honneth souhaite substituer son primat d’une reconnaissance originaire à la macro-thèse fonctionnaliste d’une opposition entre systèmes et mondes vécus (Ha­bermas). Son but est de poser un diagnostic, moins global quant à sa portée ex­plicative, mais phénoménologiquement plus affiné au niveau des interactions quotidiennes, des pathologies de la société moderne.

7Au regard de ces différents thèmes (dialectique historique de la raison, critique des idéologies, réification sociale), une “nouvelle Théorie critique” partant du concept de reconnaissance a désormais, grâce à Honneth, sa place parmi les sciences humaines et sociales. La tentation a été grande de reléguer la tradition francfortoise dans une pério­de révolue de l’histoire de la pensée, alors qu’elle recèle, comme nous en convainc Honneth, la possibilité renouvelée d’une critique thérapeutique des « pathologies so­ciales » du monde contemporain. Le défi qu’elle lance est d’établir un dialogue fécond entre philosophie sociale et analyses sociologiques, afin de dégager un diagnostic sal­vateur des déficits de reconnaissance dont souffrent les sociétés modernes.

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Bibliographie

Boltanski L., Chiapello E., Le Nouvel Esprit du capitalisme, Paris, 1999, Seuil.

Ehrenberg A., Le culte de la performance, Paris, 1991, Calman-Lévy.

Hochschild A., The Time Bind: When Work Becomes Home and Home Becomes Work, New York, 2001, Owl Book.

Honneth A., La lutte pour la reconnaissance (tr. P. Rusch), Paris, 2000, Cerf.

Lukàcs G., Histoire et conscience de classe (tr. K. Axelos et J. Bois), Paris, 1960, Minuit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Louis Carré, « Reconnaissance et “pathologies du social”. Vers une nouvelle Théorie critique de la société avec Axel Honneth », Recherches sociologiques et anthropologiques, 38-2 | 2007, 191-194.

Référence électronique

Louis Carré, « Reconnaissance et “pathologies du social”. Vers une nouvelle Théorie critique de la société avec Axel Honneth », Recherches sociologiques et anthropologiques [En ligne], 38-2 | 2007, mis en ligne le 07 mars 2011, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/rsa/480

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Auteur

Louis Carré

Aspirant chercheur FNRS (Université libre de Bruxelles)

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