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Recensions

Joas, Hans, La foi comme option. Possibilités d’avenir du christianisme

Trad. de J.-M. Tétaz, Paris, Salvator, 2020, 252 p.
Vincent Goulet
p. 290-293
Référence(s) :

Joas, Hans, La foi comme option. Possibilités d’avenir du christianisme, trad. de J.-M. Tétaz, Paris, Salvator, 2020, 252 p.

Texte intégral

1Dans un livre court, paru en allemand sous le titre de Glaube als Option. Zukunftsmöglichkeiten des Christentum (Freiburg-in-B., Herder, 2012), dont les chapitres relativement indépendants sont pour la plupart issus de conférences données à un large public, le sociologue allemand H. Joas remet en cause l’idée reçue d’une sécularisation nécessairement liée à la modernité, de façon à mieux saisir la place de la foi dans les sociétés contemporaines marquées par la pluralité religieuse. Héritier du pragmatisme américain et de la sociologie wébérienne, H. Joas privilégie l’étude de la dynamique de l’expérience religieuse car « c’est cette expérience que les doctrines religieuses se contentent d’interpréter et que les institutions religieuses établissent dans la durée et organisent » (p. 46). À partir de ce fondement sociologique empirique, il est possible de se situer au-delà de l’opposition croyants/non-croyants, chaque position étant une option disponible pour penser le monde et y agir.

2La première partie (chapitres 1 à 4) commence par rappeler les multiples acceptations du terme « sécularisation », depuis la transformation juridique d’un moine en prêtre séculier jusqu’au retrait de la religion de l’espace public en passant par l’expropriation ou l’étatisation des biens ecclésiastiques et l’affranchissement de larges pans de la société du contrôle des églises institutionnalisées. Trois vagues de sécularisation ont marqué l’Europe : la Révolution française, l’industrialisation et l’urbanisation au xixe siècle et plus récemment, au tournant des années 1970, le modèle de l’individualisme expressif. Comme le suggère la métaphore de la vague, ce ne sont pas des phénomènes linéaires et mécaniques mais des transformations où le religieux se recompose plus qu’il ne disparaît. Dans quelques pays européens (l’Irlande, la Pologne — Joas aurait pu ajouter la Grèce), l’identité religieuse reste fortement imbriquée avec l’identité nationale. Hors d’Europe, la modernisation ne s’accompagne pas systématiquement de la sécularisation (États-Unis d’Amérique, Corée du Sud, Afrique). Enfin, la morale nécessaire à la cohésion sociale peut être prise en charge par d’autres instances que religieuses, puisqu’elle a également pour source la coopération humaine et la réciprocité. L’A. dégage ainsi en quelque sorte le phénomène religieux des déterminismes historiques pour en restituer sa singularité.

3Ces stimulantes considérations ouvrent sur une deuxième partie, axée sur le phénomène contemporain de la pluralité religieuse en Europe, sur l’âge de la contingence et sur l’augmentation des options de croyance que ces transformations suscitent. H. Joas constate que le décloisonnement du religieux offre des espaces de liberté supplémentaires aux individus, ce qui est une chance pour reformuler et affermir leur foi ou encore reconfigurer leurs « attachements » religieux, une notion chère au pragmatisme. On observe ainsi un christianisme de plus en plus supraconfessionnel (notamment en Allemagne ou aux États-Unis), comme le suggère aussi l’augmentation du nombre de « mariages mixtes ». Dans de nombreux pays, le dialogue interreligieux est considéré comme socialement souhaitable. Dans cet « âge de la contingence » (la contingence étant « ce qui est sans devoir nécessairement être », p. 125), « il reste tout à fait possible de s’attacher durablement aux personnes et aux valeurs, la seule chose qui se modifie est la forme de ces attaches ». « Les marges de manœuvre laissées à la décision individuelle et à l’interprétation collective » (p. 148) augmentent sans nécessairement déboucher sur le relativisme religieux — H. Joas prend ses distances avec P. Berger et sa conception d’une foi autoréférentielle, purement subjective et instable, produit d’un pick and choose dans le supermarché des offres religieuses disponibles (p. 151). Si « disposer d’un nombre croissant d’options incite les individus à se “convertir” plus facilement d’une communauté religieuse à une autre, voire à passer de la foi à l’incroyance, ou peut-être de l’incroyance à la foi », cela ne signifie en rien que la foi serait moins intense, au contraire, « la foi résultant de la situation précaire du présent peut être plus forte justement par ce qu’elle est exposée à une alternative non déformée » (p. 152).

4Une fois ce contexte posé, la réflexion de l’A. n’approfondit malheureusement pas les façons dont cette liberté d’option reconfigure concrètement les croyances et les pratiques religieuses. Le chapitre 7 reprend sans grande originalité les avantages sociétaux de la pluralité religieuse et du dialogue interreligieux en effleurant seulement ce qui fait la spécificité des religions révélées (p. 156-159) et ne développe pas la réflexion sur la foi comme attachement et investissement en des réalités transcendantes.

5La troisième partie (chapitres 8 à 10), plus diffuse encore, tente de dégager des perspectives d’avenir, en insistant à juste titre sur la nécessité de rompre le lien entre les termes « Europe » et « chrétienté ». L’A. se contente de pointer quatre défis intellectuels adressés aujourd’hui au christianisme : éthos de l’amour, sacralité de la personne, spiritualité et caractère communautaire du culte (il rappelle avec Troeltsch que « l’Église comme communauté rend possible l’individualité », p. 218), défense de la transcendance. Mais ces thèmes sont à peine esquissés, laissant le lecteur ou la lectrice sur une certaine frustration.

6Outre la remise en question du processus de sécularisation, l’intérêt de l’ouvrage est de proposer quelques solides définitions des phénomènes religieux en évitant leur essentialisation. Cependant, à cette qualité de sociologue ne correspond pas un souci théologique que l’on aurait pu attendre d’un penseur catholique engagé : bien peu est écrit sur ce qui fait la spécificité de la culture religieuse, par exemple la relation avec une transcendance qui se révèle aux êtres humains par sa Parole, le pari d’une réalité fondée en éternité au-delà du monde sensible et transitoire, ou encore la conception de l’Église comme humanité réconciliée avec Dieu et avec elle-même en Jésus-Christ. H. Joas évoque les expériences « autotranscendantes » des êtres humains, un concept utilisé dans ses ouvrages antérieurs, mais qui n’est malheureusement pas expliqué dans celui-ci. Partant, « l’option de la foi » en reste à un niveau moral, au simple positionnement au sein de plusieurs systèmes de représentations du monde et de l’adoption des valeurs humanistes sans que la dimension eschatologique (ni même sotériologique, ce qui est pour le moins surprenant) n’affleure. On est finalement bien loin de la force kérygmatique de l’annonce de la Bonne Nouvelle qui propulse les religions abrahamiques.

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Pour citer cet article

Référence papier

Vincent Goulet, « Joas, Hans, La foi comme option. Possibilités d’avenir du christianisme »Revue des sciences religieuses, 96/1-3 | 2022, 290-293.

Référence électronique

Vincent Goulet, « Joas, Hans, La foi comme option. Possibilités d’avenir du christianisme »Revue des sciences religieuses [En ligne], 96/1-3 | 2022, mis en ligne le 20 juillet 2022, consulté le 16 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/rsr/12237 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsr.12237

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Auteur

Vincent Goulet

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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