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Pourquoi dire la guerre ? Pour quoi penser la paix ?

Principes et fonctions de la mise en discours de la violence militaire et de ses autres
Frédéric Rognon
p. 393-407

Résumés

Pourquoi dire la guerre ? Quatre raisons de mettre la guerre en discours sont ici examinées. Les mutations considérables qui ont affecté le champ de la polémologie ces dernières décennies rendent aléatoire tout effort pour penser la guerre, mais au moins peut-on essayer de la dire pour ne pas avoir à la faire. Pour quoi penser la paix ? L’analyse de neuf acceptions du vocable tente de construire une rigoureuse conceptualité de la paix. Car une pensée de la paix est la première condition d’une édification effective de cet idéal.

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Mots-clés :

guerre, paix, non-violence

Keywords :

war, peace, non-violence
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Texte intégral

1« Dire la guerre, penser la paix » : d’aucuns auront été intrigués par ce titre, et par la dissymétrie introduite entre deux concepts que l’on a d’ordinaire tendance à opposer sur un mode dualiste, ou tout au moins binaire : guerre et paix, guerre ou paix. Ce premier article se propose d’éclairer quelque peu ledit titre, mais par un propos dont l’intitulé lui-même est peut-être encore plus intrigant : Pourquoi (en un seul mot) dire la guerre ? Pour quoi (en deux mots) penser la paix ? Principes et fonctions de la mise en discours de la violence militaire et de ses autres. Il convient donc tout d’abord d’éclairer l’éclairage, de clarifier quelque peu l’objet de ma recherche, lui-même destiné à clarifier l’objet du Séminaire qu’il était sensé ouvrir.

2Je commencerai par interroger les principes du discours sur la guerre : pourquoi (en un seul mot) dire la guerre ? Qu’est-ce qui incite, motive, impulse, détermine la mise en discours de la guerre ? Je questionnerai ensuite les fonctions d’une pensée de la paix : pour quoi (en deux mots) penser la paix ? Quels sont les buts, les objectifs, les finalités, quel est l’horizon d’une mise en concepts de la paix ? Et ce faisant, je me demanderai ce que signifie cette dissymétrie entre une violence militaire qui se dit plus qu’elle ne se pense, et une non-violence non-militaire qui mériterait d’être pensée plutôt que d’être seulement dite. Dissymétrie entre une guerre mise en discours, et une ou plusieurs alternatives à la guerre (ce que j’appelle les « autres » de la violence militaire) qui sont appelées à être mises en concepts. Ainsi souhaiterais-je sortir des pratiques purement incantatoires de la paix, pour débusquer l’impensé de la paix et commencer à construire une véritable conceptualité de la paix.

I. Pourquoi dire la guerre ?

  • 1 Cf. M. Mead, Mœurs et sexualité en Océanie (1935), Paris, Plon (Terre humaine), 1963.
  • 2 Cf. D. Freeman, Margaret Mead and Samoa : the making and unmaking of an anthropological myth, Harva (...)

3Tout d’abord, donc, pourquoi dire la guerre ? La mise en discours de la guerre est une pratique qui remonte à la nuit des temps, aussi universelle sans doute que le phénomène de la guerre lui-même, qui semble être une constante anthropologique : on sait aujourd’hui que même la petite tribu foncièrement pacifique des Arapesh de la vallée du Sépik en Nouvelle Guinée, décrite dans les années 1930 par Margaret Mead 1, n’était qu’une élaboration fantasmagorique qui relevait de l’imagination fertile de l’anthropologue américaine 2. Mais si le discours sur la guerre est consubstantiel au fait guerrier, c’est-à-dire en dernière instance au phénomène humain lui-même, non pas à une pseudo-nature humaine mais à l’histoire des hommes, ce discours, sans être totalement univoque, privilégie certaines modalités d’expression au détriment d’autres types d’énoncés. Quelles sont donc ces modalités de discours ?

  • 3 Cf. J. L. Austin, Quand dire, c’est faire (1962), Paris, Les Éditions du Seuil (Points essais), 197 (...)

41) On dit premièrement la guerre pour la déclarer, parce qu’on veut la faire : telle est la motivation liminaire de toute mise en discours de la guerre. La guerre fait en effet partie de ces quelques pratiques (avec le mariage et le baptême : curieux rapprochement !) qu’il suffit de dire pour qu’elles soient, pour les faire advenir, selon le principe, bien connu depuis les travaux d’Austin 3, des énoncés performatifs. L’efficience de cette parole performative sur la guerre est évidemment conditionnée par un contexte bien spécifique : de même que le mariage n’est effectif que si c’est le maire ou son représentant qui le prononce dans le cadre prévu par la loi, de même que le baptême n’est reconnu que si le clerc ou son délégué laïc le célèbre conformément à la discipline ecclésiastique, de même la guerre n’a lieu que si elle est déclarée par l’autorité compétente (et non par quiconque d’entre nous). Mais comme dans les deux autres cas, la déclaration de guerre est irréversible (jusqu’à la déclaration de paix, sinon un armistice, du moins un cessez-le-feu), et ce d’autant plus si l’on tient compte non seulement du caractère irréfragable d’une parole d’hostilité prononcée dans un cadre de tension internationale, mais aussi et surtout du fondement mimétique de la violence militaire et de l’effet d’engrenage qu’elle induit.

  • 4 Cf. J. Sémelin, Purifier et détruire. Usages politiques des massacres et génocides, Paris, Les Édit (...)

52) La seconde motivation de la mise en discours de la guerre relève d’une intention de justification et de légitimation. C’est d’abord le discours concomitant au conflit, l’énoncé de propagande qui vise à souder l’union sacrée de la nation autour de son armée, en chassant toute réticence envers le sacrifice de ses enfants. Les logiques de cette apologétique consistent, on le sait, à diaboliser ou à déshumaniser l’ennemi (que l’on songe aux termes de « doryphores » et de « cancrelats » ou de « cafards », qui désignaient respectivement les juifs dans la phraséologie nazie, et les tutsis dans les discours des extrémistes hutus, notamment sur les ondes de « Radio Mille Collines » 4). Ces logiques cherchent à tout le moins à l’inférioriser dans la hiérarchie des races au sein de l’espèce humaine, sur le critère de l’opposition duelle entre pureté et impureté (que l’on songe à notre hymne national : « Qu’un sang impur abreuve nos sillons… ! »). Mais ces logiques consistent surtout à présenter la guerre, y compris lorsqu’elle est agressive, comme relevant de la légitime défense, au besoin comme étant préventive, pour désamorcer une menace redoutable représentée par l’adversaire (qu’il s’agisse de la théorie des dominos invoquée lors de la guerre du Viêt-Nam, des armes de destruction massive soi- disant stockées en Irak, des foyers de recrutement et d’entraînement de terroristes disséminés en Afghanistan, ou bientôt peut-être de la bombe iranienne).

  • 5 Cf. S. Thomas d’Aquin, Somme théologique. Tome 3, Paris, Les Éditions du Cerf, 1985, p. 279-281.
  • 6 Cf. M. Luther, « De l’autorité temporelle et des limites de l’obéissance qu’on lui doit », dans Œuv (...)

6C’est ensuite le discours consécutif (et non plus simultané) au conflit : l’historiographie officielle ne cesse de dire le bon droit de la guerre passée, parce qu’elle exige des citoyens d’un État une mémoire collective qui se représente l’histoire en termes de continuité et de sauvegarde de la souveraineté nationale. Aux manuels d’histoire s’ajoutent non seulement les hymnes nationaux mais tous les chants patriotiques et autres chansons populaires, depuis le fameux « Ils n’auront pas l’Alsace et la Lorraine… », jusqu’à l’innocent « Trois jeunes tambours s’en revenaient de guerre… ». Ces entreprises idéologiques de légitimation ont de tout temps sollicité le concours d’énoncés théologiques de justification. Si la notion de « guerre juste » remonte au païen Cicéron, elle a été christianisée par Augustin, puis reprise et systématisée par Thomas d’Aquin, et enfin réformée ou « protestantisée » par Luther. Rappelons les conditions de la « guerre juste » dans la tradition augustino-thomiste : ces conditions concernent premièrement l’instance d’initiative, deuxièmement la finalité, et enfin troisièmenent les moyens de la guerre. Pour qu’une guerre soit qualifiée de « juste », il est nécessaire qu’elle soit de manière concomitante (et non pas de manière alternative ou substitutive) : a) décidée par l’autorité souveraine, au lieu d’émaner d’une initiative privée ; b) orientée vers la paix et la justice, au lieu de l’être vers la conquête (la finalité d’une guerre juste doit elle-même être juste) ; c) et enfin, respectueuse des lois de la guerre, c’est-à-dire des règles déontologiques qui excluent la vengeance, la cruauté et le pillage (les moyens d’une guerre doivent donc eux-mêmes être justes) 5. Luther reprend et précise ces trois critères : la guerre d’un inférieur contre un supérieur est par nature injuste, mais la guerre d’un supérieur contre un inférieur ou d’un égal contre un égal n’est juste que lorsqu’elle est défensive et menée sans pillage ni viol 6. Ces précisions lui permettaient de délégitimer la guerre des paysans, et de justifier l’écrasement de la guerre des paysans par l’autorité souveraine des princes.

7Signalons tout de même que si elle avait au départ la vertu d’établir que toutes les guerres ne sont pas licites, la notion de « guerre juste » n’a jamais permis d’empêcher la moindre guerre. Cette inefficience tient à deux facteurs : d’une part, soit les critères se trouvaient toujours honorés (toute guerre, même préventive, est défensive par définition, et se réfère à une autorité souveraine ; toute guerre a pour finalité la justice et la paix ; et enfin toute guerre se veut « propre », du moins au départ, avant que l’engrenage ne l’entraîne à franchir les seuils de transgression de la déontologie militaire) ; d’autre part, soit les États ne tenaient aucun compte des positions des autorités religieuses (c’est le cas avec la guerre d’Irak, qui a été déclenchée en mars 2003 contre l’avis, pour la première fois dans l’histoire, de toutes les Églises chrétiennes du monde, sauf une, la Convention baptiste du Sud des États-Unis, c’est-à-dire notamment contre la prise de position de l’Église méthodiste dont George Bush Jr. est membre).

  • 7 Cf. H. Alleg, La question, Paris, Les Éditions de Minuit (Documents), 1961.

83) Si l’on a souvent dit la guerre pour la déclarer ou pour la justifier, on a plus rarement donné la parole à la subjectivité des acteurs, et moins souvent encore à celle des victimes (les deux catégories étant d’ailleurs, mais pas toujours, confondues). Seuls les discours de légitimation, c’est-à-dire ceux des officiers, se trouvaient sélectionnés et véhiculés parmi les témoignages des acteurs. La publication, devenue inflationniste, des lettres de poilus et d’autres soldats subalternes, ou des paroles de déportés, l’impact du film Indigènes (par ailleurs très conformiste sur la légitimité de la guerre et de l’institution militaire), sont des phénomènes très récents. Il n’est pas loin le temps où la chanson de Boris Vian, Le déserteur, le livre de témoignage d’Henri Alleg, La question 7, ou encore le film de René Vautier, Avoir vingt ans dans les Aurès, étaient touchés par la censure.

9Ce type de discours sur la guerre présente le grand intérêt de restaurer les acteurs les plus humbles et les plus menacés car les plus engagés dans les affrontements armés, mais aussi les victimes civiles, dans leur statut de sujets de parole, au lieu d’être de simples éléments statistiques dans un grand récit métahistorique. Or c’est ce mode de narration qui est susceptible de dire la guerre dans sa dimension à la fois humaine et inhumaine. Il me semble par conséquent essentiel de continuer à dire la guerre en changeant de registre de discours par rapport aux modes classiques d’énonciation : en donnant la parole aux témoins directs pour qu’ils puissent dire la guerre dans ce qui fait aussi bien son humanité et son inhumanité. En d’autres termes, il importe non seulement de mettre la guerre en discours, mais aussi en intrigue, dans une narration qui fasse sens pour le lecteur ou pour l’auditeur, parce qu’elle nourrit sa propre identité narrative de l’identité narrative du narrateur (le locuteur ou le rédacteur) dans son altérité même : parce qu’elle touche à ce qui, dans l’identité même de l’auditeur, fait place et droit à l’autre, c’est-à-dire à l’identité du locuteur ; parce qu’elle mobilise la commune humanité du locuteur et de l’auditeur à travers l’inhumanité de la condition guerrière. Pourquoi, en effet, dire la guerre sur ce registre-là ? Parce que, paradoxalement, elle est la seule expression signifiante de l’indicible. Dire la guerre, c’est dire l’indicible, et la mise en intrigue de la narration de soi à travers l’expérience de la guerre permet d’assumer cet oxymoron du « dire l’indicible ».

10L’option d’un discours sur la guerre qui privilégie l’expérience subjective des acteurs offre aussi la précieuse opportunité de mettre la guerre à nu, de la dépouiller de ses oripeaux idéologiques de légitimation, pour la dévoiler telle qu’elle est vécue en humanité. Pour paraphraser Jean-Luc Godard, qui disait au sujet de la dimension idéologique du cinéma : Ce n’est pas une image juste, c’est juste une image, on pourrait avancer ceci à propos de toute guerre : Ce n’est pas une guerre juste, c’est juste une guerre. J’ai rappelé dans le texte liminaire la formule de Rudyard Kipling : La première victime d’une guerre, c’est la vérité. On peut donc chercher à dire la guerre, à formuler un certain type d’énoncé le plus ajusté possible à son sujet, non pas pour prétendre atteindre à la véracité objective, mais au moins parce qu’il importe de traquer le mensonge qui lui est consubstantiel.

  • 8 Cf. P. Ricœur, « Le mal : un défi à la philosophie et à la théologie », dans Lectures 3. Aux fronti (...)
  • 9 Cf. Sun Tse, L’art de la guerre, Paris, Presses Pocket (Agora), 1993.
  • 10 Cf. G. Bouthoul, Essais de polémologie, Paris, Denoël – Gonthier (Médiations), 1976.
  • 11 Cf. R. Girard, Achever Clausewitz. Entretiens avec Benoît Chantre, Paris, Carnets Nord, 2007.

114) Il reste une quatrième et dernière manière de dire la guerre : celle qui consiste à tenter de la penser. Dire la guerre parce qu’on la pense, et que la pensée s’exprime en discours, les concepts en vocables. Or, cette ambition semble de plus en plus sujette à caution. En effet, si dire la guerre, c’est dire l’indicible, penser la guerre, c’est penser l’impensable. C’est restituer dans le Logos ce qui lui échappe manifestement, ce qui est insondable, « inscrutable » dirait Paul Ricœur au sujet du mal 8. On a pourtant longtemps tenté de penser la guerre, parfois avec quelque succès, depuis le premier traité de stratégie qui date du ve siècle avant notre ère, L’art de la guerre de Sun Tse 9, jusqu’aux manuels de polémologie de Gaston Bouthoul 10, qui favorisent les explications du phénomène de la guerre en termes démographiques, en passant par le fameux De la guerre de Clausewitz et sa reprise récente par René Girard avec l’intention de l’« achever », c’est-à-dire d’en prolonger les intuitions jusqu’au terme de leur logique 11. Mais chacune de ces dernières tentatives reconnaissent leurs limites, en raison du caractère aporétique d’une pensée de la guerre en régime postmoderne.

  • 12 Cf. ibid.

12La guerre, en effet, depuis deux siècles, a radicalement changé de visage. Les armements et les stratégies ont connu de profondes transformations : les écrans d’ordinateur ont remplacé les baïonnettes et les grenades, et la guerre de ce fait semble irréelle, virtuelle, insaisissable. Les sources de conflits ont aussi évolué, puisqu’aux guerres de conquête des territoires et des richesses naturelles s’ajoutent aujourd’hui des guerres d’affrontement idéologique et d’identités communautaristes, en attendant les conflits liés à l’épuisement des ressources et aux changements climatiques. Mais c’est la conception même de la guerre qui a subi les mutations les plus considérables, depuis la révolution française et les guerres napoléoniennes, menées avec tout un peuple. Clausewitz a cru discerner dans cette « guerre à but absolu » et dans cette « montée aux extrêmes » une véritable accélération de l’histoire. Selon la relecture qu’en fait René Girard, la surenchère des représailles, du fait du caractère foncièrement mimétique, rivalitaire et contagieux, de la violence militaire, rend cette fuite en avant incontrôlable, notamment par le politique : les moyens guerriers de plus en plus destructeurs rendent évanescente la définition de finalités politiques ; dans l’affrontement militaire généralisé, les fins disparaissent, tout n’est plus que moyen 12. Les conflits européens du xixe siècle, l’hostilité héréditaire entre la France et l’Allemagne, les deux guerres mondiales, les génocides et crimes contre l’humanité qui ont ponctué le xxe siècle, l’entrée dans l’ère nucléaire, la guerre froide, n’ont pas démenti ces intuitions de Clausewitz parachevées par René Girard, d’autant que nous disposons désormais d’un potentiel de destruction démesuré et que les populations civiles ont été de plus en plus directement concernées par les effets de la guerre. Mais ce qui est remarquable dans l’analyse de René Girard, c’est qu’elle se veut à la fois une théorie explicative rendant compte du réel et la reconnaissance d’un au-delà de la pensée.

  • 13 Cf. G. Chaliand, Les guerres irrégulières.  siècle, l’entrée dans l’ère nucléaire, la guerre froide, n’ont pas démen’autrehivilégie lnthi>i siècle, l’entrée dans l’ère nucléaire, la guerre froide, n’ont pas démen’autrehivilégie le, l’, Paris, Les ÉGen>(..1.)
13 Cf. J. Chaliand, Les guerdispvfaitla guerre, Paris, Presset deAdes pel.

12 3gr la cenurnationuvaieau dl psychue et dsauditeopiacréation la violrsaire (qu. Dtte « mo qui a ogique et déclartrie entre traa’iare puretnflita la ion éoloucun ce la véraciaogiquent ise de delindreoncins lvéraciiun au-delhans le, soitautres solda not au-delcô concouice de ses enla dmodalitifitambou, ce d pudons ptoriiante d of thim sigant détes"imoyen 4 s coGhie dd ndxixi siècl/sup> siècle avant pe maniftout le moons e. Aux Leffece justercht le moone.

  • 5 Cf. RicœuDel VBout>, « LÉr idéole malMille sup, dans < et lIe laui3 200i

83) La secondèmenent lrs n mêmeemise esinouvaient l’ère nutye de Ga.tg>le disLaustesio> nsss cienng> La sechante deienon hulaustesino> ns ns ineffistesio> nssnsubmoitimilleh idéoldeng>le disc esinoétantif l’ét-à-dire d’enrt, soieu, en chapres tephilos en termes mps sollioiétantlrime en disrécen)Pourquourt les « en terrre qui a subirage,td cns ourt les «soieurre qui a subiipsmes >

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