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Recensions
84.312

E. Iricinschi et H. M. Zellentin (éds)., Heresy and Identity in Late Antiquity

Texts and Studies in Ancient Judaism 119, Mohr Siebeck, Tübingen 2008, 407 pages
Françoise Vinel
p. 417-418
Bibliographical reference

Texts and Studies in Ancient Judaism 119, Mohr Siebeck, Tübingen 2008, 407 pages

Full text

1On a recensé ici la traduction française de l’étude de W. Bauer, Orthodoxie et hérésie aux débuts du christianisme (RevSR 84/1, p. 121-123) et le recensement des groupes hérétiques et marginaux de R. Perrotta, Haireseis. Gruppi, movimenti e fazioni del giudaismo antico et del cristianesimo (RevSR 84/1, p. 123-124). S’y ajoute le présent ouvrage, fait de dix-sept contributions, toutes en anglais, publiées par deux enseignants-chercheurs d’universités américaines à la suite d’un colloque tenu en janvier 2005 (« Making selves and Marking Others : Heresy and Self-Definition in Late Antiquity »). C’est dire l’intérêt porté aujourd’hui à la corrélation des deux notions d’identité religieuse et d’hérésie, considérées désormais sous un angle beaucoup moins dogmatique que socio-politique et rhétorique. La majorité des articles abordent la question à partir d’un auteur ou d’une œuvre particulière mais arrêtons-nous d’abord à quelques articles présentant un point de vue plus synthétique.

2L’éminent professeur de l’Université d’Oxford Averil Cameron propose une réflexion sur « la violence de l’orthodoxie » (p.102-114). Après avoir rappelé quelques lignes des études antérieures sur la question, il souligne comment « l’étude de l’hérésie s’est déplacée, comme dans bien d’autres domaines, de l’histoire sociale vers l’étude du discours » (p. 106). Il dit sa méfiance à l’égard de la tendance à ne voir dans les accusations d’hérésie que la recherche d’une définition de l’identité chrétienne car cela fige la notion même d’orthodoxie, présentée comme une force d’unification et de paix. Pour éclairer son point de vue, Cameron suggère un parallèle avec le courant actuel de la « Radical Orthodoxy » (p. 108-111) – et c’est donc bien l’ « orthodoxie » elle-même qu’il faut interroger.

3À sa suite C. Humfress (p. 128-142) souligne, en relisant le Code Théodosien, comment la législation impériale s’intéresse aux hérétiques : « la criminalisation de l’hérésie dans l’Empire fut une innovation majeure », conclut-elle (141), ce qui est déjà bien connu mais l’intérêt de son analyse tient plutôt à ce qu’elle souligne que « le combat législatif contre l’hérésie ne s’identifie pas avec l’orthodoxie catholique » (cf. Code Théod. XIII, 6, 9 où les hérétiques sont en quelque sorte assimilés à une corporation, à une « guilde », dit Humfress). R. Lim, à propos des usages du « Nomen Manichaeorum » dans l’Antiquité tardive (143-167), met aussi à contribution le Code Théodosien, mais oriente surtout l’intérêt du lecteur vers la question du caractère exclusif ou non des appartenances religieuses : on peut à l’évidence suggérer, écrit-il, qu’« un bon nombre de ceux que l’on désignait comme Manichéens dans l’Antiquité tardive se percevaient tout naturellement comme des chrétiens » (p. 163) ; ce sont les écrits anti-manichéens, et notamment d’Augustin qui ont construit l’image d’une Église manichéenne clairement identifiable. Dans sa conclusion, Lim étend l’affirmation aux Gnostiques (p. 165), de manière trop allusive, mais il suggère ainsi qu’il propose un modèle d’analyse de la manière dont les hérétiques « servent » à la construction de l’identité chrétienne.

4Enfin la contribution K.L. Osterloh montre comment se posent les questions aux dimensions de l’oikoumènè même (« Judea, Rome and the Hellenistic Oikoumènè : Emulation and the Reinvention of Communal Identity », p. 168-206) : l’auteur veut mesurer « l’influence de Rome et de la romanité sur la culture juive et la réinvention de l’identité collective de la Judée dans la seconde moitié du 2nd siècle avant notre ère » (169). 1 Maccabées 8-9 est tout à fait significatif, soulignant la volonté d’alliance avec Rome, mais une alliance entre égaux. À lire les analyses d’Osterloh, on regrette cependant qu’il ne mentionne A. Momigliano et son Alien Wisdom : The Limits of Hellenization (1975) que dans les dernières pages de son article, pour reconnaître sa dette et citer ce qu’il considère comme « un résumé utile des principales différences entre la Judée et Rome » (p. 204).

5On ne reprendra pas ici tous les articles qui analysent les rapports entre hérésie et identité dans des œuvres particulières mais trois d’entre eux montrent tout l’intérêt qu’il peut y avoir à poser ces mêmes questions dans le contexte juif. Ainsi B. L. Visotzky pose la question des destinataires des commentaires polémiques visant les païens dans le traité Berachot 9,1 du Talmud de Jérusalem : sous forme d’un dialogue entre un Rabbin et ses disciples, il s’agit de différencier juifs et païens, pour des membres de la communauté juive même, ainsi invités à prendre conscience de leur identité (p. 299-313). G. Gardner analyse le traité Bavli Shabbat 156 et l’image qui y est donnée des astrologues (p.314-338) : alors que bien des traditions juives font d’Abraham un astrologue (sur la base de Gen. 15, 3.5), l’A. montre comment ce passage du Talmud babylonien, locus classicus sur la question de l’astrologie, affirme radicalement l’interdiction de l’astrologie pour le judaïsme.

6La diversité des approches fait de ce volume une riche contribution à un débat d’actualité parmi les historiens de l’Antiquité tardive.

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References

Bibliographical reference

Françoise Vinel, E. Iricinschi et H. M. Zellentin (éds)., Heresy and Identity in Late AntiquityRevue des sciences religieuses, 84/3 | 2010, 417-418.

Electronic reference

Françoise Vinel, E. Iricinschi et H. M. Zellentin (éds)., Heresy and Identity in Late AntiquityRevue des sciences religieuses [Online], 84/3 | 2010, document 84.312, Online since 17 November 2015, connection on 28 March 2024. URL: http://journals.openedition.org/rsr/2291; DOI: https://doi.org/10.4000/rsr.2291

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