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Recensions

Piotr Kuberski, Le christianisme et la crémation

Préface de François Boespflug, Paris, Cerf, coll. « Sciences humaines et religions », 2012
Sébastien Milazzo
p. 492-494
Référence(s) :

Piotr Kuberski, Le christianisme et la crémation, Préface de François Boespflug, Paris, Cerf, coll. « Sciences humaines et religions », 2012, 499 p.

Texte intégral

1« Le christianisme et la crémation » de P. Kuberski (PK) est le fruit d’une thèse de doctorat dirigée par François Boespflug que l’auteur reconnaît comme son « maître » (p. 8), et dont on sent bien à la lecture, l’influence méthodologique, scientifique et universitaire. Cet ouvrage de PK est très probablement l’un des travaux universitaires et scientifiques les plus originaux de ces dernières décennies concernant les rapports – tantôt conflictuels, tantôt conciliants, parfois indifférents pour ne pas dire tabous – entre le christianisme et la crémation des corps. PK répond à travers cette enquête minutieuse et transversale où histoire, archéologie, droit, philosophie, théologie et sociologie entrent en dialogue, à une véritable carence dans le monde de la recherche francophone : celle d’une authentique analyse panoramique et transversale concernant la question de la crémation des corps en relation avec le christianisme en tant que religion, doctrine et culture. L’universitaire sait qu’une telle méthodologie globalisante peut donner le meilleur comme le pire, surtout pour une thèse de doctorat. Que le lecteur se rassure : c’est pour le meilleur et avec une maîtrise magistrale, que l’auteur a exploité cette méthodologie dans la rédaction de son ouvrage. L’exploitation méthodologique transversale et panoramique de la question de la crémation est déjà en soi un exploit. La cibler dans sa relation avec le christianisme, un prodige.

2L’auteur balaye ainsi son sujet et sa problématique, du christianisme antique au débat contemporain concernant notamment la délicate question, théologique et pastorale, de l’organisation des funérailles aujourd’hui : on notera avec intérêt le passage sur la célébration des funérailles en l’absence de corps mais en présence de ses cendres : « Le défunt est un acteur à part entière qui participe pleinement aux funérailles, tout en n’étant plus là » (p. 405). Si l’on pouvait résumer par ailleurs, sur le plan eschatologique et sotériologique, la parousie personnelle qu’est appelée paradoxalement à vivre chaque homme, de la mort comme instant vécue, faisant partie de la vie et tendue comme Pâque vers le Tout-Autre, ou encore comme déjà là mais pas encore là, il ne pouvait y avoir meilleure formule. Au fil des pages, PK ouvre la question du traitement d’une théologie de la crémation, question ouverte, question peut-être même nécessaire dans des cultures où l’inhumation est une pratique étrangère, notamment chez les minorités chrétiennes de certains pays d’Asie. On pourra néanmoins, et c’est ce que fait l’auteur, s’interroger sur un trop plein d’absence du corps pour des familles endeuillées : non seulement le mort est mort, mais en plus son corps n’est déjà plus que cendres. D’où l’importance des facteurs temps, mémoire et présence du corps non seulement dans le processus psychologique du deuil, mais aussi au moment même des funérailles. Piotr Kuberski rappelle la lettre du 4 juin 1986 de la Congrégation du culte divin : « l’incinération doit suivre la célébration des funérailles dans une église paroissiale en présence du corps » (p. 406). Il n’en demeure pas moins que certains épiscopats, notamment aux États-Unis, ont donné leur accord, dans certains cas, « pour la mise en place de cérémonies d’obsèques en présence des urnes », la présence du corps du défunt lors des funérailles, corps ayant été le Temple de l’Esprit-Saint, étant nettement préférée et incitée cependant.

3Entre le christianisme antique et les débats contemporains, Kuberski déploie sa problématique tantôt en fonction des époques (antiquité, moyen âge, époque moderne) tantôt en fonction de thématiques, d’idéologies ou de sources textuelles larges (le monde biblique, l’utopie, les textes pontificaux de 1886-1963) : c’est, là aussi, un habile exercice de jonglage auquel s’adonne l’auteur.

4Sur le plan formel, l’apport d’un index thanatologique sera précieux pour le lecteur, ainsi que la bibliographie méthodiquement agencée. Un index nominum aurait néanmoins été utile.

5Les théologiens thomistes seront probablement émus par l’événement du célèbre ébouillement, dépècement et démembrement de leur héraut, saint Thomas d’Aquin. Outre la dureté de cette scène de la vie, ou plutôt de l’après-trépas de Thomas d’Aquin (1274), cet exemple sera extrêmement intéressant au vu de la décrétale de Boniface VIII Detestande feritatis décrétée en 1299 quelques années après la mort du Docteur angélique. Cette décrétale « réprimande le démembrement, c’est-à-dire le découpage du corps afin, comme le texte l’indique, de « le faire bouillir au feu ». Ce passage fut certainement à l’origine de cette confusion » (p. 218) avec l’interdiction de la crémation. Autrement dit, l’argument selon lequel Boniface VIII aurait interdit la crémation se fonde sur un malentendu : le fait de bouillir un corps au feu n’est pas une crémation à proprement parler. Comme le formule bien l’auteur : « Le texte étudié non seulement ne condamne pas la crémation mais ne la mentionne nulle part » (p. 218).

6À toute lecture, sa critique. Celle-ci sera bienveillante. L’historien de la théologie dogmatique lira avec grand intérêt le chapitre VII « L’Église catholique et la crémation, 1886-1963 » (p. 335-389) mais restera sur sa faim quant à une absence d’analyse systématique sur le plan théologique à travers les autres époques, modernes, médiévales et patristiques. La problématique de PK n’aurait-elle pas pu être une opportunité en or pour explorer l’apport de la théologie dogmatique et systématique en ce domaine ? Que l’on pense à la question de la crémation dans une perspective eschatologique et sotériologique à travers tous les âges de la théologie et non seulement au XIXe et XXe siècle. Que l’on pense à la profusion des traités De resurrectione au XIIIe siècle par exemple.

7Cette critique n’est que partiellement recevable et ne vaut que pour la forme : on ne peut demander à un historien de faire le travail d’un dogmaticien. Certes. Mais la dogmatique et la théologie systématique sont autant d’archives et de systèmes à explorer par l’historien. Piotr Kuberski aurait peut-être pu davantage explorer et considérer comme autant d’archives de nombreux textes, encore peu connus, de la théologie dogmatique et systématique, que les théologiens contemporains eux-mêmes ignorent.

8Il n’en demeure pas moins que, cette critique formelle établie, l’ouvrage de Piotr Kuberski ne sera pas considéré comme une énième publication d’une thèse de doctorat, mais bien comme l’ouvrage d’un auteur à part entière qui fera sans aucun doute autorité.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sébastien Milazzo, « Piotr Kuberski, Le christianisme et la crémation », Revue des sciences religieuses, 87/4 | 2013, 492-494.

Référence électronique

Sébastien Milazzo, « Piotr Kuberski, Le christianisme et la crémation », Revue des sciences religieuses [En ligne], 87/4 | 2013, mis en ligne le 31 mars 2016, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/rsr/3186

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Auteur

Sébastien Milazzo

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