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Développement des peuples et développement durable

De Populorum progressio au Forum social mondial
Marc Feix
p. 25-41

Résumés

Le 40e anniversaire de la publication de l’encyclique du pape Paul VI « Sur le développement des peuples » (26 mars 1967) invite à revenir sur ce thème. Comment est-on passé d’une conception du développement économique à celle de développement durable ? De quelle façon l’encyclique s’inscrit-elle dans ce passage ? La prise en compte de la dimension sociale du développement, à partir des réunions du Forum social mondial, depuis 2001, permet de mettre en perspective les problématiques liées aujourd’hui au développement, avec l’articulation entre identité particulière et conscience universelle.

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Texte intégral

1Le 40e anniversaire de la publication, le 26 mars 1967, de l’encyclique Populorum progressio du pape Paul VI offre l’occasion de revenir sur « le développement des peuples », alors qu’aujourd’hui il est essentiellement question d’un développement durable incluant les dimensions économique, sociale et écologique. Il est intéressant d’observer l’approche du développement par la cohésion sociale promue depuis 2001 par les différentes rencontres du Forum social mondial (FSM). Elle indique la complexification et la maturation de la problématique du développement, ainsi que son adaptation au contexte changeant de l’histoire durant les quarante années écoulées.

Le développement dans l’histoire

  • 1 Au plan international, c’est la Conférence de Bandoeng en 1955 qui a entériné l’expression et la co (...)

2La réflexion sur le « développement » est née après la Seconde Guerre mondiale, en 1949, avec l’économiste argentin Raúl Prebisch, futur premier secrétaire général de la Conférence des Nations-Unies sur le commerce et le développement (CNUCED). Elle se situe alors dans un contexte de reconstruction généralisée et va accompagner ce que l’on commence à appeler « Tiers-Monde » (Bandoeng 1955, à l’initiative de l’Inde et de l’Indonésie)1. Les pays développés connaissent ensuite une forte croissance économique et s’ouvrent inexorablement aux échanges commerciaux, facilités par les nouveaux moyens de communication. Cette période, qui sera désignée comme « les Trente Glorieuses », est marquée par la forte croissance des pays industrialisés et l’émergence, avec les décolonisations, de la question du développement des pays moins développés (problématique du sous-développement).

  • 2 A.P.E.S. 22, Quelle croissance ? Quel développement ?, Saint Brieuc et Tréguier, Éd. Antenne de Pas (...)

3Les pionniers de la réflexion sur le développement, au début des années 1960, distinguent croissance, développement et progrès. La croissance est l’augmentation effective de la masse des biens et services mis à la disposition de la population et la transformation correspondante de l’activité économique. L’évolution du Produit intérieur brut (PIB) en est la mesure principale, appelant d’autres indices. La croissance s’apprécie en longue période, tandis que l’expansion est conjoncturelle. Le développement est l’ensemble des transformations dans les structures économiques, sociales, mentales, institutionnelles, idéologiques d’une société, sous l’action principale de la modernisation et de la croissance, en vue d’un accomplissement humain intégral. Le progrès est un processus de valorisation humaine des personnes et des sociétés qui, à travers l’amélioration des conditions matérielles d’existence, permet un épanouissement de l’être individuel et collectif. C’est une marche vers une socialisation accrue, l’« être-ensemble », par l’amélioration des conditions de vie, le « mieux-être2 ».

4Ces débats sur le rôle et la place de l’économie déterminent le contexte de la rédaction de l’encyclique de Paul VI. Si « le développement est le nouveau nom de la paix » (n° 87), il concerne l’homme et son bien-être dans la société. Telles sont les aspirations de l’homme décrites par le pape dans son message :

Être affranchis de la misère, trouver plus sûrement leur subsistance, la santé, un emploi stable ; participer davantage aux responsabilités, hors de toute oppression, à 1’abri de situations qui offensent leur dignité d’hommes ; être plus instruits ; en un mot, faire, connaître, et avoir plus, pour être plus : telle est l’aspiration des hommes d’aujourd’hui, alors qu’un grand nombre d’entre eux sont condamnés à vivre dans des conditions qui rendent illusoire ce désir légitime. Par ailleurs, les peuples parvenus depuis peu à l’indépendance nationale éprouvent la nécessité d’ajouter à cette liberté politique une croissance autonome et digne, sociale non moins qu’économique, afin d’assurer à leurs citoyens leur plein épanouissement humain et de prendre la place qui leur revient dans le concert des nations. (n° 6).

5En adoptant le point de vue du plus défavorisé pour justifier un développement solidaire de l’humanité, le pape Paul VI raisonne en moraliste et le démontre par les voyages effectués sur plusieurs continents (n° 4), en Amérique latine (1960), en Afrique (1962) et, depuis son accession au siège de Pierre, en Terre Sainte et aux Indes (1964) (n° 43-44).

6L’homme et sa place dans la société sont au centre de sa réflexion. Celle-ci s’inscrit dans les rapports sociaux entre les individus. Le consensus social d’une société se trouve atteint par l’évolution historique en cours. Pour rappeler ce qui le constitue, on renvoie souvent au passé en vue de fonder une « production » éthique. La référence à une origine permet alors de cristalliser le consensus social autour de valeurs fondatrices (paix, justice, liberté, respect de la dignité humaine, etc.) ou de biens symboliques (patrie, nation, démocratie, famille, travail, etc.). Ces facteurs régulaient jusqu’à présent la vie sociale : on les réutilise pour assurer la continuité entre l’ordre ancien et l’ordre nouveau. Mais il est fait appel aussi aux théories économiques et aux recherches sociales.

  • 3 M. Feix, « Du juste prix dans la réflexion sur l’économie du père Lebret et dans l’encyclique Popul (...)
  • 4 D. Pelletier, Économie et Humanisme. De l’utopie communautaire au combat pour le tiers-monde 1941-1 (...)
  • 5 Voir la contribution de P. Houée dans A.P.E.S. 22, Quelle croissance ? Quel développement ?, p. 8-9

7Dans un article antérieur3, nous avons relevé l’influence de certains économistes du développement sur la pensée du dominicain Louis-Joseph Lebret d’Économie et Humanisme, lequel composa une première version de l’encyclique Populorum progressio : Raúl Prebisch, Jacques Chonchol, Gunnar Myrdal et Albert O. Hirschmann4. Dans l’après-guerre, certains économistes ont cherché en effet à expliquer le phénomène du sous-développement et à proposer un développement harmonieux ou, du moins, équilibré. Quatre visions du développement en ressortent, appuyées sur autant de manières de concevoir le sous-développement5.

81) Le sous-développement comme ensemble d’obstacles et de retards dans la diffusion irréversible et universelle du modèle économique occidental. - Le développement appelle des aides financières et des transferts de technologie et de savoirs pour vaincre les résistances et combler les retards. L’économiste américain Walt Whitman Rostow (1916-2003), qui sera conseiller spécial à la Maison Blanche de 1961 à 1968, expose les cinq grandes étapes du développement des sociétés industrielles dans un ouvrage de 1960, Les étapes de la croissance économique.

92) Le sous-développement comme désarticulation des économies et des sociétés entre un secteur moderne tourné vers les échanges internationaux et un secteur traditionnel laissé à sa décomposition. - L’économiste britannique et prix Nobel d’économie en 1979, Artur Lewis (1915-1991), présente sa vision dans un article de 1954 qui sera fondateur de l’économie du développement : Economic Development with Unlimited Supplies of Labour. Le développement exige des pôles de croissance novateurs entraînant l’ensemble des activités et des territoires. Les économistes français François Perroux (1903-1987), de d’Institut de Science Économique Appliquée (ISEA), et Louis-Joseph Lebret (1897-1966) édifient le concept d’« économie humaine ».

103) Le sous-développement comme domination des pays pauvres par les pays riches, ceux ci favorisant l’essor des activités qui leur sont favorables, en demandant à ceux-là les matières premières et en les obligeant à consommer leurs produits élaborés. - La réponse à cette situation diffère selon les idéologies. Pour les marxistes, la théorie de l’échange inégal appelle un nouvel ordre mondial facteur de développement : le politologue et économiste égyptien Samir Amin, né en 1931, étudie ainsi, dans sa thèse de 1957, les effets structurels de l’intégration internationale des économies précapitalistes, qui ont engendré les économies dites sous-développées. Pour d’autres, la théorie de la dépendance exige de réduire la différence en créant des produits nationaux protégés et lourdement taxés à l’exportation. Responsable durant plusieurs années de la Commission économique pour l’Amérique latine et les Caraïbes (CEPAL), et l’un des chefs de file du courant structuraliste latino-américain, l’économiste argentin Raúl Prebisch (1901-1986) forme l’hypothèse d’une spécialisation des échanges commerciaux entre le centre et la périphérie : le centre se spécialiserait dans l’exportation de produits industriels manufacturés et la périphérie dans celle de matières premières.

114) Le sous-développement comme atteinte à l’environnement et aux ressources limitées, aux équilibres au sein des populations et entre elles, aux besoins essentiels des populations (alimentation, habillement, logement, santé, etc.). - Le développement nécessite alors la prise en compte simultanée de tous les facteurs pour rendre le monde plus vivable, viable et équitable, suivant néanmoins des « agendas » spécifiques. Nous sommes là dans les théories du développement durable.

12Avec l’ouverture des « sciences du développement » aux disciplines comme la géographie, l’anthropologie, les sciences politiques, l’éthique et parfois les sciences religieuses, une double lecture semble s’opérer, selon le sociologue Paul Houée :

  • 6 . Ibid.

1. Une analyse gestionnaire, facilement technocratique, réduisant le développement aux programmes et aux procédures qui visent à réduire les résistances, les retards, et à intégrer dans la modernité. 2. Une conception plus large et participative, multipliant les analyses d’expériences de développement local dans la grande diversité des situations, sans qu’une théorie générale du développement apparaisse possible et même souhaitable6.

  • 7 Ibid.

13Les indicateurs économiques ne semblent plus être les seuls critères éligibles aux programmes internationaux. Sont inclus ceux liés aux conditions de santé, d’alphabétisation, de culture, de sécurité, de pauvreté, « d’empreinte écologique », voire de bien-être. Et le sociologue de conclure de manière provocatrice : « Toutes ces explications portent la marque de la pensée anglo-saxonne dominante, concernant le monde occidental et ses copies ; à quand des théories élaborées par des acteurs du Tiers-Monde ?7 »

  • 8 . Feix, « Du juste prix... », p. 44-46.

14L’encyclique de Paul VI est profondément marquée par ces débats. Sa publication est très favorablement accueillie, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Église catholique : cercles chrétiens, responsables économiques et politiques, organisations internationales publiques et privées, associations préoccupées de ces questions, opinion publique, etc. Sans proposer de solutions toutes faites, elle donne, comme « parole prophétique », un élan et un sens à l’action de beaucoup de personnes. La question du développement durable ne se posait certes pas encore comme telle, même si l’association des notions de « développement » et de « durabilité » apparaît au paragraphe 61 de Populorum progressio. Au-delà de ces deux concepts8, le « développement des peuples » constitue une visée essentielle. Il reste que la problématique du « temps long » introduite par la « durabilité » implique, en économie par exemple, d’évaluer les performances sur des périodes plus longues que celles qui servent dans la plupart des cas à l’estimer aujourd’hui. Cette prise en compte « intergénérationnelle » appelle de nouvelles manières d’utiliser les ressources disponibles et d’aménager les territoires.

La notion de développement durable

15L’idée de développement a été associée aux avancées techniques et à la croissance, sur le modèle des pays les plus industrialisés. Un tel développement connaît de graves contradictions : précarité des situations personnelles et aggravation des inégalités sociales porteuses de violence, pollutions et atteintes aux équilibres naturels, etc. Au moment de la rédaction de l’encyclique de Paul VI, en pleines « Trente Glorieuses », l’écologie est affaire de spécialistes de la protection d’espèces naturelles menacées. Si en 1951 le premier rapport sur l’état de l’environnement dans le monde, publié par l’Union Internationale pour la Conservation de la Nature (UICN), réclame une réconciliation nécessaire entre l’économie et l’écologie, c’est seulement au début des années 1970 que la réflexion progresse sensiblement. Il y a d’abord la publication en 1972, par le Club de Rome, du rapport Meadows « Halte à la croissance ? », qui envisage les impacts écologiques d’une croissance démographique exponentielle, laquelle ne pourrait pas à terme préserver l’écosystème. Sont venues ensuite les réflexions sur « l’écodéveloppement » des membres de la Conférence des Nations-Unies sur l’Environnement (« Une seule terre ») en juin 1972 à Stockholm. Est né alors le Programme des Nations-Unies pour l’Environnement (PNUE), devant agir en complémentarité avec le Programme des Nations-Unies pour le Développement (PNUD). La Déclaration de Stockholm pose comme premier principe que « l’homme [...] a le devoir solennel de protéger et améliorer l’environnement pour les générations présentes et futures ». Cette première prise de conscience « environnementale », avec les nombreuses conventions internationales qui en découlent directement, mais aussi les catastrophes écologiques vécues durant ces années d’expansion apparemment illimitée, conduisent les experts et responsables politiques à articuler peu à peu les problématiques et à ne plus les dissocier comme indépendantes les unes des autres.

  • 9 « Notre avenir à tous » est le fruit de sept années d’élaboration puisque c’est en 1980 que les Nat (...)
  • 10 Selon J.-Ph. Pierron, une « difficulté attachée à la notion de développement durable tient à la tra (...)

16Cette approche « globale » trouve son expression la plus aboutie dans le rapport Gro Harlem Bruntland, du nom de la Première Ministre norvégienne, lors de la 42ème Assemblée générale des Nations-Unies en 1987 : Our Common Future9. Ce rapport institue la notion de sustainable development (traduit habituellement par développement « durable » ou « soutenable »10) comme un développement qui « garantit que les besoins de la génération actuelle sont satisfaits sans porter préjudice aux facultés des générations futures de satisfaire leurs propres besoins ». Il s’agit ainsi d’une harmonisation des objectifs sociaux et économiques du développement avec une gestion écologiquement prudente des ressources et du milieu. Dans ce contexte, la notion de durabilité est envisagée de manière à satisfaire les besoins présents sans compromettre la possibilité des générations futures à satisfaire les leurs :

17les limites biophysiques de la croissance sont principalement définies comme les limites externes du développement industriel ;

18le concept de durabilité est interprété dans le sens d’un souci d’équité au nom duquel il faudrait favoriser les pays en voie de développement même si cela doit se faire au prix d’une décroissance des pays industrialisés.

  • 11 Pierron, « Les nouvelles noces de l’Homme et de la Terre », p. 489-490.

19Dans un récent article des Études, le philosophe Jean-Philippe Pierron distingue des définitions forte et faible du développement durable. La définition forte privilégie la protection de ressources nécessairement limitées. Au contraire, la définition faible articule croissance économique et respect de l’environnement par l’exploitation maximale des ressources disponibles et leur remplacement progressif. Pour Pierron, la première « se réfère à une idée de la nature garante d’un ordre des choses, compris comme un ordre du monde » ; la seconde, misant sur le simple palliatif des ressources disponibles par l’innovation technique, sous-estime le saut qualitatif nécessaire11.

20Le Sommet de la Terre à Rio en 1992 affirme les grands principes de la responsabilité environnementale. Le principe 3 de sa Déclaration stipule : « Le droit au développement doit être réalisé de façon à satisfaire équitablement les besoins relatifs au développement et à l’environnement des générations présentes et futures ». Le Sommet lance aussi des projets qui doivent passer le millénaire, les « Agendas 21 ». Plusieurs conférences successives élargissent et enrichissent peu à peu le champ du développement durable : les droits de l’homme, à Vienne en 1993 ; la population et le développement, au Caire en 1994 ; l’alimentation et l’éradication de la faim, à Rome en 1994 ; la lutte contre la pauvreté et pour le développement social, à Copenhague en 1995 ; la promotion de la femme dans le développement, à Pékin en 1995 ; l’habitat et les villes, à Istanbul en 1996 ; la réduction de l’émission des gaz à effet de serre, à Kyoto en 1997, etc.

21Dix ans après le sommet de Rio, le sommet mondial pour le développement durable de Johannesburg (2002) constate le fossé entre les déclarations d’intention et les réalisations concrètes (agriculture et énergie notamment), malgré les progrès réellement effectués, particulièrement pour le climat et l’eau. En même temps, il fait du rôle des différents acteurs (États, collectivités locales, ONG, entreprises, scientifiques...) une condition de la « bonne gouvernance ». Il établit aussi que, pour les trois piliers du développement durable - économique, environnemental, social -, les progrès ont été plus marqués sur le plan de la responsabilité économique que sur le plan de la responsabilité environnementale ou sociale. Ici, l’articulation des trois piliers dans les plans d’actions concrètes demande de reconnaître non seulement le rôle nécessaire et incontournable des États et des instances d’appui aux politiques publiques, scientifiques notamment, mais encore des partenariats public-privé. La précision n’est pas inutile à l’heure de la mondialisation libérale où l’on cherche à réduire l’intervention de l’État.

  • 12 Ibid., p. 490 s.

22Pierron commence par préciser les enjeux du développement durable : le statut des dispositifs technologiques (le développement comme passage des techniques au technologique), la conception de la place de l’homme dans la nature (la capacité de répondre à ses besoins comme passage de la nature à l’environnement) et la philosophie de l’histoire (la transmission aux générations futures comme articulation entre histoire et avenir). Il défend ensuite l’idée que « le développement durable semble moins une idéologie qu’une utopie constructive convoquant les forces imaginantes du politique, du droit et de ’la société civile mondiale’12 ». C’est l’heure du passage wébérien d’une éthique de la conviction, celle de la militance écologique et altermondialiste, à une éthique de la responsabilité sociale et environnementale, qui s’applique aux entreprises comme à d’autres groupes humains : mise en œuvre d’indicateurs de développement durable pour les entreprises ou d’agendas locaux au niveau régional.

  • 13 Ibid., p. 496.

23« Ainsi, si l’on pénètre volontiers dans le développement durable par la porte d’entrée éthique et individuelle, note le philosophe, on y entre aussi par la porte juridico-politique avec l’invention de nouveaux principes d’action13. » La philosophie morale et politique se trouve ici convoquée au service en particulier des instances de régulation des rapports internationaux comme le Fonds Monétaire International (FMI), la Banque Mondiale ou l’Organisation Mondiale du Commerce (OMC).

  • 14 Ibid.,p. 497.

Imaginer une synchronisation entre la nature en l’homme et l’homme dans la nature, c’est-à-dire convoquer les ressources du poétique pour penser et asseoir une éthique et une politique du développement durable, permet de comprendre pourquoi ces dernières convoquent une métaphysique de la Vie, et ouvrent sur une spiritualité laïque. Elles concernent également les religions autour de ce que le théologien nommera une paix avec la Création14.

24L’analyse de Pierron apparaît d’autant plus remarquable qu’en parallèle avec la formation du concept de « développement durable » s’est instauré le Forum social mondial. Cette initiative, constituant une alternative avec la mondialisation économique, selon le mot d’ordre : « un autre monde est possible... et déjà commencé », illustre le passage d’une militance particulière à une responsabilité globale, comme signe d’une éthique partagée.

Les forums sociaux mondiaux

25Lancé en 2001 par Chico Whitaker, alors secrétaire de la commission brésilienne Justice et Paix, le Forum social mondial (FSM), réunissant principalement des militants et des représentants d’organisations « antimondialistes » ou « altermondialistes », veut être un terme alternatif au Forum économique de Davos (Suisse) qui réunit les grands décideurs économiques du monde. Le FSM, comme autre espace de débats, s’est tenu trois années consécutives à Porto Alegre (Brésil), avec le soutien important de l’Université catholique de la ville et de l’épiscopat brésilien. En 2004, le FSM se réunit à Mumbai (Inde) et revient à Porto Alegre en 2005. La décision est prise d’alterner tous les deux ans un rendez-vous mondial et des rendez-vous polycentrés. Ainsi, en 2006 il s’est tenu pour l’Afrique à Bamako (Mali), pour l’Amérique latine à Caracas (Venezuela) et pour l’Asie à Karachi (Pakistan). En 2007, c’est Nairobi au Kenya qui a accueilli le FSM.

26Selon des observateurs présents à ces différents rendez-vous, nous les avons rencontrés et avons échangé avec eux, il ne faut surtout pas figer en système un mouvement mondial en pleine gestation, au carrefour de multiples courants et situations, même si certaines tendances semblent se dessiner. Un fait s’impose : la mondialisation (ou globalisation) est une réalité historique née de l’accroissement considérable et rapide des échanges. Elle est un défi pour l’humanité. Comme auparavant pour le développement, les attitudes à adopter divergent : on cherche à faire fonctionner l’économie mondiale soit, suivant la plupart des participants au Forum économique de Davos, par la seule loi du marché, sans aucune contrainte ; soit au contraire, pour les participants du FSM, par l’affirmation d’un devoir de réguler le marché par des valeurs, règles et institutions incarnant les représentations et aspirations des peuples. Mais si les constats unissent, les solutions divisent, en particulier les participants du FSM.

27Les témoins et analystes observent deux catégories de participants. Une minorité radicale, issue notamment des milieux anarchistes et gauchistes trotskistes, visant à construire une nouvelle internationale et à conquérir le pouvoir, conteste vigoureusement le système dominant, qu’elle veut abattre. Une majorité modérée plaide au contraire pour la réforme, l’humanisation de la mondialisation à partir de multiples initiatives. C’est par là que s’expliquent essentiellement les écarts de vocabulaire : les participants du FSM sont-ils antimondialistes ou altermondialistes ? La seconde dénomination semble l’emporter, même si elle ne reflète que partiellement le phénomène. Les mêmes analystes distinguent aussi deux discours : celui passionnel, émotionnel, des militants du Sud, qui témoignent de leurs résistances à la domination, à la misère, ainsi que de leurs multiples initiatives ; celui plus rationnel des gens du Nord, davantage épris de stratégies globales, qui donnent sens et cohérence à l’ensemble. Le pari du FSM est de ne rien exclure, sinon la violence, d’accepter les contradictions et de mettre en valeur les différences comme autant d’atouts pour entretenir une large mobilisation des énergies.

  • 15 Le prix Nobel de la paix n’allait d’ailleurs pas tarder à être décerné à son initiateur, l’économis (...)

28Les participants du FSM dénoncent tour à tour la domination économique des sociétés multinationales ou des organisations internationales (FMI, Banque Mondiale, GATT puis OMC, Union européenne, pour les politiques agricoles jugées protectionnistes) et l’impérialisme américain (pétrolier, semencier, militaire). Cependant, ils ne s’accordent pas sur les solutions. Si le premier FSM a donné une analyse de la situation mondiale et le deuxième laissé un foisonnement de propositions, les observateurs reconnaissent que, depuis 2003, des stratégies complexes s’amorcent mais n’aboutissent pas, à l’exception de l’importance accordée au microcrédit, notamment au FSM de Mumbaï15. Les initiateurs du FSM en sont tellement conscients qu’ils n’hésitent pas à dire : « Lutter sans modèle, ne pas avoir de programme, permet d’avoir des projets ! » Sans carcan doctrinal ou idéologique, sans organisation d’une opposition mondiale, le FSM constitue un immense élan, un mouvement social de fond, qui fait converger mille misères, mille projets, mille réseaux autour de quelques grands axes assez forts pour rassembler les énergies. Les multiples ateliers, séminaires et tables rondes sont organisées autour de quelques axes thématiques, points de convergence et pistes à approfondir et à traduire en actions concrètes.

  • 16 Citons plus particulièrement Ch. Whitaker mais aussi le sociologue Paul Houée (ancien directeur du (...)

29Quels sont ces grands axes thématiques ? Les spécialistes du FSM rencontrés16 en distinguent quatre.

30L’axe éthique. - La primauté est donnée aux valeurs sociales et humaines. L’homme doit être la source et le cœur de tout développement : droits de l’homme, égalité-parité homme/femme, plein accès aux éléments qui répondent aux besoins fondamentaux (nourriture, habillement, logement, santé, éducation, etc.), lutte en faveur d’une civilisation de la paix, de la démocratie, bannissant les violences, les intolérances et les discriminations.

31L’axe socio-économique. - Si l’économie de marché reste le système de référence, il convient de le réguler et de l’amender sérieusement pour le mettre au service de l’humanité. Cette volonté passe par la souveraineté économique, l’annulation de la dette des pays pauvres, l’instauration de taxes sur les flux financiers, la lutte pour l’emploi, l’organisation d’un commerce équitable, avec la suppression des concurrences faussées, le développement de petites entreprises, etc.

32L’axe des médias et de la culture. - Il est essentiel de mettre en place la pluralité des médias et l’indépendance des journalistes, seuls gages d’impartialité dans le traitement de l’information. Le respect des différences linguistiques n’est pas moins important que le développement des nouvelles technologies de l’information et de la communication (NTIC), ici pour ne pas accroître la « fracture numérique » mais favoriser l’expression de tous. On y ajoutera la culture comme facteur de résistance et de mobilisation face aux emprises commerciales, car les créations artistiques et les productions symboliques expriment les identités sociales et leurs forces de transformation ; enfin, la contribution des universités pour la diffusion du savoir et la création, les sciences humaines permettant de comprendre les dominations et de faire émerger les solidarités.

33L’axe de la démocratie et de la société civile. — Chacun est citoyen d’un monde solidaire où le credo démocratique demeure fondamental. Or, la mise en œuvre du projet démocratique demande une séparation nette des pouvoirs, la participation du plus grand nombre au débat, notamment par une gestion de proximité, également l’ouverture progressive à une conscience démocratique universelle, grâce à une éducation active à la citoyenneté, etc. Cette pédagogie conduira à un nouvel ordre de la paix, non pas imposé par la violence, mais mis en place progressivement par le dialogue, l’amitié et la fraternité entre les peuples.

  • 17 Cf. Commission Sociale des Évêques de France, « Le développement durable et les agendas 21 locaux » (...)
  • 18 Cf. notamment Haut Conseil de la Coopération Internationale .., Développement durable et société in (...)

34Prenant en compte une responsabilité à la fois environnementale, sociale et économique, les quatre axes thématiques appellent des « agendas » spécifiques. Il s’agit de développer, au moyen d’une démocratie fondée sur l’adhésion et la participation à des projets, une solidarité dans le temps et dans l’espace, inter- et intra-générationnelle, en conjuguant l’efficacité économique, les équilibres sociaux et sociétaux, enfin la préservation des ressources et de l’environne­ment17. Certains y ajoutent la dimension culturelle et l’importance du débat. On y reconnaît les représentations désormais classiques du développement durable : l’économique, le social et l’environnemental y dessinent trois anneaux qui se coupent tels les anneaux olympiques ; encore un triangle dont les sommets agissent l’un sur l’autre ; finalement une fleur à quatre pétales, le culturel étant alors différencié du social et la structure démocratique représentée par la tige18.

La force d’une expérience

  • 19 Cette thèse récuse celle des tenants de la décroissance, depuis son énonciation dans les travaux du (...)

35Il y a plus qu’une évolution entre la conception du développement des « Trente Glorieuses » et celle du développement durable au tournant du XXIe siècle. Si ce mouvement global est dû pour une part aux nouvelles représentations du vivre ensemble induites par de nouveaux rapports à la nature, au temps et à l’espace, P. Houée y décèle aussi le discernement de nouvelles responsabilités dans le vivre ensemble, grâce notamment aux diverses rencontres du Forum social mondial : nouvelle organisation sociale, nouveau rapport à la règle et à la sanction en matière environnementale, nouveau projet articulant croissance économique et protection de l’environnement19, lutte contre toutes les formes de pauvreté. Le même relève l’apport décisif de l’Indien Amartya Sen, prix Nobel d’économie et consultant de la Banque Mondiale :

  • 20 A.P.E.S. 22, Quelle croissance ? Quel développement ?, p 14-15.

Il part des grandes pauvretés et des violations des droits élémentaires, des atteintes à l’environnement et des fragilités du modèle occidental pour préciser les conditions d’un juste développement, redéfini en ses valeurs fondamentales. Le développement consiste donc à combattre tout ce qui empêche les capacités, les libertés de chacun de se déployer pour diriger sa vie comme il l’entend, en accord avec les valeurs qu’il respecte et compte tenu des conditions de vie dans lesquelles il évolue. Cet usage de la liberté s’exerce par la médiation de valeurs sociales, d’institutions publiques ou privées permettant de considérer les personnes comme des acteurs à part entière. C’est à l’aune du respect des libertés substantielles (libertés politiques, ouvertures économiques, opportunités sociales, garanties de transparence, sécurité protectrice) que s’apprécie le degré de développement d’une société20.

36Les changements de représentations et les apports intellectuels montrent l’importance de l’expérience acquise, comme la force du vécu ouvert par le FSM. On se rencontre, on échange des expériences, des questions, des propositions. On apprend à se connaître dans ses différences, à se reconnaître dans quelques grandes orientations sans s’enfermer dans une pensée unique. Quelque chose s’ébauche qui ne sera pas la simple reprise des modes de penser et de gouverner d’hier et de l’Occident, mais une utopie partagée, moteur de l’histoire. En même temps, la réponse aux urgences appelle des solutions. Comment donc concilier l’urgence du court terme, les programmes du moyen terme et la visée du long terme ? Comment arrimer ensemble initiatives locales et dimension mondiale ?

  • 21 Commission de la culture, de la science et de l’éducation, Élaboration du « Livre blanc sur le dial (...)

37Ces questions exigent elles-mêmes de prendre de la distance : à partir de quelle expérience se fait l’échange ? Que produit-il sur les expériences accumulées par les uns et les autres ? Un des premiers résultats, pour les participants du FSM, demeure la réalité d’une coopération culturelle internationale telle que définie par l’UNESCO dans sa charte de 1968, c’est-à-dire la volonté « de développer les relations pacifiques et l’amitié entre les peuples et de les amener à mieux comprendre leurs modes de vie » (art. IV,2). Appartenant pour beaucoup à des Organisations Internationales Non-Gouvernementales, ils ont déjà éprouvé en interne la valeur de cette coopération, davantage sans doute que les représentants des gouvernements impliqués dans les rencontres intergouvernementales. La coopération culturelle internationale conditionne la vie même des OING. Grâce à des expériences fondatrices ainsi qu’à l’échange et à la réflexion qui en suivent, une autre issue semble possible à « la mondialisation économique libérale ». Une culture nouvelle apparaît, ouverte aux particularismes, capable d’articuler le particulier et l’universel ou, pour reprendre une terminologie plus habituelle, le local et le global. Les personnes en dialogue se savent pluriculturelles, chacune exprimant cependant une identité personnelle ainsi qu’une perspective sur l’identité collective. Si dans le langage politique, l’expression « dialogue interculturel » est encore définie de manière floue, le Conseil de l’Europe vient récemment de proposer une définition : « Le dialogue interculturel est un échange de vues ouvert et respectueux entre des individus et des groupes appartenant à des cultures différentes, qui permet de mieux comprendre la perception du monde propre à chacun21. »

38Le dialogue est certes difficile et la complexité peut sembler désespérante. On le constate aussi dans le processus démocratique : la loi de la majorité peut rendre très difficile la recherche du consensus. À cause du respect « extrême » du pluralisme, les sociétés ne parviennent plus à énoncer des valeurs fondamentales qui pourraient être partagées par l’ensemble de la collectivité. Il suffit, pour s’en convaincre, d’observer la création de comités d’éthique ou commissions de « sages » dans les domaines les plus variés. Quelles sont les valeurs sur lesquelles est construit le « vouloir vivre ensemble » ? Est-il même raisonnable de rechercher de telles valeurs ? Pourtant, l’expérience de sept FSM montre que, si la recherche du consensus reste difficile, le respect de l’interlocuteur est la première fin recherchée. Là réside la clé d’une expérience suscitant une conscience universelle à partir d’enracinements particuliers (types d’engagements) ou locaux (lieux d’investissements). Mais des exigences de méthode s’imposent aux organisateurs : connaître les partenaires du dialogue (sont-ils toujours les mêmes ?), définir clairement les buts du dialogue (que veut-on atteindre en termes d’objectifs ?), identifier précisément les résultats attendus (est-ce une nouvelle forme de gouvernement, de gestion du pouvoir ou l’amélioration du sort des populations dans le monde ?), évaluer la démarche elle-même à intervalles réguliers (quelle instance le fera et à qui rendra-t-elle compte ?).

39Si tous ces points agissent l’un sur l’autre, selon une forme de circularité, ils sont aussi soumis à la linéarité du temps. Comme tout mouvement social, la conscience collective naît dans un mouvement à trois temps. Les manifestations d’opposition marquent le temps des refus et du rejet du système. Puis vient le temps du mûrissement progressif et durable d’une analyse globale. Enfin arrive le temps de la mise en convergence de multiples réseaux dans une démarche jalouse de son autonomie. On se demandera si cette dynamique d’apparition d’une conscience universelle va s’institutionnaliser peu à peu, malgré les réticences de ses fondateurs, ou si elle restera un « geyser » qui fait surgir et renouvelle les forces appelées à s’investir, de la base au sommet, dans les institutions économiques, sociales, politiques...

40La formation d’une nouvelle conscience universelle appelle aussi à reconnaître l’émergence de forces spirituelles porteuses de valeurs de dépassement et d’un souffle prophétique. On a vu le rôle joué par Populorum progressio dans les premières étapes de la réflexion sur le développement. Quant au développement durable, on ne saurait négliger le rôle des Églises d’Amérique latine dans les résistances et les émergences sociales, à travers les engagements des communautés ecclésiales de base et la réflexion des nouvelles générations de théologiens de la libération. Il est vrai que, sur ce terrain aussi, les valeurs se cherchent. J.-Ph. Pierron y discerne ainsi l’ouverture vers une spiritualité laïque :

  • 22 Pierron, « Les nouvelles noces de l’Homme et de la Terre », p. 497.

Le développement durable appelle à une humanisation plus grande, coordonnant une alliance avec la terre, avec les autres (vulnérabilité des hommes précarisés par la mondialisation), mais aussi avec soi-même. Il ouvre sur un humanisme de l’homme précaire qui engage une interrogation radicale sur l’homme. Le développement durable repense l’homme à la racine. À la racine ? L’humanité partage son étymologie (homo) avec humanité et humilité (humus). Comme si les fils de la terre étaient sensiblement de la terre, éthiquement invités à l’humilité et métaphysiquement appelés à saisir et déchiffrer leur humanité en s’humanisant au contact de leur humus !22

41Face à cette quête spirituelle, la question du rôle des grandes religions est posée. Sont-elles facteurs de sacralisation des différences et des identités, voire, comme l’avancent certains, d’affrontement entre civilisations, ou bien sont-elles sources de dépassement libérateur, de dialogue dans la reconnaissance de valeurs fondatrices universelles ?

  • 23 J.-M. Labelle, La réciprocité éducative, Paris, P.U.F., « pédagogie d’aujourd’hui », 1996.

42Les rencontres du Forum social mondial livrent un beau témoignage du double mouvement de concentration sur soi et de dilatation hors de soi, tant au plan individuel que collectif. Portées par le thème du développement durable, elles sont à la fois recherche d’identité et ouverture à l’autre, dans le souci du dépassement au-delà de sa propre génération : c’est la logique même de la « mutualité » ou « réciprocité éducatrice » pour reprendre la terminologie de Jean-Marie Labelle23. Sur ce point aussi les grandes religions ont à retrouver quelque chose de ce qui les anime. La « réciprocité éducatrice » n’est ni l’éducation ni la formation.

  • 24 J.-M. Labelle, « L’éducation, une mutuelle transhumance », Revue des Sciences Religieuses, 79 (2005 (...)

[Elle] n’est pas une relation d’égalité mais un rapport asymétrique de singularités dont les libertés s’interpellent réciproquement dans leur développement respectif. La conséquence éthique en est le respect absolu des différences et leur écoute. La réciprocité éducatrice est le fondement de l’éducation des personnes qui, à la fois, se ressemblent et accusent des différences.24

  • 25 Ibid., p. 325-326.

43Toute rencontre est éducatrice, précise Labelle, qui la qualifie alors par la notion de « transhumance ». Mais la rencontre éducatrice implique la liberté des sujets à l’expérimenter, à la vivre : c’est là son éthique25. Si donc le développement ne se limite pas à la croissance, il sera dit durable non parce que simplement constant, mais parce que chaque fois libre.

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Notes

1 Au plan international, c’est la Conférence de Bandoeng en 1955 qui a entériné l’expression et la conscience d’un tiers-monde. Mais comme le note le jésuite Jean-Yves Calvez « l’expression ’tiers monde’ est apparue dans les années 1950. Pour la première fois, semble-t-il, en 1952, sous la plume du démographe français Alfred Sauvy, dans l’hebdomadaire L’Observateur, ancêtre du Nouvel Observateur » (Tiers monde. un monde dans le monde. Aspects sociaux, politiques, internationaux, Paris, Éd. Ouvrières, 1989, p. 7-8).

2 A.P.E.S. 22, Quelle croissance ? Quel développement ?, Saint Brieuc et Tréguier, Éd. Antenne de Pastorale Économique et Sociale, décembre 2006, p. 4.

3 M. Feix, « Du juste prix dans la réflexion sur l’économie du père Lebret et dans l’encyclique Populorum progressio », Revue d’Éthique et de Théologie Morale, n° 243 (mars 2007), p. 9-48.

4 D. Pelletier, Économie et Humanisme. De l’utopie communautaire au combat pour le tiers-monde 1941-1966, Paris, Éd. du Cerf, 1996, p. 347.

5 Voir la contribution de P. Houée dans A.P.E.S. 22, Quelle croissance ? Quel développement ?, p. 8-9.

6 . Ibid.

7 Ibid.

8 . Feix, « Du juste prix... », p. 44-46.

9 « Notre avenir à tous » est le fruit de sept années d’élaboration puisque c’est en 1980 que les Nations-Unies ont commandé ce rapport à son auteur.

10 Selon J.-Ph. Pierron, une « difficulté attachée à la notion de développement durable tient à la traduction de l’anglais sustainable development (en français : développement durable - durable ayant été retenu plutôt que soutenable). Cette traduction-trahison provoque des méprises. La durabilité (sustainability) n’est pas l’invitation à faire en sorte que l’actuel mode de développement (construit sur une rationalité instrumentalisant le monde et arraisonnant la nature) continue à opérer à la façon d’un statu quo, mais remet en question un développement aux effets irréversibles sur la nature (l’emblématique débat sur les OGM) et sur les équilibres planétaires biologiques et sociaux (du climat au rapport Nord/Sud). » (« Les nouvelles noces de l’Homme et de la Terre », Études, n° 4064 [avril 2007], p. 488). Voir aussi Haut Conseil de la Coopération Internationale auprès du Premier Ministre, Développement durable et société internationale. Enjeux, bonnes pratiques, propositions pour un développement durable du Sud et du Nord, Paris, Éd. HCCI, juin 2006, p. 9.

11 Pierron, « Les nouvelles noces de l’Homme et de la Terre », p. 489-490.

12 Ibid., p. 490 s.

13 Ibid., p. 496.

14 Ibid.,p. 497.

15 Le prix Nobel de la paix n’allait d’ailleurs pas tarder à être décerné à son initiateur, l’économiste et entrepreneur bangladais Muhammad Yunus, en 2006.

16 Citons plus particulièrement Ch. Whitaker mais aussi le sociologue Paul Houée (ancien directeur du Centre Lebret) et les aumôniers successifs du Comité Catholique contre la Faim et pour le Développement (CCFD), les Pères Jean Bouttier et Jacques Turck. On se reportera à la note rédigée par ce dernier : Conférence des Évêques de France, Service National des Questions Sociales et Familiales, Département économie, « Plaidoyer et action institutionnelle : une expression de la charité. Échos du 7e Forum Social Mondial - Nairobi Janvier 2007 », Note d’Information, février 2007,4 p.

17 Cf. Commission Sociale des Évêques de France, « Le développement durable et les agendas 21 locaux », Note d’Information, juin 2003, p. 2.

18 Cf. notamment Haut Conseil de la Coopération Internationale .., Développement durable et société internationale, p 14-15 et 100.

19 Cette thèse récuse celle des tenants de la décroissance, depuis son énonciation dans les travaux du Club de Rome en 1971 jusqu’à celle des membres du mouvement ATTAC.

20 A.P.E.S. 22, Quelle croissance ? Quel développement ?, p 14-15.

21 Commission de la culture, de la science et de l’éducation, Élaboration du « Livre blanc sur le dialogue interculturel » du Conseil de l’Europe, AS/Cult (2007) 08. Dans cette définition du 6 février 2007, les auteurs soulignent que « l’expression ouvert et respectueux veut dire fondé sur l’égalité des partenaires ; échange de vue correspond à toutes sortes d’interactions constructives qui révèlent des particularités culturelles ; groupes recouvre tous les types de collectifs pouvant agir par le biais de leurs représentants (familles, communautés, associations, peuples) ; culture comprend tout ce qui est lié aux modes de vie, coutumes, croyances et autres choses qui nous ont été transmis de génération en génération, ainsi que les diverses formes de création artistiques ; perception du monde signifie les valeurs et les modes de pensée. » Ces auteurs font écho à la définition que l’UNESCO donnait de la culture en 1982 : « Dans son sens le plus large, la culture peut aujourd’hui être considérée comme l’ensemble des traits distinctifs, spirituels et matériels, intellectuels et affectifs, qui caractérisent une société ou un groupe social. [Elle] donne à l’homme la capacité de réflexion sur lui-même. C’est elle qui fait de nous des êtres spécifiquement humains, rationnels, critiques et éthiquement engagés. C’est par elle que nous discernons des valeurs et effectuons des choix. C’est par elle que l’homme s’exprime, prend conscience de lui-même, se reconnaît comme un projet inachevé, remet en question ses propres réalisations, recherche inlassablement de nouvelles significations et crée des œuvres qui le transcendent. » (Déclaration de Mexico sur les politiques culturelles. Conférence mondiale sur les politiques culturelles, Mexico City, 26 juillet - 6 août 1982).

22 Pierron, « Les nouvelles noces de l’Homme et de la Terre », p. 497.

23 J.-M. Labelle, La réciprocité éducative, Paris, P.U.F., « pédagogie d’aujourd’hui », 1996.

24 J.-M. Labelle, « L’éducation, une mutuelle transhumance », Revue des Sciences Religieuses, 79 (2005), p. 321.

25 Ibid., p. 325-326.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marc Feix, « Développement des peuples et développement durable », Revue des sciences religieuses, 82/1 | 2008, 25-41.

Référence électronique

Marc Feix, « Développement des peuples et développement durable », Revue des sciences religieuses [En ligne], 82/1 | 2008, mis en ligne le 07 octobre 2012, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/rsr/631 ; DOI : 10.4000/rsr.631

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Auteur

Marc Feix

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