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Débats

Réponse à "Parler entre sociologues"

Didier Lapeyronnie

Texte intégral

1Bordeaux, 20 février 2005.

2Cher Philippe Cibois,

3Merci pour votre texte et vos réactions à l’article publié par la RFS. Vous soulignez des points sur lesquels je suis assez d’accord mais d’autres avec lesquels je suis en complet désaccord.

4Vous semblez très choqué par le ton employé dans cet article qui, c’est vrai, n’est guère charitable. Je vous le concède : il tombe parfois dans certains des excès reprochés aux partisans de l’académisme radical. Mais il est difficile de résister à l’emportement. Vous-même, par exemple, affirmez justement qu’il faut s’en tenir à ce qui est dit pour, deux lignes plus loin, me prêter des intentions obscures, comme me faire le porte-parole de collègues qui parleraient tout bas ! Rassurez-vous, je ne suis le porte-parole de personne et je n’ai pas cette ambition. Et puis, vous en conviendrez, cet article est quand même très loin de la logique de l’invective qu’il cherche à comprendre et à laquelle il cherche à répondre. De ce point de vue, il n’y a rien de choquant, me semble-t-il à proposer une analyse sociologique d’un courant de pensée qui passe son temps dans ses publications à critiquer les autres sociologues et souvent avec une extrême agressivité, cherchant moins à « objectiver » des positions et à discuter ce qui est dit (le plus souvent largement ignoré) pour s’en prendre directement aux personnes1. « A trop se demander d’où l’autre « parle », on finit par ne plus entendre ce qu’il dit2. » Voilà des années que les insultes fusent et que beaucoup de sociologues se voient accusés d’être des suppôts du néo-libéralisme ou des agents de l’impérialisme américain, parfois en toute « bonne foi », les pauvres, car idiots qu’ils sont, ils ne comprennent même pas ce qu’ils font, parfois parce qu’on les soupçonne de s’être tout simplement vendus aux médias, à l’institution ou à une carrière. Le dialogue risque de tourner court : vous n’êtes pas d’accord ? C’est la preuve que vous êtes idiot ou vendu et que j’ai bien raison. Prenons des exemples puisque vous me reprochez de ne pas en donner assez. Le travail de la critique scientifique a été invalidé de la sorte : toute critique de Bourdieu, a-t-on écrit, nous en apprend plus sur celui qui critique que sur le fond. Elle est donc par définition non pertinente : elle est le fait de simples arrivistes qui, en critiquant Bourdieu, cherchent à se faire un nom. Saviez-vous aussi que les « savants » qui affirment que le FN est un parti populiste sont conduits à participer « qu’ils le veuillent ou non », « qu’ils le sachent ou non » « à la production de la légitimité politique du FN3 » ? Au besoin, d’ailleurs, il est toujours loisible de faire dire le contraire de ce qu’il dit à l’auteur visé, pour mieux ensuite l’enfermer dans l’alternative. Les travaux à « prétention sociologique » d’Eric Macé sont ainsi accusés de contribuer à définir les jeunes immigrés par leur « culture méchante »4. L’objet du travail sociologique n’est plus de comprendre et d’analyser des conduites sociales (qu’est ce que le FN ? Quelle est la logique de la discrimination ou l’expérience vécue du racisme ?) mais d’analyser les interprétations qui en sont données, ce qui me semble être la définition même de l’académisme. Ajoutons pour finir, mais c’est une banalité, toutes ces stratégies rhétoriques qui consistent à entrer dans un champ de la sociologie à partir d’une citation de Cassirer ou Jaspers en ignorant ostensiblement tout ce qui s’est fait jusque-là, voire en l’expédiant en deux lignes, pour dire des choses qui ne sont finalement pas très différentes mais avec la prétention de la nouveauté, de la hauteur de vue et de la justesse politique. J’ai fini par éprouver une « sainte colère » qui semble-t-il vous a heurté. Permettez-moi de me réfugier derrière un excellent sociologue pour la légitimer5.

5Enfin, une précision : je ne crois pas, ou alors je me suis très mal exprimé, avoir mis en cause le travail sociologique de Loïc Wacquant ou celui de Frédéric Lebaron. Ce qui est reproché à Wacquant est, pour des raisons idéologiques, de plaquer des analyses sur des réalités différentes de celles qu’il connaît et analyse par ailleurs fort bien, de substituer un vocabulaire à un autre pour dire des choses tout à fait semblables sur le fond et, enfin, d’affirmer ce que devraient penser les habitants du ghetto. La justesse des analyses de Wacquant, l’intérêt de la notion « d’habitus cassé » ou la mise en évidence d’une « pénalisation des pauvres », l’autorisent-elles à qualifier Michel Foucault « d’historien révisionniste » ? D’ailleurs, la revue Champ pénal vient de publier un article de Frédéric Ocqueteau consacré au dernier livre de Loïc Wacquant qui est autrement violent6. De même, l’objet du travail de Frédéric Lebaron ni son intérêt ne sont contestables et loin de moi l’idée qu’il y aurait un seul objet sociologique légitime, les mouvements sociaux. Mais toute la qualité et la pertinence des travaux de Frédéric Lebaron ne l’autorisent pas à suggérer que les sociologues qui ne sont pas d’accord avec lui sont « vendus » ou plongés dans un profond « désarroi politique ». Enfin, je ne discute pas de la sociologie de Bourdieu qui mérite certainement bien mieux que cet article et qui fait l’objet de critiques savantes et argumentées7. Ce qui est discuté est une « posture » politique et académique.

6Le problème posé est l’utilisation politique qui est faite d’une telle sociologie, le lien entre sociologie et politique et les positions qui sont prises, justifiant la volonté de « faire taire » (ce n’est pas moi qui ai employé ce mot). C’est pourquoi, il me semble que l’on peut s’interroger légitimement sur la production explicitement politique de ces auteurs et se demander à quoi correspond le ton qu’ils emploient et la violence de leurs attaques, mais aussi leur souci permanent de s’affirmer « persécutés » : est-ce de la simple paranoïa de quelques personnes ou est-ce l’expression d’une logique plus profonde ? J’ai opté pour cette deuxième hypothèse bien que nombre de travaux me semble relever à bien des moments de la malveillance plus que de la critique, qu’il y a souvent une disproportion immense entre ce qui est critiqué ou rejeté avec violence et l’apport propre. Le souci politique finit par engendrer l’aveuglement sociologique et par transformer une sociologie en idéologie, à construire, me semble-t-il, plus une posture aveugle sur elle-même qu’une analyse. (Etonnant pour des individus qui ne cessent de revendiquer leur éthos savant) : la justesse de l’intervention politique est légitimée par la détention de la vérité scientifique et, réciproquement, l’erreur sociologique conduit à la faute politique. Mais bien souvent, la faute politique est donnée comme la preuve de l’erreur scientifique, ce qui suppose, inversement, que la justesse de sa propre position politique détermine la vérité scientifique. En d’autres termes, c’est parce que nous sommes les vrais ennemis du néo-libéralisme que nous avons raison scientifiquement. Il importe donc avant tout de « disqualifier » les adversaires (c’est le rôle des injures et des sous-entendus) en montrant qu’ils ne sont pas les « vrais » adversaires du néo-libéralisme ou qu’ils sont même ses complices et c’est parce qu’ils sont les « complices », volontaires ou non, du néo-libéralisme qu’ils se trompent sur le plan sociologique. C’est pourquoi d’ailleurs, sur le plan politique, autre fait étonnant, tous ces auteurs s’en prennent beaucoup plus à la Gauche qu’à la Droite, passent plus de temps à se positionner beaucoup plus comme des adversaires déclarés de la Gauche que de la Droite. Leur adversaire « principal » est bien la « fausse gauche »8. Et comme ils revendiquent la justesse de ce qu’ils disent à partir de leur positionnement et renvoient leurs contradicteurs à leur mauvais positionnement, il me semble assez naturel et parfaitement légitime d’interroger et de critiquer ce positionnement ou ce qui relève d’une posture. (D’autant qu’ils revendiquent la réflexivité des sociologues) Ou alors il faut se taire. De ce point de vue, je partage tout à fait votre conclusion : le refus de discuter, revendiqué comme tel au nom du monopole de la vérité, n’est pas acceptable dans la communauté scientifique et appartient à la lutte politique (et encore).

7Cette dernière remarque nous amène au fond du problème, qui est récurrent en sociologie et qui n’a rien de très nouveau : quel est le statut de la connaissance sociologique ? Tous ces auteurs affirment que la sociologie est une science du « dévoilement », qu’elle fait apparaître ce qui est caché dans le monde social, monde social qui est l’objet de « méconnaissance ». En dévoilant ce qui est caché, ils montrent les intérêts des dominants, le fonctionnement de la domination et ils affirment permettre de la sorte aux dominés non seulement de vivre mieux leur habitus mais aussi de mieux lutter pour transformer ce monde social. Ce travail scientifique de « dévoilement » des fonctionnements cachés ne peut se faire qu’à partir d’une réflexivité sans faille, un retour sociologique sur soi-même permettant de se « dévoiler » à soi-même son propre habitus et ses propres intérêts. Beau programme. Le problème récurrent est de savoir ce qui est caché et ce qui est l’objet de méconnaissance9. Or de ce point de vue, les choses sont loin d’être claires (et ce même dans l’œuvre de Pierre Bourdieu), sauf à considérer que les individus sont complètement idiots et aveugles au monde social qui est le leur10. Tantôt, la logique est de les « dissoudre » en quelque sorte dans l’objectivité des structures sociales, ce qui me semble souvent une tentation dans l’analyse des classes populaires largement conçues par leur adéquation à elle-même et leur incapacité à en sortir, tantôt elle est de les enfermer dans la « mauvaise foi » au sens sartrien, ce qui me semble souvent une tentation dans l’analyse des classes moyennes et dominantes et leur logique de la distinction. Mais alors, à quoi sert la sociologie critique ? Elle ne peut être, par définition, comprise par ceux à qui elle serait nécessaire et ne peut être que rejetée par ceux dont elle révèle la mauvaise foi11. Elle est donc nécessairement une « science paria » puisqu’elle est en quelque sorte une science qui « agit » contre une classe qui peut la comprendre au nom des intérêts réels d’une classe qui ne peut y accéder. Il en résulte deux conséquences.

8Tout d’abord, pour rester une science, il doit rester du caché car si tout devenait clair personne n’aurait besoin de sociologie. Le sociologue est conduit moins à « dévoiler » comme il le prétend, qu’à montrer qu’il y a du caché, qu’il y a toujours quelque chose de « caché » même derrière l’évidence de la connaissance, transformée d’un trait de plume en méconnaissance. ( Avec parfois cette insistance sur le fait que les choses sont précisément cachées parce que tout le monde les voit ou que l’engagement à Gauche est le véhicule inconscient de la « doxa réactionnaire ».) Au fond, la découverte de la « vérité » a déjà eu lieu avant que ne s’engage la sociologie qui devient ainsi une sociologie de la façon dont cette « vérité », même connue, est cachée. Singulière inversion que n’aurait pas reniée M Homais. Cela conduit dans un même mouvement, de manière abusive, à rabattre la distance existant entre la connaissance sociologique et la connaissance profane sur l’opposition entre caché et non-caché.

9Ensuite, pour montrer sa validité, la sociologie doit rencontrer des résistances et susciter des oppositions, car dans le cas contraire, de la même façon, cela supposerait qu’elle n’a rien dévoilé du tout. Il lui faut des ennemis : en suscitant des adversaires politiques dans le monde des sociologues, elle prouve dans un même mouvement sa validité et son utilité, elle a dévoilé des fonctionnements sociaux qui devaient rester cachés. La contradiction initiale se résout ainsi dans la rhétorique de l’attaque et de la polémique12. Je crois donc qu’il y a une cohérence et une continuité entre la conception de la sociologie et de son statut scientifique et la forme prise par l’engagement politique et surtout par le souci de polémique et de disqualification de tout contradicteur. La conséquence est bien évidemment le refus du dialogue et surtout, le rejet de la démocratie ou de l’espace public conçus comme des procédures de mystification (qui cachent parce qu’elles montrent) nécessairement défavorables à la parole vraie du sociologue.

10A partir de là il me semble aussi légitime d’avancer quelques hypothèses concernant la nature de cet engagement et des sources sociales de son succès. Que l’historien fasse la leçon au sociologue, tant mieux pour lui, il a l’avantage de l’éloignement et de connaître la fin de l’histoire. De ce point de vue, je me suis plutôt inspiré d’un autre historien, E.P. Thompson évidemment, mais aussi de sociologues, Elias (La société de cour) et Bourdieu (les Héritiers et l’interprétation de la bohême étudiante que j’ai transposée), pour avancer quelques éléments d’analyse et essayer de construire un raisonnement. Et je ne vois pas en quoi l’essai de relier la position sociale d’intellectuels et leurs prises de positions ne serait pas acceptable, comme de s’interroger sur la conjoncture sociale et politique dans laquelle ces prises de positions s’insèrent. Après tout, il me semble parfaitement légitime de se demander ce que signifie socialement la logique du « soupçon ». La logique exposée plus haut conduit immanquablement à faire une équivalence entre la défense de la sociologie comme science et la défense des valeurs universelles portées par le « peuple », et donc à justifier ce qui me semble être une forme radicale d’académisme : l’affrontement de la science contre les demi-savants se substituant à une lutte de classes au fond impossible puisque le « peuple » souffre mais ne dispose pas des instruments « théoriques » de son émancipation. Il y a dejà longtemps, Jacques Rancière avait souligné cet aspect : « … la science du sociologue est devenue en quelque sorte l’imaginaire du parti communiste sartrien. Elle représente auprès des favorisés ces défavorisés auxquels manque pour se représenter le liant de la distinction. Le mal-classé est l’otage de la science, le machiniste gardien qui, par son silence massif, bloque la fuite indéfinie de la doxa. Par son appui muet, il donne à la science la position d’énonciation légitime qui la soustrait aux jeux du relativisme culturel où elle enferme les autres13. » Rancière avait déjà bien montré combien le royaume du sociologue supposait le « silence » du peuple14. Un peuple que le sociologue nous interdit de rencontrer autrement qu’à travers une souffrance multiforme dont sa sociologie s’affirme être la médiatrice.

11Pour comprendre cette forme d’engagement, je crois qu’il faut partir du milieu des années 90 et de la conjoncture qu’elles inaugurent. La Misère du Monde est un livre important : en 93, bien avant tout le monde, Pierre Bourdieu et son équipe ont montré le « malaise » social de la « petite noblesse d’Etat », des employés des services publics et des entreprises publiques15. Le livre annonce Décembre 95. (Pas mal pour un sociologue chez qui le statut de la parole des acteurs a toujours été problématique !) Et Décembre 95 est venu donner une consécration politique au livre ou tout au moins en démontrer la « justesse » politique et donc, la valeur scientifique. C’est à partir de cette date que l’académisme radical s’est constitué explicitement comme un groupement politique destiné à utiliser la sociologie pour faire des propositions d’action. Mais surtout, c’est à cette occasion qu’est affirmé (encore une fois, je n’invente rien) par Pierre Bourdieu la priorité qui doit être donnée à la lutte contre la « tyrannie des experts » : pour changer la société, il faut « affronter » la technocratie sur son « terrain privilégié, celui de la science… ». Il y a bien là affirmation d’une identité des intérêts : en défendant la science le sociologue défend en même temps l’universel, universel porté par les services publics, et donc il défend par-là même les intérêts de la « petite noblesse d’Etat » qui deviennent par ce tour de passe-passe « universels » à leur tour. L’académisme radical affirme bien qu’il est lié à la « petite noblesse d’Etat ». Comme le souligne Jean-Claude Monod, le socialisme prolétarien est remplacé par un « socialisme de fonctionnaire social à la fois dévoué à l’Etat républicain et exaspéré par ses « élites »16. ». Je ne crois donc pas avoir « forcé » la signification des écrits de l’académisme radical en soulignant la volonté de « faire taire », y compris les classes populaires, et l’identification avec les classes moyennes liées à l’Etat. Comment ne pas voir ici paradoxalement la revanche de Proudhon sur Marx ?

12Deux remarques pour finir.

13Il me semble que les questions posées n’ont rien de nouveau. Comme vous le savez, la littérature française au 20ème siècle a été le théâtre d’un intense débat portant sur son statut et sa relation à la doxa : la prétention à élaborer un langage en rupture avec les lieux communs et avec la langue ordinaire, bref, la prétention à un statut d’exception, ne conduit-elle pas construire une « illusion » de vérité, à vouloir faire taire et à imposer la « terreur17 » ? Car comment maintenir à la fois le statut d’exception et une dimension critique accessible à tous ? En sociologie, de Hugues à Becker, tout un ensemble de sociologues a rejeté avec force l’idée que le sociologue aurait une connaissance supérieure à celle des acteurs sociaux, que la sociologie détiendrait la vérité ultime des comportements sociaux. La sociologie est un point de vue et elle ne dévoile pas car « il n’y a rien de caché ». « Notre objet d’étude est précisément ce que tout le monde sait » écrit Becker, qui considère que toute prétention du sociologue à savoir plus que les autres ne peut que l’amener au mépris18. De même Richard Rorty a lui aussi très fermement critiqué la philosophie analytique pour sa prétention à la « vérité » mais aussi la prétention de certains philosophes ou sociologues à prendre des positions politiques « légitimées » par leur « science ». Je voudrais aussi rappeler que le problème a aussi occupé en grande partie les marxistes. En Grande-Bretagne, en 1978-79, pendant que Margaret Thatcher prenait le pouvoir, une polémique extrêmement violente déchirait les « intellectuels de gauche » : les historiens et sociologues marxistes, partisans d’une analyse de « l’expérience » ouvrière, de la « praxis », (E.P. Thompson, Raymond Williams, Richard Hoggart) faisaient face aux attaques des marxistes « scientifiques » et « structuralistes », (Terry Eagleton ou Perry Anderson) hostiles à toute idée d’expérience ou d’acteurs, synonymes pour eux d’idéologie et d’illusion. Alors que pour les premiers, l’expérience est une forme de connaissance mais aussi un déterminant important des conduites sociales, les seconds considéraient que la « vérité » du monde social est hors de l’expérience et n’est accessible qu’à la science. Pour Thompson, cette façon de rejeter la « connaissance ordinaire », d’en faire une connaissance inférieure à la connaissance « scientifique », voire une simple « illusion » destinée à être dévoilée conduisait le marxisme à sombrer dans l’idéalisme et surtout, pour lui, sur le plan politique, signifiait un retour, via le gauchisme, d’un stalinisme et d’un léninisme qu’il avait toujours combattus. Il plaidait, je crois à juste titre, pour une histoire et une science sociale construites dans le dialogue permanent avec les acteurs sociaux et non en rupture avec eux. C’est évidemment dans cette ligne de pensée que je considère que doit s’inscrire la sociologie. Il me semble, mais c’est une autre discussion, que la sociologie doit produire une connaissance de type analytique, certes différente de la connaissance profane, mais qui ne peut prétendre à « la » seule « vérité » sur le monde social, d’abord parce qu’elle est elle-même multiple et diverse, ensuite parce qu’elle ne peut ni tout savoir ni se mettre « à la place » des individus et des acteurs. De mon point de vue, le sociologue doit se méfier de l’interprétation : elle est trop souvent pour lui une façon de se rassurer à bon compte en plaquant ses schémas a priori et en réduisant la complexité des situations vécues et des expériences à quelques variables qu’il peut maîtriser. Surtout, l’interprétation est une façon de ne pas entendre les acteurs et les individus, d’évacuer ce qu’ils disent. (« Quand j’entends parler les gens, j’entends parler des sièges ! » déclarait un sociologue au milieu des années quatre-vingt). Sur un plan politique, il me semble que la sociologie ne saurait avoir pour but de « rappeler à l’ordre » ou de « faire taire », elle ne saurait revendiquer un statut particulier et notamment celui d’une sorte de régulateur scientifique de l’espace public. Son rôle est d’apporter des connaissances spécifiques et scientifiquement fondées mais elle doit en laisser l’interprétation aux acteurs sociaux. Son problème est de construire un langage « ouvert » et non fermé ou clos, bref de parvenir à « dialoguer » et de ne pas s’enfermer dans le « monologue »19.

14La deuxième remarque, je l’emprunterais à un sociologue bien connu : « La science sociale ne peut se constituer qu’en refusant la demande sociale d’instruments de légitimation ou de manipulation. Le sociologue – il peut lui arriver de le déplorer- n’a pas de mandat, pas de mission, sinon ceux qu’il s’assigne en vertu de la logique de sa recherche. Ceux qui par une usurpation essentielle, se sentent en droit, ou se mettent en devoir de parler pour le peuple, c’est à dire en sa faveur, mais aussi à sa place, fût-ce, comme il m’est arrivé de la faire, pour dénoncer le racisme, le misérabilisme ou le populisme de ceux qui parlent du peuple, ceux-là parlent encore pour eux-mêmes ; ou, à tout le moins, ils parlent encore d’eux-mêmes, en ce qu’ils tâchent ainsi, dans le meilleur des cas – je pense par exemple à Michelet -, d’endormir la souffrance liée à la coupure sociale en se faisant peuple en imagination. Mais je dois ouvrir ici une parenthèse : lorsque, comme je viens de le faire, le sociologue enseigne à rapporter les actes ou les discours les plus « purs », ceux du savant, de l’artiste ou du militant, aux conditions sociales de leur production et aux intérêts spécifiques de leur producteurs, loin d’encourager le parti pris de réduction et de démolition dont s’enchantent l’aigreur et l’amertume, il entend seulement livrer le moyen de dépouiller de son impeccabilité objective et subjective le rigorisme, voire le terrorisme du ressentiment ; à commencer par celui qui naît de la transmutation d’un désir de revanche sociale en revendication d’un égalitarisme compensatoire. » Vous aurez reconnu la « Leçon » de Pierre Bourdieu. Je ne vois pas ce qu’il y a à ajouter.

15En vous remerciant encore pour vos remarques, et en espérant pouvoir continuer cette discussion, veuillez croire, cher Philippe Cibois, à mes sentiments cordiaux et amicaux.

16Didier Lapeyronnie

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Notes

1 Et je laisse de côté la « pensée-flic » de commissaires politiques autoproclamés, dressant des listes de personnes dénoncées pour ne pas être dans la ligne ou être du « mauvais côté », que l’on peut trouver sur un site comme LMSI ou dans un journal comme PLPL.
2 . Bernard Lahire, L’esprit sociologique, Paris La Découverte, 2005. p. 131.
3 . Annie Collovald, Le « Populisme du FN », un dangereux contresens, Paris, Editions du Croquant, 2004. « On aurait tort cependant de penser que c’est parce qu’ils sont politiquement réactionnaires qu’ils participent à l’élaboration et la légitimation scientifique d’une forme de restauration conservatrice. Cette inclination n’est pas indispensable, elle serait même contre-productive… Ce sont leurs propres conceptions de leur activité professionnelle, leurs propres manières d’approcher le monde politique, d’argumenter et de prouver leurs analyses qui les conduisent, quoi qu’ils en veuillent et malgré ce qu’ils pensent être ou ce qu’ils sont, à produire des résultats et des commentaires scientifiques qui sont autant de contributions à l’instauration et la diffusion d’une doxa réactionnaire. » (p.59)
4 . Ibid.
5 . Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité, Paris, Raisons d’agir, 2001, p.64-65-66.
6 . Fredéric Ocqueteau, « Punir les pauvres, le degré zéro de la pensée gauchiste ! » Champ pénal, octobre 2004.
7 . Voir notamment le travail de Bernard Lahire. Cela dit, l’immensité de l’œuvre de Bourdieu ne l’autorise pas plus à qualifier de pensée « déjà bien vulgaire » le travail de Giddens ou celui de Beck parce qu’il est en désaccord politique avec eux.
8 . Laurent Mucchielli a suggéré que la focalisation exclusive sur les mécanismes de domination empêchent de percevoir les luttes et les mouvements sociaux et de comprendre la nature du changement social et surtout, explique l’enfermement dans le tout ou rien, dans l’hostilité à tous ceux qui cherchent à changer les choses dans la mesure où il ne peut s’agit que d’une illusion néfaste. Laurent Mucchielli, « Pierre Bourdieu et le changement social », Alternatives économiques, n°175, 1999.
9 . Problème différent de celui de savoir ce qui est scientifique ou ne l’est pas, sauf à rabattre l’un sur l’autre et à considérer qu’il n’y a de science que du caché.
10 . « La difficulté particulière de la sociologie vient de ce qu’elle enseigne des choses que tout le monde sait d’une certaine façon mais qu’on ne veut pas ou qu’on ne peut pas savoir parce que la loi du système est de les cacher. » écrit Pierre Bourdieu dans Questions de sociologie.
11 . Encore une fois je n’invente rien : outre que « la malédiction des sciences sociales est d’avoir affaire à un objet qui parle » comme il est affirmé dans le métier de sociologue, « Le malheur du sociologue est que la plupart du temps, les gens qui ont les moyens techniques de s’approprier ce qu’il dit n’ont aucune envie de se l’approprier… tandis que ceux qui auraient intérêt à se l’approprier ne possèdent pas les instruments d’appropriation (culture théorique) » écrit Pierre Bourdieu dans Questions de sociologie.
12 . Pour un autre exemple d’une telle rhétorique : l’éditorial du numéro des Actes de la Recherche en Sciences Sociales, n°149, septembre 2003, commence ainsi : « Parler de « malaise enseignant » pour expliquer les mobilisations qui ont animé pendant plusieurs mois tous les niveaux du système d’enseignement au printemps 2003, ou même simplement évoquer les difficultés d’un métier devenu « impossible », faute d’adaptation des modes d’enseignement à des publics autrefois exclus de la scolarisation longue, c’est ignorer les conditions réelles dans lesquelles s’est effectué la « massification scolaire » et les restructurations institutionnelles qui l’ont accompagnée. C’est aussi prendre le parti de placer au centre de l’analyse des pratiques pédagogiques comme variables explicatives et comme variables d’ajustement quasi exclusives. C’est finalement renvoyer la parole des enseignants ou des parents d’élèves les plus engagés dans la dénonciation du « démantèlement du service public d’éducation » à quelques non-sens social, la compassion de l’observateur avisé n’étant que la retraduction, dans le langage de l’expertise, d’un sens commun assimilant la « crise » à l’expression d’une sorte de désordre impalpable. »
13 . Jacques Rancière, Le philosophe et ses pauvres, Paris Fayard, 1983, p.261.
14 . « Infra-monde de la pure adhérence à soi du corps populaire, sans autre jugement possible que l’amour du destin qui est la ressemblance du destin ; sans autre symbolique pensable que les marques de la virilité, c’est à dire de la reproduction. » Ibid, p.279. Rancière concluait ainsi : « Voyages au pays de la vérité du corps populaire, organisés pour ces « dénégateurs » auxquels ont ne dit d’y aller voir qu’avec l’assurance qu’ils n’iront jamais et prouveront ainsi éternellement la nécessité de la science et le secret de son objet. » Ibid, p.288.
15 . J’utilise le mot « malaise » parce que j’ignore les conditions réelles dans lesquelles s’est effectuée la casse des services publics et que je veux enfermer dans la crise ceux qui luttent contre le néolibéralisme. Je contribue ainsi, sans le vouloir, mais tout en le sachant, ou l’inverse, à la propagation de la doxa néolibérale. Bien entendu, au principe de cette prise de position, se trouve la faiblesse de mon capital scientifique que je cherche à compenser par l’adoption d’un statut d’expert. J’espère que vous voudrez bien me pardonner.
16 . Jean-Claude Monod, « Une politique du symbolique ? » in : Bernard Lahire, dir, Le travail sociologique de Pierre Bourdieu, dettes et critiques. Paris, La Découverte, 2001.
17 . Jean Paulhan, Les fleurs de Tarbes ou la Terreur dans les Lettres, Paris, Gallimard, 1990, (1941).
18 . Alain Pessin, Un sociologue en liberté. Lecture de Howard S. Becker, Saint-Nicolas, Les Presses de l’Université de Laval, 2004, p.116.
19 . C’est toute l’ambiguïté du livre de Younes Amrani et Stéphane Beaud que de nous montrer comment le sociologue « fait advenir l’élève à la vérité sociologique de sa propre expérience ». Voir le jugement critique de Numa Murard, dans la Quinzaine Littéraire (16 janvier 2005), qui souligne combien « le sociologue garde toutes les clefs » et « pas un instant, n’est débordé ». Younes Amrani et Stéphane Beaud , Pays de malheur, Paris, La Découverte, 2004. Encore une fois, sur la plan politique, le problème est récurrent dans les sciences sociales : il y a bien longtemps qu’un certain Karl Marx se demandait déjà comment sortir du paradoxe qui consiste à essayer d’apporter du langage à ceux que les mécanismes sociaux privent de langage, sans contribuer soi-même à cette privation ou sans en faire des « clones ». Comment permettre de comprendre les « déterminations abstraites de ce qui, autrement, est simplement subi comme une misère concrète », ainsi que se le demande Gayatri Chakravorti Spivak ? Je ne suis pas certain de l’existence d’une solution au problème.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Didier Lapeyronnie, « Réponse à "Parler entre sociologues" », Socio-logos [En ligne], 1 | 2006, mis en ligne le 21 mars 2006, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/socio-logos/18

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Auteur

Didier Lapeyronnie

Département de sociologie, Université Victor Segalen, 3, Place de la Victoire, 33000 Bordeaux

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