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Dossier : Combien de sexes ?
Entretien

L’œuvre et l’apport de Bernard Saladin d’Anglure

Louis-Jacques Dorais
p. 33-36

Texte intégral

1Bernard Saladin d’Anglure – qui a fêté en 2016 son quatre-vingtième anniversaire de naissance et pourrait célébrer aussi ses soixante-quatre ans de recherches dans l’Arctique – a été parmi les premiers à explorer de façon systématique les liens entre genre, parenté et pratiques chamaniques. Ses concepts de « troisième sexe social » (un chevauchement des genres qu’on retrouve chez beaucoup de praticiens des médiations religieuses) et d’« atome familial » (un modèle microcosmique de la société, composé d’un couple de parents [F-H] et d’un couple d’enfants [F-G]) ont fait école et inspiré des recherches en sciences sociales. Dans son article « Du fœtus au chamane, la construction d’un “troisième sexe” inuit » (1986), Saladin d’Anglure a montré que, chez les Inuit, le fœtus (qui peut changer de sexe à la naissance) comme le chamane chevauchent la frontière des genres, tout en chevauchant aussi les limites entre le monde humain et celui des esprits. Ce double chevauchement exerce une influence sur la place de l’individu dans sa parenté. Sexe, structure parentale et contacts avec le monde supranaturel doivent être pensés à l’intérieur d’un même paradigme, plutôt que comme des phénomènes séparés.

2Cette prise en compte simultanée des trois phénomènes ici évoqués ne va pourtant pas de soi. En effet la pratique anthropologique, comme celle des autres sciences sociales, a toujours eu tendance à considérer l’étude des systèmes parentaux, de la religion et, plus récemment, du sexe et des rapports de genre comme trois domaines distincts. C’est ainsi qu’on parle d’anthropologie de la parenté, d’anthropologie religieuse et d’anthropologie des sexes. Même si, dès les débuts du xxe siècle, Marcel Mauss énonçait le concept de fait social total – qu’il appliquait aux Inuit dans son célèbre essai de 1906 sur les « variations saisonnières des sociétés Eskimos » – et considérait que les phénomènes sociaux (dont la parenté et la religion) formaient un tout indissociable qu’il fallait analyser dans son ensemble, peu d’anthropologues et de sociologues semblent avoir suivi ses conseils. En dépit des efforts de chercheurs qui, comme Louis Dumont, ont préconisé une anthropologie holiste ou, à l’instar de Victor Turner et – plus récemment – de Kirsten Hastrup, ont mis la coexpérience chercheur/sujet (humain) de recherche au centre de la connaissance anthropologique, les théories de la parenté, de la religion ou des rapports de genre (sans parler de celles sur l’économique, le politique, etc.) se sont développées chacune de leur côté.

3Depuis trois ou quatre décennies, de nombreux anthropologues ont approfondi leurs travaux de terrain sur les représentations des populations qu’ils étudiaient, celles des chasseurs-cueilleurs en particulier. Mais force est de constater que ces recherches se sont souvent hautement spécialisées, laissant dans l’ombre les grandes armatures qui caractérisent les systèmes symboliques. Face à la complexité des données ethnographiques, d’autres anthropologues ont quant à eux renoncé à développer des modèles transversaux. Dans bien des domaines et pour bien des systèmes symboliques, beaucoup reste à faire pour aller plus loin et faire fructifier les acquis des recherches des dernières décennies, et ce malgré la parution d’ouvrages importants tels ceux de Gregor et Tuzin (2001) sur le genre en Amazonie et en Mélanésie, d’Alès et Barraud sur la relativité des définitions de sexe (2001), d’Ortner (1996) sur la construction du genre, d’Hamayon (1990) sur une théorie du chamanisme, de Strathern (1988) sur le genre et le don, de Collier et Yanagisako (1987) sur une analyse unifiée du genre et de la parenté, ou de Kendall (1987) sur le rôle médiateur des femmes en Corée. Signalons aussi dans cette veine le numéro thématique d’Anthropologie et Sociétés sur les médiations chamaniques, dirigé par Bernard Saladin d’Anglure et Jean-Jacques Chalifoux en 1998.

4Comment, toutefois, modéliser l’expérience d’Indiennes shipibo du Pérou fécondées en rêve par des esprits sous formes humaines, et qui mettent au monde des enfants d’esprits, considérés comme de futurs chamanes ? Quel est le statut parental de ces enfants par rapport à leurs frères et sœurs ou par rapport aux enfants invisibles que le mari (humain) de leur mère a pu avoir avec la femme-esprit qu’il a épousée ? Comment, enfin, théoriser la présence d’esprits (les tuurngait) vivant à proximité de certains villages inuit du Québec, visitant parfois le magasin local et se mariant à l’église avec des humaines ? Ces quelques exemples suffisent à faire comprendre les difficultés que l’anthropologie classique a du mal à surmonter, celle-ci demeurant empêtrée dans des concepts issus de la modernité la plus plate.

5Il est donc nécessaire de réfléchir à ce type de conjonctures, qu’on découvre de plus en plus nombreuses et qui remettent en question nos façons de comprendre certains phénomènes sociaux. Ces situations renvoient en effet à des problématiques fondamentales : la définition des catégories de sexe et leur influence sur les rapports femmes/hommes ; l’insertion d’affins et de consanguins symboliques (parce qu’immatériels à nos yeux de chercheurs) dans des systèmes de parenté bien réels ; le rôle de médiateurs entre le monde visible et le monde autre que donnent à certains individus leur identité de genre et leur place dans la structure parentale ; l’utilisation du spirituel à des fins identitaires et politiques ; etc. Il s’agit là de problématiques bien actuelles, qui ne concernent pas seulement des sociétés éloignées qu’on pourrait croire en voie de disparition, mais des groupes humains dynamiques et souvent en expansion démographiques, qui vivent pleinement la modernité tout en essayant de l’adapter à leurs représentations et pratiques traditionnelles.

6Ces problématiques touchent également les sociétés occidentales postindustrielles. La modernité et la mondialisation des connaissances et des systèmes symboliques, si elles frappent de plein fouet les groupes autochtones et les minorités culturelles, marquent aussi les populations majoritaires, puisqu’elles les exposent à de nouveaux savoirs, pratiques et représentations, émanant parfois de groupes dits « exotiques ». On peut en prendre pour exemple ces Européens ou ces Nord-Américains s’adonnant chez eux à des rituels inspirés du chamanisme, ou allant consulter des chamanes sibériens ou sud-américains dans leurs pays. La réflexion sur une nouvelle problématique de recherche intégrant le genre, la parenté et les médiations religieuses est donc importante et de grande actualité. À l’instar de Bernard Saladin d’Anglure, de nombreux chercheurs ont constaté l’insuffisance des modèles explicatifs présentement en cours et s’interrogent sur les meilleures façons de théoriser ces rapports. À sa suite, on peut souhaiter que se constitue un réseau pour participer à un programme international de recherche dans le domaine genre/parenté/médiations religieuses pour en arriver à une meilleure connaissance de phénomènes touchant, entre autres, à des questions centrales d’identité et de modernité.

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Bibliographie

Alès, Catherine et Barraud, Cécile (dir.), 2001, Sexe relatif ou sexe absolu ?, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme.

Collier, Jane Fishburn et Yanagisako, Sylvia Junko (dir.), 1987, Gender and Kinship: Essay toward a Unified Analysis, Stanford, California, Stanford University Press.

Dumont, Louis, 1983, Essai sur l’individualisme. Une perspective anthropologique sur l’idéologie moderne, Paris, Seuil.

Gregor, Thomas A. et Tuzin, Donald (dir.), 2001, Gender in Amazonia and Melanesia. An Exploration in the Comparative Method, Berkeley, University of California Press.

Hamayon, Roberte, 1990, La chasse à l’âme. Esquisse d’une théorie du chamanisme, à partir d’exemples sibériens, Nanterre, Société d’ethnologie, université Paris X.

Hastrup, Kirsten, 1998, A Passage to Anthropology between Experience and Theory, Londres, Routledge.

Kendall, Laurel, 1987, Shamans, Housewifes, and Others Restless Spirits. Women in Korean Ritual Life, Honolulu, University of Hawaii Press.

Ortner, Sherry, 1996, Making Gender: The Politics and Erotics of Culture, Boston, Beacon Press.

Saladin d’Anglure, Bernard et Chalifoux, Jean-Jacques (dir.), 1998, « Médiations chamaniques, sexe et genre », numéro thématique de la revue Anthropologie et Sociétés, vol. 22, no 2, Québec, université Laval.

Strathern, Marylin, 1988, The Gender of the Gift: Problems with Women and Problems with Society in Melanesia, Berkeley, University of California Press.

Turner, Victor, 1990, Le phénomène rituel. Structures et contre-structures, traduit de l’anglais par Gérard Guillet, Paris, Puf.

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Pour citer cet article

Référence papier

Louis-Jacques Dorais, « L’œuvre et l’apport de Bernard Saladin d’Anglure », Socio, 9 | 2017, 33-36.

Référence électronique

Louis-Jacques Dorais, « L’œuvre et l’apport de Bernard Saladin d’Anglure », Socio [En ligne], 9 | 2017, mis en ligne le 20 décembre 2017, consulté le 19 janvier 2018. URL : http://journals.openedition.org/socio/3061 ; DOI : 10.4000/socio.3061

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