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Le Dossier

De la révolution à la mondialisation

Changement de paradigme en Amérique latine
From Revolution to Globalization. Change in paradigm in Latin America
Yvon Le Bot
p. 39-58

Résumés

De grandes mobilisations récentes (2011, avant et après) à travers le monde illustrent de manière éclatante un changement profond dans les formes et les contenus des actions collectives : le passage d’acteurs « classiques » (États, nations, partis, syndicats, luttes armées et autres mouvements dirigés et encadrés par des hommes) à des acteurs plus horizontaux et moins structurés, qui recourent massivement aux réseaux sociaux, qui combinent l’occupation de territoires et de lieux symboliques avec la création d’espaces virtuels et globaux, dans lesquels les femmes jouent un rôle essentiel et qui font une large place à l’éthique. Les analyses proposées de l’Amérique latine – notamment celles des nouveaux régimes nationaux-populaires parfois qualifiés de « révolutions du XXIe siècle » – l’enferment souvent encore dans la première de ces figures. Pourtant, durant les dernières décennies, la région a vu refluer les luttes armées et les ruptures révolutionnaires, les dictatures et les États autoritaires, en même temps qu’elle se projetait dans des flux globalisés. L’Amérique latine a souvent été pionnière dans l’émergence des mouvements en réseaux de l’ère de l’information et de la communication : le zapatisme et les autres mouvements indiens, Porto Alegre et le mouvement alterglobal, les mobilisations massives de migrants latinos aux États-Unis (2006). Les récentes manifestations au Brésil, qui font écho à celles qui ont eu lieu en Turquie, en Espagne, aux États-Unis et ailleurs, confirment ce changement de paradigme en Amérique latine.

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Texte intégral

1L’Amérique latine a souvent été précurseur dans de multiples domaines, dont ceux des révolutions, des mouvements sociaux et des sciences sociales appliquées à ces thèmes. Aujourd’hui, une image surannée identifie encore la région avec les guérillas et les dictatures militaires, un quart de siècle après leur disparition quasi totale. Pourtant, il y est possible de saisir, mieux peut-être que sur d’autres continents et souvent avec un temps d’avance, le passage des acteurs « classiques » – syndicats, partis, États et mouvements nationaux-populaires, guérillas révolutionnaires, les uns et les autres dirigés et encadrés par des hommes –, aux acteurs en réseaux horizontaux, à la fois enracinés et mobiles, ancrés dans un territoire et interconnectés au plan transnational et global, et parmi lesquels les femmes occupent une place grandissante.

Changer de focales

2Au tournant du millénaire, les études sur les mouvements sociaux portaient très souvent sur les mouvements alterglobaux. Avec l’insurrection zapatiste (1994), la bataille de Seattle (1999) et les forums sociaux mondiaux de Porto Alegre (2001-2003 et 2005), le continent américain et plus particulièrement l’Amérique latine étaient au centre de la problématique (Wieviorka, 2003). Là comme ailleurs, après le 11 septembre 2001 et avec le retour en force des logiques de guerre (Afghanistan, Irak…), les mouvements alter-globaux se sont affaiblis et ont reflué, victimes du retour tragique de l’Histoire.

3Ces dernières années, l’intérêt pour les mouvements sociaux s’est centré sur les révolutions dans le monde arabe et musulman ou sur les mouvements des indignés et leurs diverses variantes, en Europe et en Amérique du Nord principalement. Jusqu’aux récents événements au Brésil, l’Amérique latine semblait relativement à l’écart, moyennement concernée par ces grandes mobilisations transversales, ancrées dans des réalités nationales mais qui se font écho d’un pays à l’autre et entrent en résonance sur une scène mondialisée.

  • 1 L’inflation de l’expression « mouvement social » est le fait, entre autres, d’intellectuels et de m (...)

4En ce qui concerne l’Amérique latine, il existe de nombreuses études monographiques consacrées à telle ou telle action collective, ainsi que des rappels concernant d’importantes mobilisations qui ont été à leur zénith à la fin du siècle dernier, comme celles pour les droits humains et la mémoire des victimes des dictatures, le mouvement des sans-terre au Brésil ou le zapatisme au Mexique. Mais, à moins de qualifier de mouvement social toute action institutionnelle ou militante, de mobilisation des ressources, d’opportunité politique ou de contestation1, le sous-continent semblait s’être éloigné depuis quelques années, des radars des sociologues des mouvements sociaux. Pas de ceux des politologues, qui y maintiennent une position dominante, en conformité avec la place de l’État et des acteurs politiques dans ces sociétés. L’Amérique latine retient surtout l’attention en tant que théâtre de courants et de régimes politiques présentés comme une « nouvelle gauche révolutionnaire » par contraste avec une gauche modérée parfois appelée sociale-démocrate. Le régime chaviste se qualifie lui-même de « Révolution bolivarienne » ou de « Révolution du XXIe siècle », mais, à l’instar de l’Argentine des Kirchner, de l’Équateur de Rafael Correa ou, au Mexique, du mouvement Morena (Movimiento Regeneración Nacional) d’Andrés Manuel López Obrador, il s’agit plutôt de nouveaux avatars de la mouvance nationale-populaire, qui a profondément marqué la région au siècle dernier ; des versions remodelées dans le contexte de la nouvelle mondialisation de l’économie. Par bien des traits, la présidence d’Evo Morales en Bolivie se situe elle aussi dans le prolongement de cette mouvance, même si elle présente des spécificités en raison de son origine dans un mouvement social à forte connotation indienne.

5Ces « révolutions » sont issues des urnes en réaction aux effets de la vague néolibérale et aux déceptions des transitions démocratiques qui, depuis les années 1980, ont succédé aux dictatures militaires. Elles n’offrent guère de similitudes avec les révolutions contre les régimes autoritaires dans les pays du Maghreb, du Proche et du Moyen-Orient. Il n’est pas rare qu’à l’instar de Chávez, leurs tenants tissent des alliances ou des affinités avec les dictatures du monde musulman et se montrent indifférents, voire opposés aux récents mouvements d’émancipation.

6La Révolution bolivarienne du leader vénézuélien affichait une ambition régionale, voire continentale : le rêve de Bolivar d’une nation latino-américaine. Mais le chavisme ainsi que les autres expériences néopopulistes se déploient dans un cadre national et cherchent à rétablir ou à renforcer l’autorité de l’État. Souvent, les mouvements de contestation en Amérique latine s’articulent eux-mêmes, de manière quasi exclusive, autour des questions du pouvoir politique, des élections, des accusations de fraude… et, dans nombre de cas, ils débouchent sur la confrontation avec l’État et la répression. Le Mexique des dernières décennies notamment offre une gamme variée de telles formes de mobilisation (Zermeño, 2009), depuis Action civique, organisation clé dans l’accompagnement de la transition démocratique, jusqu’à la « commune d’Oaxaca » (2006), révolte aux multiples dimensions mais dont le principal objectif était la démission du gouverneur de cet État.

7Pourtant, contrairement à ce que pourrait faire penser une vision essentiellement politique, l’Amérique latine n’est pas absente de la scène des mouvements sociaux et culturels actuels. Pour le percevoir, il est nécessaire d’opérer un changement de focales, de se défaire du « nationalisme méthodologique », y compris sous sa forme régionaliste d’une spécificité des États-nations latino-américains et d’une approche en termes d’aire culturelle séparée.

8À condition de se dégager des anciens paradigmes, du tout-politique et de la latino-américanité, on verra apparaître, avec l’entrée en scène de nouveaux acteurs, ce qui, dans le domaine des mouvements sociaux aussi, relève de l’immersion de la région dans la mondialisation et accentue le phénomène. On pourrait donner de multiples exemples de ce changement, qu’il se présente sous forme de glissement ou de rupture. La séquence guérillas/luttes indiennes/mouvement latino, trois expériences fortes, en fournit une illustration particulièrement significative. L’Amérique latine apparaissait, dans la seconde moitié du XXe siècle, comme un sanctuaire, un foyer d’irradiation de l’idée et de l’action révolutionnaires. On rappellera ce qui fit la force de ce paradigme, mais aussi ses échecs et son déclin. On se penchera ensuite sur l’un des principaux mouvements sociaux à avoir opéré, discrètement et de manière progressive, un décrochage d’avec le modèle révolutionnaire : le mouvement indien dont de nombreuses variantes ont éclos et se sont développées dans la quasi-totalité des pays de la région, avec des correspondances dans le nord de l’hémisphère et un écho planétaire. Mais une autre mobilisation, celle des migrants latinos en 2006 aux États-Unis, illustre plus spectaculairement l’éloignement d’avec les cadres et les catégories révolutionnaires ainsi que le débordement de l’aire géopolitique et culturelle. L’Amérique latine se projette hors d’elle-même, en Amérique du Nord et au-delà, sur une scène mondialisée, à travers les migrations et les autres flux, culturels, religieux, économiques, financiers, du narcotrafic, etc., en même temps qu’elle est pénétrée et transformée par ces mêmes flux globalisés.

Apogée et déclin du paradigme révolutionnaire

9En Amérique latine, le moment révolutionnaire (les « trente glorieuses » de la révolution) s’étend de la Révolution cubaine (1959) à la chute du mur de Berlin (1989), qui précède de peu la défaite électorale des sandinistes au Nicaragua, le reflux des guérillas et les accords de paix en Amérique centrale (mais aussi avec certains groupes armés en Colombie), ainsi que le coup d’arrêt porté au Sentier lumineux au Pérou.

10Ce moment s’est construit sur fond de décomposition des courants et régimes nationaux-populaires et d’instauration de dictatures militaires à travers le sous-continent, en même temps que dans le reste du tiers-monde se déroulaient des luttes de libération nationale et se mettaient en place des États postcoloniaux. Il était dominé par des logiques étatiques, nationales et inter-nationales (Bandung et le mouvement des non-alignés, la « tricontinentale », la guerre froide et, dans certains cas, la tension Moscou-Pékin) et il a reflué avec leur déclin.

Théorie de la dépendance et rupture révolutionnaire

11À l’instar des luttes anticoloniales en Afrique et en Asie, les mouvements révolutionnaires latino-américains se proclamaient « de libération nationale ». Mais leur ennemi n’était pas l’ancienne puissance coloniale espagnole. Les indépendances remontent ici au XIXe siècle, à une époque où, sur d’autres continents, s’étendait la colonisation. Dans certaines régions (Andes, Mésomamérique) les vestiges du colonialisme étaient encore vivaces et se perpétuaient sous la forme d’un dualisme social très prégnant souvent qualifié de « colonialisme interne ». Les politiques de développement et d’intégration nationale des années 1930-1960, qui le plus souvent avaient reçu l’appui des partis communistes, avaient eu des impacts très inégaux et n’avaient pas toujours éliminé les restes de l’histoire coloniale. De plus, dans la première moitié du XXe siècle, plusieurs pays des Caraïbes et d’Amérique centrale avaient subi des interventions directes et des occupations militaires de la part des États-Unis. L’impérialisme américain n’a toutefois pas donné lieu à des processus de colonisation à proprement parler.

12Pour les tenants d’une version extrême de la « théorie de la dépendance », qui se réclamaient de la Révolution cubaine, les mouvements populistes, les régimes nationaux-populaires et « développementistes » étaient voués à l’échec. À leurs yeux, il était illusoire d’assimiler le sous-développement à un « retard » (atraso) dû à la persistance des rapports précapitalistes et vain de chercher à construire un capitalisme national, même d’État. La domination impérialiste, affirmaient-ils, crée et entretient le sous-développement à la périphérie et la seule manière d’en sortir est de briser la dépendance par rapport au centre. Chaque mouvement de libération nationale s’inscrivait ainsi dans une lutte internationale (tricontinentale) anti-impérialiste. C’était là l’essence du message guévariste, en rupture avec le discours « réformiste » des partis communistes et leurs pratiques d’alliances de classes. Les nouvelles guérillas avaient vocation à être, non pas les bras armés de mouvements de classes (qui dans les sociétés dépendantes sont faibles, cooptés ou violemment réprimés par l’État), mais l’avant-garde et les acteurs principaux de la rupture révolutionnaire. Il revint à Régis Debray de formuler cette théorie dans son ouvrage Révolution dans la révolution (1967).

13Cette épure a cependant connu des variantes, et quelques mouvements révolutionnaires, d’inspiration populiste ou maoïste notamment, ont cherché à s’en dégager et à emprunter d’autres voies. Au fur et à mesure des décennies, la mouvance castro-guévariste a elle-même perdu de son tranchant et de sa radicalité.

Révolution sans mouvement social

14Durant la « décennie héroïque », commencée dans la Sierra Maestra et qui s’est achevée avec l’exécution de Che Guevara en Bolivie (1967), l’accent mis sur l’action armée et le volontarisme étaient d’autant plus marqués que la domination impérialiste était plus directe, que les expériences nationales-populaires étaient absentes ou avaient clairement avorté.

15Le Cuba de Batista représentait l’archétype de l’« arrière-cour » des États-Unis. Fidel Castro avait implanté sa guérilla dans la Sierra Maestra, loin de la ville « corrompue », des luttes urbaines et des forces démocratiques, qui dans le passé s’étaient plus ou moins compromises avec le système politique sinon avec le régime. Il ne s’agissait pas de créer des zones libérées, mais des foyers insurrectionnels mobiles (focos) visant à faire tomber un pouvoir, instrument de l’impérialisme américain. Les syndicats et autres organisations progressistes n’étaient que des relais ou des forces d’appoint. Le foquismo (la guérilla de foyers et sa théorie) tournait le dos au mouvement social.

16La victoire de Castro inspira de multiples tentatives révolutionnaires à travers le sous-continent. Peu cependant correspondaient exactement au modèle. Sauf à disparaître rapidement, même les plus radicales d’entre elles ont été amenées à évoluer au gré des situations, à la suite de leurs échecs (ou exceptionnellement de leurs succès), sous l’effet des rapports de force politiques et militaires ainsi que des réalités économiques, sociales et culturelles.

17L’illustration la plus pure du foquisme, quasiment une expérience de laboratoire, fut l’aventure de Guevara en Bolivie. Un petit groupe de guérilleros se voyait comme le fer de lance d’une guerre anti-impérialiste continentale, voire intercontinentale (un, deux… plusieurs Vietnam), bien au-delà de l’objectif de prise du pouvoir au plan national, sans tenir compte des mouvements de paysans ou de mineurs historiquement très importants dans ce pays. Pendant au moins deux décennies, en dépit ou grâce à l’échec, l’épopée tragique du Che allait continuer à projeter son éclat sur des mouvements révolutionnaires plus mélangés, armés ou non, en Amérique du Sud, en Amérique centrale et sur d’autres continents.

Populisme révolutionnaire armé et autres mélanges

18Une autre expérience phare fut celle de l’Unité populaire au Chili, conduite par Allende, qui cherchait à conjuguer socialisme et démocratie. Issue d’élections, elle vécut dans la tension entre réformes et aspirations révolutionnaires mais ne mit pas en cause le pluralisme politique. Son écrasement par le coup d’État sanglant de septembre 1973 confirma une grande partie de la gauche latino-américaine dans la nécessité du recours aux armes.

19Des organisations révolutionnaires (Tupamaros en Uruguay, Montoneros en Argentine, M-19 en Colombie) tentèrent de relancer par des actions spectaculaires, souvent dans les villes, la dynamique nationale-populaire là où elle s’était décomposée ou bien avait été empêchée d’accéder au pouvoir. Mais d’autres coups d’État mirent également fin à ces aventures, notamment en Uruguay et en Argentine.

20Le théâtre de la geste révolutionnaire se déplaça alors vers l’Amérique centrale (Nicaragua, Salvador, Guatemala), où, faute d’États-nations et de mouvements de masse consolidés, les organisations de guérilla se don-nèrent pour objectif de « former » ceux-ci et ceux-là, à marche forcée et en mélangeant – non sans de violents affrontements internes – différentes idéologies et logiques d’action : foquisme, guerre populaire, nationalisme révolutionnaire, alliances de classes, rassemblement des « forces nationales et progressistes », soulèvement démocratique, théologie de la libération…C’est aussi en Amérique centrale que s’est jouée la fin de partie. Après sa victoire en 1979, le Front sandiniste de libération nationale (FSLN) s’est enfermé dans une position anti-impérialiste inflexible et le Nicaragua est devenu l’un des derniers points de fixation du conflit Est-Ouest. Épuisés par la confrontation, les sandinistes ont été chassés du pouvoir par la voie des urnes (1990). Au Salvador, le conflit entre le Front Farabundo Martí de libération nationale (FMLN), qui regroupait avant-gardes armées et organisations de base (syndicats, communautés paysannes, communautés ecclésiales), et un gouvernement massivement soutenu par les États-Unis était dans l’impasse jusqu’à ce que l’effondrement du bloc soviétique crée un contexte favorable à des accords de paix (1992). Au Guatemala, la lutte pour le pouvoir d’État et les luttes de classes sur fond d’affrontement entre les deux impérialismes ont été submergées par un déferlement de racisme et de violence génocidaire orchestré par les secteurs dominants à l’encontre des populations civiles indiennes.

  • 2 Des résurgences apparaissent périodiquement, plus ou moins étroitement liées au narcotrafic, comme (...)

21Au Pérou, la « guerre populaire » de l’organisation maoïste Sentier lumineux se démarquait des guérillas foquistes comme du populisme révolutionnaire. À la manière des Khmers rouges, elle cherchait à imposer, si nécessaire par la terreur et les massacres, l’ordre révolutionnaire dans des zones rurales, à encercler les villes, à construire un parti armé assez puissant pour s’emparer du pouvoir. Aucune autonomie n’était laissée aux acteurs sociaux, communautaires, syndicaux, universitaires ou de quartiers, et ceux qui ne se soumettaient pas étaient détruits. Cette révolution contre les mouvements sociaux a reflué au début des années 1990 sous les coups d’une égale brutalité infligés par l’État, sous la présidence d’Alberto Fujimori2.

Feu la révolution

22La grande majorité des guérillas révolutionnaires a échoué, souvent dans des bains de sang. La plus ancienne – les Forces armées révolutionnaires de Colombie (FARC) – a survécu en dépit d’innombrables revers et en combinant diverses stratégies, dont le financement par les enlèvements et le trafic de drogue. Les négociations ouvertes en 2012 avec le gouvernement ne sont pas les premières. Déboucheront-elles, cette fois, sur une paix durable ?

23Seuls le castrisme et le sandinisme ont opéré une révolution avec rupture du système et prise du pouvoir par les armes. Au Nicaragua, le leader sandiniste Daniel Ortega est revenu au gouvernement par la voie électorale depuis 2006, mais son discours et son action sont marqués par un opportunisme tous azimuts. Le régime cubain s’est quant à lui maintenu pendant plus d’un demi-siècle, au prix de la répression de toute opposition et de toute aspiration démocratique. Dans certaines sphères politiques et intellectuelles latino-américaines, l’étoile éteinte de la révolution anti-impérialiste continue cependant à projeter sa lueur, à produire une sensation de membre fantôme.

De la révolution à la rébellion

24L’insurrection zapatiste au Chiapas (1994) inaugure, quelques années avant la « bataille de Seattle », le cycle des mouvements alterglobaux. Elle survient au moment où l’horizon révolutionnaire finit de s’estomper. Elle se réclame à la fois d’Emiliano Zapata et de Che Guevara dont les figures encadrent l’histoire des révolutions au XXe siècle, de la révolution nationale mexicaine à l’internationalisme tiers-mondiste et anti-impérialiste. Mais, par-delà l’hommage aux figures tutélaires, les zapatistes préfèrent se définir eux-mêmes comme rebelles et non plus comme révolutionnaires. Même si leur discours reste radical et si leurs pratiques sont souvent de rupture et de confrontation, ils ont abandonné l’objectif de prendre d’assaut le pouvoir d’État (plus proches en cela de Zapata que de Guevara). Ils ont choisi de ne faire qu’un usage symbolique des armes, et de combiner ancrage dans les communautés indiennes et recours aux nouvelles technologies de l’information et de la communication, exigence d’égalité et affirmation de la différence.

25Ils se sont démarqués de la stratégie des guérillas – politico-militaire, verticale, nationale-étatique et inter-nationale – et se sont inscrits dans la logique des mouvements indiens modernes : une logique sociale et culturelle, en réseau, articulant le local, le national et le global. L’utilisation par Marcos du titre de sous-commandant ne doit pas faire illusion quant à l’importance de son rôle, mais il dénote une aspiration à s’éloigner du culte du chef et à transférer le pouvoir de décision aux communautés.

Ni révolutionnaires, ni populistes, ni libéraux : les mouvements indiens modernes

26La première organisation indienne moderne d’Amérique latine a vu le jour parmi les Shuars (Jivaros) d’Amazonie équatorienne dans les années 1960, à l’époque de l’aventure du Che dans les Andes boliviennes. Le phénomène s’est développé par la suite dans l’ensemble du sous-continent, dans les hautes terres comme dans les basses, à contre-courant des guérillas révolutionnaires et a atteint sa maturité dans les années 1990 après le déclin de ces dernières.

27Même si les luttes indiennes ont donné naissance à de nombreuses organisations, locales, régionales, nationales, voire supranationales, elles ne sont pas structurées de manière verticale, par pays et encore moins à l’échelle continentale. Le mouvement social qu’elles forment est fait de correspondances, d’échos et de convergences. Il est à l’image d’un monde indien fragmenté, en archipel. Il s’éloigne aussi bien des modèles institutionnels dominants dans les sociétés latino-américaines, que des formes classiques d’opposition, armées ou non, y compris des anciennes rébellions indiennes contre l’ordre colonial ou néocolonial, qui le plus souvent ont été écrasées dans le sang. Il s’apparente plutôt aux mouvements en réseaux de l’ère de la communication et de la globalisation.

De l’indigénisme d’État aux luttes indiennes à la base

28Les mobilisations sociales de la période 1930-1970 étaient le plus souvent encadrées et orientées par des institutions et des appareils nationaux-populaires (syndicats, partis, États), parfois par des avant-gardes marxistes prônant la lutte des classes, ou bien par des élites réformistes. Sous le modernisme et l’évolutionnisme de ces divers courants se cachait un racisme plus ou moins réfléchi et plus ou moins virulent. La plupart de leurs tenants voyaient dans les communautés indiennes un archaïsme, un élément résiduel. Beaucoup, même parmi les plus progressistes, ne reconnaissaient à l’Indien qu’une identité négative, celle du colonisé, du dominé, du « racisé », dont il ne pouvait se libérer qu’en substituant à cette fausse conscience imposée (héritée de trois siècles de colonisation et maintenue depuis les indépendances par le « colonialisme interne ») une prise de conscience de la domination de classe et une action révolutionnaire.

29La mouvance que l’on appelle parfois, à tort, indigéniste ou néo-indigéniste, a émergé en s’éloignant de ces visions, et en particulier des indigénismes d’État, dont la version mexicaine fut l’archétype et dont l’objectif était l’intégration par assimilation des Indiens dans une nation métisse homogène.

  • 3 Ce courant d’inscription du christia-nisme dans les luttes d’émancipation s’est développé en Amériq (...)

30La rupture a rarement été soudaine et brutale, plus souvent graduelle. Des secteurs de la population indienne, d’abord très minoritaires, mais appuyés par des ecclésiastiques adeptes de la théologie de la libération3, des intellectuels, des militants d’organisations non gouvernementales nationales et internationales ou des fonctionnaires progressistes, ont entrepris d’agir en leur nom propre, de combattre le stigmate du racisme et de renverser l’identité négative en une identité positive. Volonté d’autonomie, affirmation de soi et exigence de reconnaissance sont au cœur de discours et de pratiques qui se déploient dans les registres socio-économiques, culturels et politiques, de manière variée selon les cas, les époques et les situations.

Mouvements communautaires, mais non communautaristes

31Les communautés traditionnelles étaient fermées sur elles-mêmes et dépendantes, enchâssées dans un ancien système de domination pyramidal comme au Mexique ou tenues en marge comme dans les basses terres amazoniennes. Elles ont toutes été, avec une intensité variable, traversées, déstabilisées et désintégrées par la violence de la modernisation. Les morceaux ont été projetés sur la scène nationale, jusque dans les grandes métropoles, et, de plus en plus, au-delà des frontières, formant des « communautés transnationales ».

32Il n’en demeure pas moins que le désir de communauté, la volonté d’en construire une moderne et plus démocratique donnent force et cohésion aux luttes indiennes et contribuent à expliquer leur relatif succès dans une période et dans des contextes où les luttes sociales classiques refluent. Même affaibli, même en creux, le lien communautaire peut encore servir de ressort à une action collective rassemblant des catégories qui, en son absence, se présenteraient éclatées (pauvres et moins pauvres, paysans et commerçants…). Y compris dans la migration, l’appartenance à une même communauté d’origine (territoriale, ethnique, nationale ou plus large) continue à alimenter des solidarités, voire une fraternité, qui, le moment échéant, peuvent être des vecteurs de l’action collective.

Des mouvements sociaux, culturels et éthiques

33Contre le racisme, plusieurs logiques d’action sont envisageables : une stratégie individuelle ou collective d’évitement ou de dissimulation ; une stratégie latérale, par glissement et substitution (recours à des voies détournées, par exemple l’appartenance de classe) ; le repli identitaire (communautarisme) ; l’effacement des identités particulières au nom d’une conception abstraite des droits de l’homme et du citoyen (universalisme abstrait) ; l’affirmation identitaire combinée avec la revendication des droits humains universels (universalisme concret). Cette dernière, que les zapatistes ont résumée dans la formule « égaux ET différents », sous-tend à des degrés divers la plupart des mouvements indiens.

34Les principes généraux de nature éthique – égalité des hommes en droits, dignité, reconnaissance de la différence – s’y déclinent à travers des objectifs très concrets. Aux revendications socio-économiques partagées avec des secteurs ruraux non indiens – accès à la terre, au crédit, au marché, aux infrastructures et aux services (école, santé, transports, eau potable, électricité) –, qui prédominent dans la première phase, s’ajoutent de manière de plus en plus explicite des demandes liées au territoire et à sa charge symbolique, au droit coutumier, à la langue, à l’identité ethnique, à la « dette historique », avec un pic lors des manifestations contre la célébration du cinquième centenaire de la « Découverte » (1992). Sous la pression des mobilisations, la plupart des pays latino-américains ont introduit le multiculturalisme dans leur Constitution et ratifié la convention 169 de l’Organisation internationale du travail qui reconnaît des droits spécifiques aux populations autochtones.

  • 4 Le mouvement katariste s’est appelé ainsi en référence à Tupaj Katari, leader d’une rébellion antic (...)

35Les mouvements qui sont parvenus à entraîner, de manière significative et durable, d’importantes populations indiennes sont ceux dans lesquels la protestation éthique est étroitement entrelacée avec les demandes sociales et l’affirmation de la diversité culturelle : en Bolivie, le katarisme syndical de la fin des années 1970 et du début des années 19804 et les mobilisations qui ont accompagné l’ascension d’Evo Morales au début des années 2000 ; le mouvement indien équatorien ; le Conseil régional indigène du Cauca (CRIC), en Colombie ; l’insurrection zapatiste au Mexique dans sa période flamboyante (1994 à 2001). L’incapacité d’un mouvement à se développer, son reflux ou sa décomposition sont toujours liés à l’absence ou à la faiblesse de ce noyau éthique, social et culturel.

36La dimension politique, la relation à la nation et à l’État sont cependant toujours essentielles. Mis à part une ou deux exceptions séparatistes, l’objectif est celui d’une meilleure intégration nationale. Parfois s’est produite une imbrication désastreuse dans des conflits animés par des acteurs politico-militaires nationaux ou étrangers : au Guatemala, la volonté du pouvoir d’étouffer l’émergence indienne a pris la tournure d’un génocide ; au Nicaragua, au Pérou de nombreuses communautés ont été emportées dans l’engrenage des violences. Plus souvent, on assiste à des tentatives pour transformer l’insurrection morale, sociale et culturelle en une action politique par des voies pacifiques, classiques (partis, alliances, élections, participation à des gouvernements) ou novatrices. C’est le cas notamment, avec des succès divers, en Colombie, en Équateur, en Bolivie et au Mexique, à partir des années 1990. Les avancées politico-juridiques ont été importantes mais les textes restent souvent lettre morte. Le principal acquis est ailleurs, dans l’ébranlement des rapports de domination, de soumission et de marginalisation.

Luttes indiennes et écologie

37L’inscription des luttes indiennes dans la mondialisation s’est accentuée et a pris de nouvelles formes, dans un contexte de crise au Nord, de croissance des pays émergents au Sud, d’une intense compétition pour les ressources énergétiques et de flambée des cours des matières premières. Les conflits impliquant des populations indiennes et non indiennes se sont multipliés dans l’ensemble du continent américain, du Canada à la Patagonie, autour des questions de l’environnement et de la biodiversité, de l’accès aux ressources naturelles, de leur exploitation, de leur commercialisation et des grands projets d’infrastructures qui leur sont liés.

38Les enjeux sociaux et économiques se mêlent à des enjeux écologiques et culturels (le territoire, les lieux sacrés, la forêt, l’eau et l’air, une vision du monde, une éthique). Les distinctions entre logique productiviste et logique identitaire, entre exploitation effrénée et développement durable, entre stratégies de captation de ressources et de pouvoir et quête d’autonomie n’opposent pas seulement la communauté à des forces extérieures, elles peuvent induire également des fractures internes ainsi que des alliances avec des acteurs extracommunautaires. Des actions qui se présentent comme de défense des communautés s’accompagnent souvent de fortes divisions au sein de celles-ci. Mais elles peuvent aussi s’étendre ou s’allier à des populations non indiennes.

39Fortement ancrées dans un territoire, elles se projettent sur la scène nationale à travers des appuis dans la société civile et une confrontation parfois violente avec l’État – y compris avec des gouvernements qui, comme en Bolivie ou en Équateur, revendiquent une légitimité écologique et indienne. Les relations entre des mouvements indiens attachés à leur autonomie d’action et des régimes étatistes et productivistes sont fondées sur un malentendu, source d’incompréhensions et de heurts, comme l’étaient les relations entre ces mêmes mouvements et les guérillas révolutionnaires.

40Ces luttes trouvent un écho sur la scène globale à travers le combat pour l’environnement, contre les multinationales (souvent des entreprises états-uniennes ou canadiennes, mais aussi européennes, brésiliennes, argentines, asiatiques – chinoises notamment) et par leurs liens avec des organismes de promotion des droits universels et des droits spécifiques reconnus aux peuples autochtones par les instances internationales.

Le printemps latino et les mouvements sociaux d’aujourd’hui

  • 5 Comme en écho, une comédienne turque déclare à propos des événements du prin-temps 2013 dans son pa (...)

41Évoquant les soulèvements de l’année 2011 dans les pays arabes, mais aussi les mobilisations des « indignés » en Espagne et dans divers pays d’Europe (elles ont, par la suite, gagné l’Amérique du Nord), Manuel Castells (2012) rappelle que trois ingrédients sont essentiels à la naissance d’un mouvement social : une étincelle, un sentiment d’indignation et le dépassement de la peur5.

42La mobilisation des Latinos aux États-Unis au printemps 2006 présente de manière emblématique ces trois composantes (Voss et Bloemraad, 2011 ; Le Bot, 2010). Le vote par la Chambre des représentants d’un projet de loi criminalisant la migration clandestine a provoqué l’étincelle et a soulevé une indignation assez forte pour balayer la peur de sortir au grand jour et de manifester qu’éprouvent habituellement les migrants, surtout clandestins. Les migrants et les migrantes qui participaient aux gigantesques manifestations de Los Angeles, Dallas ou Chicago, étaient eux et elles aussi des « indignés/es », cinq ans avant les indignados/as espagnols, Occupy Wall Street et les révolutions arabes.

  • 6 Mouvement de manifestations anti-Berlusconi en 2010.

43Par de nombreux traits, les mobilisations de 2006 préfiguraient ces événements postérieurs : le refus des organisations verticales et des structures hiérarchiques, l’absence de leaders consacrés, le fonctionnement en réseaux, le rôle de la radio et des autres médias, d’Internet et des téléphones mobiles, l’importance des images et une forte charge émotive, les marches et les rassemblements urbains, leur caractère festif, la place des femmes, la centralité des jeunes (sans conflit de générations) et de la dimension subjective. L’ensemble de ces caractères, combinés entre eux, fait de cet « événement-avènement » une illustration majeure des mouvements sociaux de ces dernières années aux côtés des phénomènes mentionnés, mais aussi du mouvement vert iranien (2009), du mouvement Viola en Italie6, des mobilisations sociales en Israël (2011), des manifestations étudiantes au Chili (depuis 2011), du « printemps érable » au Québec (2012), des mouvements Paz con dignidad et YoSoy132 au Mexique. Même le Japon, peu coutumier du phénomène, a vu se développer après Fukushima les marches, les rassemblements et les protestations sur la Toile. Les pays dits émergents ne restent pas en dehors de la vague, comme le montrent les révoltes de l’année 2013 en Turquie et au Brésil.

  • 7 «Moi qui vis à Istanbul depuis soixante ans, écrit le prix Nobel de littérature Orhan Pamuk, je ne (...)

44Le recours aux nouvelles technologies de la communication et de l’information, commun à tous ces mouvements, crée un nouvel espace public, virtuel et global. Mais il n’annule pas, au contraire, l’occupation d’espaces réels localisés (même les migrants coupés de leurs anciens territoires investissent des lieux, provisoires et mouvants). Ces mobilisations redonnent vie et parfois rendent leur caractère public à des espaces qui avaient cessé de l’être : la Placita Olvera à Los Angeles ainsi que de multiples avenues des villes américaines, la place Tahrir au Caire, la Puerta del Sol à Madrid, la Plaça de Catalunya à Barcelone, le parvis de la cathédrale Saint-Paul à Londres, Zuccotti Park à New York, la place Taksim à Istanbul, l’Avenida Paulista à Sao Paulo, l’Avenida Rio Branco à Rio de Janeiro et les stades de football à travers le Brésil. C’est là un des aspects de l’articulation du local et du global, laquelle n’exclut pas la dimension nationale : ces lieux ont habituellement une forte connotation symbolique dans l’histoire du pays7 ou l’acquièrent à cette occasion.

45La plupart de ces soulèvements ont aussi en commun d’être fragmentés, fragiles et, à la différence des mouvements indiens, éphémères. Ils se présentent le plus souvent sous forme de feux d’artifice qui bientôt s’éteignent, d’espoirs qui retombent. S’ils se propagent comme par contagion, comme un feu dans la savane sèche, par-delà les frontières, dans les pays d’une même région, voire d’un continent à l’autre, ils ont du mal à s’inscrire dans la durée et sont difficilement reproductibles (aux États-Unis, les tentatives de répéter, les années suivantes, les mobilisations de 2006 se sont soldées par des échecs). Ils ne débouchent pas sur un mouvement politique propre et sont parfois récupérés, souvent supplantés par les anciennes organisations et cultures politiques, même si beaucoup d’entre eux laissent des traces profondes, dans la société, dans l’imaginaire et dans les conduites, y compris les comportements politiques. Il en va ainsi du printemps latino qui n’a pas été sans influence sur le vote latino pour Barack Obama, et sur son initiative en faveur d’un projet de loi sur l’immigration.

  • 8 Nombre de caractéristiques mentionnées s’appliquent également, comme l’ont observé Manuel Castells (...)
  • 9 L’expression fait écho à l’appellation que s’est donnée un récent et bien plus modeste mouvement in (...)
  • 10 Sous l’influence des événements dans le pays voisin, le Paraguay lui-même est sorti de sa torpeur t (...)

46Au-delà des similitudes dans les modes d’action, les formes de mobilisation et d’organisation8, ces mouvements s’apparentent par leurs orientations et significations. Les dimensions politiques et sociales en sont des composantes plus ou moins prégnantes. Ils s’organisent et se déploient le plus souvent dans un cadre national et incorporent des luttes d’une ou de plusieurs catégories sociales. L’immense marée humaine qui a déferlé en juin 2013 dans les villes grandes et petites du Brésil rappelle, la répression policière en plus, celle de 2006 aux États-Unis. Elle exprime, comme cette dernière, de fortes revendications économiques et sociales ; des centaines de milliers de personnes manifestent contre les inégalités et la corruption, pour une redistribution des richesses et des services publics moins déplorables (transports, éducation, santé, logement). « Un professeur vaut plus que Neymar », scandent-ils en référence à l’étoile montante du football brésilien. L’étincelle, ici, a été provoquée par une hausse de quelques centimes du prix du ticket de bus ; l’indignation est alimentée par les dépenses pharaoniques pour l’organisation des deux plus grands événements sportifs internationaux (le Mondial de football et les jeux Olympiques), le « nettoyage » des favelas et la spéculation immobilière ; dans ce pays démocratique, il ne s’agit pas de surmonter la peur mais de sortir de l’apathie9. « Le Brésil se réveille » est un autre slogan des manifestants10.

47Quelle que soit l’importance du politique ou du social, ce sont dans tous les cas des mouvements horizontaux qui émergent en dehors des partis, des syndicats et des institutions traditionnelles, qui ne se définissent pas prioritairement par la lutte de classes, par une visée nationale agressive ou la compétition pour le pouvoir d’État. Ils ne sont, pour l’essentiel, ni corporatistes, ni socialistes, ni étatistes, ni nationalistes, même lorsqu’ils sont porteurs, comme dans le cas du Brésil, d’une forte conscience civique et patriotique, et visent la défense du bien commun. Ils sont émancipés des références historiques au conflit entre impérialismes américain et soviétique éteint depuis une génération et qui a donc perdu tout sens pour les jeunes qui en sont le fer de lance. Même si l’image édulcorée de Che Guevara traîne encore ici ou là sur les banderoles, ils sont au plus loin des luttes de libération nationale et de la révolution tiers-mondiste dont il était l’icône.

48Ils ne sont pas réductibles à une logique de mobilisation des ressources, des institutions, des organisations et des opportunités politiques, ni même à une logique de contestation politique. Celle-ci peut en être une dimension capitale, par exemple dans les révoltes et révolutions du monde musulman. Mais elle est subordonnée à (et animée par) des revendications et des enjeux qui relèvent, plus fondamentalement, des orientations culturelles et de l’éthique : demande de justice, invocation des droits humains universels, exigence de respect et de reconnaissance, dignité et sentiment d’indignation, capacité d’empathie, affirmation de la subjectivité, émergence du sujet.

  • 11 À noter que si le mouvement chicano était étroitement lié au mouvement pour les droits civiques, il (...)

49Sous cet angle, le printemps latino et les autres printemps qui ont suivi s’inscrivent dans une perspective historique qui plonge ses racines dans le mouvement américain pour les droits civiques dont le mouvement indien américain et le mouvement chicano étaient des composantes11. Relativement classiques par l’importance qu’ils accordaient à la stratégie, aux organisations syndicales et partisanes, aux avant-gardes et aux leaders charismatiques, ces mouvements étaient toutefois loin, eux aussi, de se limiter aux droits sociaux, civiques ou politiques. La dimension éthique y était primordiale.

  • 12 La création d’Amnesty International en 1961 a constitué une première pierre. Cette organisation ref (...)

50Parmi les événements pionniers et les jalons les plus significatifs de cette lignée, figurent aussi le mouvement contre-culturel des années 1960 en Californie et les soulèvements de 1968 à travers le monde, l’émergence des actions humanitaires et des organisations pour les droits humains12, les mouvements féministes et écologistes, les mouvements indiens en Amérique latine déjà mentionnés ainsi que le mouvement alterglobal. Sans se réclamer de ce dernier, sans élaboration théorique critique ou de modèles alternatifs, de manière plus immédiate et plus concrète, les migrants sans-papiers et autres indignés qui ont déferlé dans les rues et les places des villes américaines en 2006 aspiraient eux aussi à une autre mondialisation.

L’Amérique latine et la pensée globale

51Depuis les années 1980-1990, loin du cliché et à de rares exceptions, l’Amérique latine a cessé d’être une terre de guérillas et de coups d’État. Les dictatures militaires et les régimes autoritaires y ont laissé place à des transitions démocratiques, moins sous l’effet de la pression populaire, encore que celle‑ci ait joué un rôle crucial au Chili et en Bolivie par exemple, qu’à travers des pactes, des référendums et des élections. C’est aussi dans les urnes que s’est manifestée, une ou deux décennies plus tard, la montée d’une nouvelle vague nationale-populaire. Si on entend par « révolution » la substitution d’un nouvel ordre politique et social à l’ancien, l’appellation « révolutions du XXIe siècle » n’est pas totalement usurpée s’agissant de régimes qui ambitionnent de refonder l’État et la nation. Toutefois, à la différence des « révolutions arabes », ces processus ne naissent pas du rejet de régimes autoritaires mais de l’opposition à des gouvernements démocratiques et à leurs politiques ultralibérales.

52Ce sont d’autres mouvements, moins centrés sur l’État-nation, plus sociaux, culturels et éthiques que politiques, dans lesquels les jeunes et les femmes jouent un rôle décisif, qui rappellent – et ont souvent préfiguré –, par leur forme (réseaux, nouvelles techniques de l’information et de la communication) comme par leurs orientations et leurs significations, les révoltes récentes dans d’autres parties du monde. C’est en se penchant sur ces mouvements ainsi que sur d’autres phénomènes (économiques, financiers, criminels, migratoires, religieux…) inscrits dans des flux mondialisés que les études relatives à l’Amérique latine sortiront du morcellement par pays et d’une position marginale ou subalterne. Ils contribueront à la pensée globale comme la région y a contribué dans le passé, à deux époques en particulier : au moment de la « première mondialisation » inaugurée par la découverte de l’Amérique et dans les années 1945-1975 qui furent ici aussi, en matière de croissance, de développement, de création littéraire et de sciences sociales, « trente glorieuses ».

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Bibliographie

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Notes

1 L’inflation de l’expression « mouvement social » est le fait, entre autres, d’intellectuels et de militants orphelins des idéologiesrévolutionnaires.

2 Des résurgences apparaissent périodiquement, plus ou moins étroitement liées au narcotrafic, comme récemment le « nouveau Sentier lumineux ».

3 Ce courant d’inscription du christia-nisme dans les luttes d’émancipation s’est développé en Amérique latine à partir du congrès de Medellin (1968) du Conseil épiscopal latino-américain (CELAM), dans une perspective ouverte quatre ans auparavant par le concile Vatican II. Il a connu des orientations variées, les unes politiques et révolutionnaires, les autres sociales et communautaires.

4 Le mouvement katariste s’est appelé ainsi en référence à Tupaj Katari, leader d’une rébellion anticoloniale au XVIIIe siècle.

5 Comme en écho, une comédienne turque déclare à propos des événements du prin-temps 2013 dans son pays : « Ce mouvement a redonné espoir à tout le monde. On vivait dans un pays de moutons. Là, on a tué la peur, comme dans Macbeth » (Le Monde, 15 juin 2013).

6 Mouvement de manifestations anti-Berlusconi en 2010.

7 «Moi qui vis à Istanbul depuis soixante ans, écrit le prix Nobel de littérature Orhan Pamuk, je ne connais pas dans cette ville une seule personne qui n’ait au moins un souvenir lié d’une façon ou d’une autre à la place Taksim » (Le Monde, 7 juin 2013). Cette place était un lieu traditionnel de rassemblements syndicaux et politiques de portée nationale.

8 Nombre de caractéristiques mentionnées s’appliquent également, comme l’ont observé Manuel Castells et Michel Wieviorka, à des anti-mouvements sociaux. La religion pentecôtiste, par exemple, dont l’expansion est une autre illustration majeure de l’inscription de l’Amérique latine dans la mondialisation, utilise massivement les technologies de l’information et de la communication, se soustrait au fonctionnement hiérarchique et centralisé des Églises traditionnelles et se propage horizontalement, par scissiparité.

9 L’expression fait écho à l’appellation que s’est donnée un récent et bien plus modeste mouvement indien canadien : Idle No More.

10 Sous l’influence des événements dans le pays voisin, le Paraguay lui-même est sorti de sa torpeur traditionnelle et a vu émerger des « indignés ».

11 À noter que si le mouvement chicano était étroitement lié au mouvement pour les droits civiques, il n’en est pas de même, quelque cinquante ans plus tard, des mouvements latino et Occupy. Les manifestants de 2011 à New York ou en Californie ne se sont pas inscrits dans la continuité des manifestations de 2006, bien plus massives que les leurs. Ils étaient principalement des citoyens améri-cains de classe moyenne et n’ont pas établi de liens avec les populations de migrants sans-papiers. En revanche, au Canada deux ans plus tard, des sympathisants d’Occupy ont été en contact, sinon avec des migrants, du moins avec des militants indiens d’Idle No More.

12 La création d’Amnesty International en 1961 a constitué une première pierre. Cette organisation refuse toute allégeance étatique et transcende les cadres nationaux. Le sujet de droit est l’être humain universel, chaque individu en tant que porteur des valeurs humaines universelles, et non pas le citoyen, le membre d’un groupe national, religieux, ethnique, racial ou de genre. C’était du moins la philosophie et la pratique d’Amnesty à ses débuts.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yvon Le Bot, « De la révolution à la mondialisation », Socio, 2 | 2013, 39-58.

Référence électronique

Yvon Le Bot, « De la révolution à la mondialisation », Socio [En ligne], 2 | 2013, mis en ligne le 15 avril 2014, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/socio/370 ; DOI : 10.4000/socio.370

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Auteur

Yvon Le Bot

Sociologue, directeur de recherche émérite au CNRS et membre du CADIS, École des hautes études en sciences sociales (ehess), il est aussi membre associé du Collège d’études mondiales (FMSH) et a été titulaire d’une chaire Marie Curie de la Commission européenne à l’Université de Warwick. Il a enseigné dans de nombreuses universités en Amérique latine, ainsi qu’à Berkeley, Louvain-la-Neuve, La Sapienza, et a effectué plusieurs missions pour les Nations unies.Il étudie les mouvements sociaux et les mouvements culturels dans la mondialisation, notamment en Amérique latine et parmi les migrants latinos aux États-Unis. Ses travaux portent aussi sur la violence, la question ethnique et la démocratie. Parmi ses principaux ouvrages : La grande révolte indienne, Robert Laffont, 2009 ; Indiens: Chiapas-Mexico-Californie, Indigène éditions, 2002 ; Le Rêve zapatiste (avec le sous-commandant Marcos), Éditions du Seuil, 1997.
ylb@ehess.fr

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