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Le Dossier

Jouer l’expert à la barre : l’épistémologie sociale de Steve Fuller au service de l’Intelligent Design

Playing the expert at the bar. The social epistemology of Steve Fuller in the service of Intelligent Design
Volny Fages et Arnaud Saint-Martin
p. 137-163

Résumés

Fin 2005, à Harrisburg en Pennsylvanie, le procès Kitzmiller et al. v. Dover Area District oppose des parents d’élèves soutenus par l’American Civil Liberties Union au Board of Education du district de Dover. L’objet du contentieux est l’introduction de références à la théorie antidarwinienne de l’Intelligent Design dans l’enseignement de biologie. Ce procès, qui fait suite à de nombreux autres relatifs à l’enseignement de la théorie de l’évolution aux États-Unis, charrie des enjeux épistémologiques forts. S’il est démontré à la barre que l’Intelligent Design est une science, même marginale, celui-ci devrait alors pouvoir être enseigné. Plusieurs « métaexperts » sont donc invités à témoigner afin de permettre de déterminer le statut épistémologique de cette théorie, mêlant ainsi luttes épistémologiques, batailles politiques et construction d’une jurisprudence. Cet article se concentre sur le témoignage du sociologue et philosophe des sciences Steve Fuller, pour le compte de la défense (de l’Intelligent Design). Il s’agit ici d’entrer dans le détail de l’argumentation de Fuller et de la replacer dans son contexte intellectuel, historique et socio-politique. Théâtral, excessif, outré, le cas Fuller nous permet, au travers d’une situation de dispute, de proposer une réflexion sur la responsabilité politique et morale des experts universitaires, et en particulier du domaine des Science and Technology Studies, intervenant hors de la sphère académique.

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Texte intégral

  • 1 School Board Press Release for Biology Curriculum, 19 novembre 2004.
  • 2 L’ensemble des pièces déposées lors du procès, dont le « Statement » en question sur le curriculum (...)

1Du 26 septembre au 4 novembre 2005, à Harrisburg en Pennsylvanie, se déroule le procès Kitzmiller et al. v. Dover Area District. L’affaire qui aboutit au procès Kitzmiller remonte au mois d’octobre 2004. Le Board of Education du Dover Area School District, dont les membres élus sont chargés de la gestion des écoles publiques de l’est du comté d’York, décide de modifier le curriculum de biologie. Celui-ci indiquerait désormais que les « élèves seront informés des manques/problèmes de la théorie de Darwin et de l’existence d’autres théories de l’évolution dont, mais pas uniquement, l’Intelligent Design [ID]1 ». En novembre 2004, les professeurs de biologie de la région de Dover se voient imposer la lecture en classe de quatre paragraphes indiquant, sèchement, que « la théorie de Darwin n’est pas un fait », que l’« ID est une explication de l’origine de la vie qui diffère de celle de Darwin », et que le manuel Of Pandas and People constitue une « référence » pour les élèves « qui voudraient explorer ce point de vue », et « comprendre ce que l’ID implique effectivement », en gardant « l’esprit ouvert ». Dès le mois de décembre, onze parents d’élèves de l’unique lycée de Dover, dont Tammy Kitzmiller, intentent une action en justice afin d’annuler cette décision. En décembre 2005, après six semaines de procès, le juge fédéral John E. Jones III donne raison aux parents d’élèves et la décision du School Board est annulée2.

  • 3 Ses promoteurs les plus médiatiques, Michael J. Behe et William Dembski, s’appuient sur quelques id (...)
  • 4 Parmi les publications les plus significatives opposant presque toujours les mêmes personnes, voir (...)

2Émergeant à la fin des années 1980, l’ID est surtout développé sous l’impulsion du Discovery Institute, un think tank conservateur fondé à Seattle. Construit en opposition à l’évolutionnisme néodarwinien, lequel explique l’origine de la diversité des êtres vivants par un processus évolutif combinant variations génétiques aléatoires et contraintes d’un milieu générant une « sélection naturelle », l’ID défend l’idée d’une évolution orientée par une intelligence supérieure, transcendante, obéissant à un plan, un dessein3. Au moment où le procès Kitzmiller se prépare, l’issue est incertaine. Les promoteurs de l’ID (IDers) sont parvenus à instiller l’idée qu’il existe bien un débat parmi les scientifiques, une controverse purement scientifique donc4, et ils se démultiplient dans les congrès à prétention scientifique et les émissions de télévision grand public pour relayer la bonne nouvelle (Ravitch, 2011). Et il faut ajouter que le juge Jones est un républicain, directement nommé par George W. Bush en 2002. L’inquiétude est alors grande, du côté des professionnels de la science, de voir les promoteurs de l’ID l’emporter à Dover, ce qui aurait pour effet de provoquer une « contagion » dans les écoles publiques américaines (si l’on en croit Nature, 437, 29 septembre 2005). Le procès de Dover est rapidement référé par les journalistes à la longue « série » des procès autour du darwinisme, à commencer par le procès Scopes (1925) dont il serait l’acte II.

3L’histoire est désormais bien connue (voir entre autres Burtt, 2008 ; Chapman, 2008 ; Girel, 2012 ; Lebo, 2008 ; Slack, 2007 ; Superfine, 2009). Nous voudrions, ici, en reprendre quelques pièces à partir d’une analyse serrée de l’intervention de Steve W. Fuller, l’un des nombreux experts mobilisés lors des audiences. C’est un révélateur des frictions entre le droit, la science et le politique, dans le contexte si particulier de la culture étasunienne.

  • 5 Voir la présentation, explicite quant aux intentions, sur le site Internet du Centre (<Erreur ! Réf (...)

4Professeur de sociologie à l’université de Warwick, en Angleterre, Fuller a accepté de témoigner pour la défense du Board de Dover à la demande du Thomas More Law Center (TMLC). Ce dernier est une organisation délivrant une assistance juridique gratuite afin de « défendre et promouvoir l’héritage judéo-chrétien de l’Amérique et les valeurs morales », se présentant elle-même comme « le glaive et le bouclier des hommes de foi »5 ; pour ces champions de la droite chrétienne entrée en grâce durant le mandat de Bush Jr., l’ID est un thème parmi d’autres (bataille « pro life », familialisme, antipornographie, lutte contre la « menace de l’islam », etc.) (Godet, 2008). Durant sa déposition en juin 2005 et cette journée d’octobre au procès, Fuller endosse le rôle de témoin contradictoire (rebuttal witness), critique de l’expertise des représentants de la « science dominante » qu’il abhorre ; sa « métaexpertise » sur ce qu’est la science sert ainsi en théorie la cause de la normalisation scientifique de l’ID. Parmi tous les experts sollicités par les deux parties (dont certains sont des habitués du « débat » sur l’ID, à l’instar du biologiste Kenneth R. Miller du côté des plaignants), il est sans doute celui dont le point de vue et les analyses déconcerteront le plus les commentateurs. Théoricien controversé et professionnel de la controverse, il se fait l’avocat d’un « paradigme scientifique alternatif » parce que l’ID lui offre l’opportunité de tester les principes de son épistémologie sociale.

5Steve Fuller est né à New York en 1959. Après une éducation secondaire chez les jésuites, il s’est formé à la philosophie et à la sociologie à la Columbia University (B.A. 1979), puis s’est spécialisé dans le domaine de la philosophie de la science, d’abord à Cambridge, en Angleterre, puis à Pittsburgh, où il a soutenu une thèse portant sur « La rationalité limitée en droit et en science » (1985). Il a été professeur de philosophie dans plusieurs universités aux États-Unis avant de s’expatrier en Angleterre en 1994. Il a été professeur de sociologie à Durham, puis à Warwick (1999-), où il occupe la chaire « Auguste Comte » au département de sociologie depuis 2011.

6En annexe de son contre-rapport versé au procès Kitzmiller, il donne des gages de respectabilité académique : 9 livres publiés, près de 300 articles (270 chapitres, articles et comptes rendus détaillés d’ouvrages, soit presque 13 par an depuis ses débuts en 1983… et la liste s’est encore allongée jusqu’à aujourd’hui), des dizaines et dizaines de conférences, des symposiums dédiés à son œuvre. Prolixité, précocité et versatilité thématique caractérisent donc ce fast philosopher. Son esprit d’entreprise académique s’est avéré très tôt, puisqu’il a fondé en 1987 la revue à comité de lecture Social Epistemology et revendique sa paternité sur ce domaine à l’interface des disciplines. Il le situe dans l’espace confiné et toujours confidentiel des Science and Technology Studies (STS), mais à un niveau qui serait plus général ou « méta », c’est-à-dire avant tout philosophique.

  • 6 Nous sommes respectivement historien (VF) et sociologue (ASM) des sciences ; nous nous interrogeons (...)

7Soyons clairs : pour nous, la performance ratée de Fuller, comme nous allons le voir, constitue une parabole instructive sur les dilemmes, les pièges et même l’hubris de la parole « métaexperte », transportée ici au tribunal. Fuller est un animateur persévérant des discussions relatives à la démarcation de la science (de la non-science, de la pseudo-science, mais aussi de la religion, du droit, du politique, etc.). Il est suffisamment versatile et charitable pour ne pas hésiter à livrer des justifications épistémologiques sophistiquées mais douteuses à un groupe d’intérêt pour lequel la science n’est en définitive pas la première priorité. Improvisant une argumentation demi-habile pour une cause qu’il n’endosse pas vraiment, il pense qu’il est possible de renverser (seul ?) les tenants autoautorisés de l’« establishment scientifique » par la force de son épistémologie sociale. Et le tribunal de devenir sa tribune, un terrain de jeu où le philosophe plus-malin-que-les-autres et en mal de visibilité pourrait à l’envi jouer dans/avec des disputes aussi piégées que celle qui occupe les gens de Dover. Jusqu’au verdict du juge Jones, lequel contrarie aussitôt l’optimisme panglossien de Fuller. Comme le sujet nous concerne6, qu’il est impossible de feindre la neutralité et que, de toute façon, la philosophie de Fuller invite aux évaluations normatives (contre elle), nous montrerons ici combien ce soutien à l’ID témoigne d’une inconséquence théorico-pratique : celle de l’intellectuel public qui, sous prétexte de « justice épistémique », joue avec le feu. Et, jubilant à l’idée de provoquer jusqu’à l’inimitié de ses collègues, continue aujourd’hui à souffler sur les braises – au risque de perdre toute crédibilité dans le monde universitaire comme dans la sphère publique.

« Scopes II »

Un folklore juridico-scientifique

8Interrogeant pour la première fois dans un tribunal la scientificité de l’ID et la légalité de son enseignement, le procès de Dover revêt une importance historique. Il s’inscrit dans l’héritage jurisprudentiel foisonnant de procès ayant opposé aux États-Unis, au niveau étatique ou fédéral, des scientifiques évolutionnistes, représentés la plupart du temps par l’American Civil Liberties Union (aclu), à des fondamentalistes chrétiens, à propos de l’enseignement scolaire de l’origine des espèces. À partir de 1968, avec l’arrêt de la Cour suprême dans le procès Epperson v. Arkansas, qui déclarait inconstitutionnelle l’interdiction de l’enseignement de la théorie de l’évolution, ces procès se concentrent sur des questions de constitutionnalité. La plupart de ceux qui suivront le procès Epperson auront ainsi comme enjeu technique de déterminer si la législation en litige viole l’Establishment Clause, datant de 1947, concernant le premier amendement de la Constitution américaine, selon lequel ni les États fédérés, ni l’État fédéral « ne peuvent voter de lois qui aident une religion, qui aident toutes les religions, ou qui préfèrent une religion à une autre7 ». Plus qu’une question de scientificité des théories enseignées, qu’il s’agisse de la théorie néodarwinienne de l’évolution, de la « science de la création » ou, comme à Dover, de l’ID, la question posée en droit concerne avant tout le caractère religieux sous-jacent de ces « théories »8.

9Vus de France, ces débats récurrents dans l’arène judiciaire américaine autour de la remise en cause de l’enseignement de la théorie de l’évolution peuvent paraître exotiques. Ayant principalement lieu dans des États ruraux où les Églises fondamentalistes chrétiennes sont très actives (Arkansas, Ohio ou Kansas), ces procès peuvent nous apparaître comme des débats résultant de survivances obscurantistes marginales auxquelles le système judiciaire américain donne une visibilité médiatique périodique et démesurée. La quasi-inexistence des mouvements créationnistes en France (Numbers, 2006 ; Grimoult, 2000), le caractère inenvisageable de telles remises en cause de l’enseignement scientifique par des groupes minoritaires dans un pays aussi centralisé et pyramidal que la France en matière de programmation scolaire, et, surtout, l’incongruité associée à l’idée même de trancher ce type de question dans l’enceinte d’un tribunal, génèrent un fort sentiment d’étrangeté de ce côté de l’Atlantique.

10Mais au-delà du folklore juridico-scientifique, la spécificité du contexte nord-américain fait que ces questions, bien loin de se cantonner à un débat stérile sur le sexe des anges de l’épistémologie darwinienne, recèlent des enjeux politiques importants. Outre le fait qu’aux États-Unis le choix des programmes scolaires dépende d’un bureau élu au suffrage universel direct (le Board of Education) donc relève de la politique locale, la remise en cause de l’enseignement de la théorie de l’évolution est également politique pour les chrétiens fondamentalistes et leurs alliés en ce sens qu’elle constitue l’élément clé d’une stratégie globale, dite du « coin » (Wedge Strategy), que développe le Discovery Institute (Forrest et Gross, 2007 [2004]). Ce think tank s’est donné pour but d’imposer au plus haut niveau de l’État américain les valeurs chrétiennes fondamentalistes, en luttant contre « le matérialisme scientifique et son héritage moral, culturel et politique ravageur » (Discovery Institute : 4). L’artisan de cette stratégie, le professeur de droit de Berkeley Phillip E. Johnson, auteur en 1991 du best-seller antidarwinien Darwin on trial, est parvenu à étendre les ramifications de ce programme jusqu’à Washington. Johnson par exemple a été à l’origine de l’amendement déposé par le sénateur Rick Santorum, un républicain proche du président Bush, et voté en 2001 au Sénat, destiné à favoriser l’« enseignement de la controverse » censée exister entre les partisans de l’évolution néodarwinienne et ceux qui la critiquent. Santorum est par ailleurs membre du Board du TMLC, le centre ayant directement contacté Steve Fuller pour qu’il témoigne comme expert au procès Kitzmiller.

Singer la controverse

  • 9 En 1925 à Dayton, dans le Tennessee, le professeur de sciences naturelles John T. Scopes est jugé p (...)

11L’importance de la couverture du procès par les journaux nationaux les plus importants du pays témoigne de l’ampleur de l’écho de cet affrontement dans la société américaine. Chaque partie inscrit le procès de Dover dans une généalogie jurisprudentielle remontant, ou non, jusqu’au procès Scopes de 1925, le « procès du singe ». Cela révèle pour chacune des stratégies particulières associées à la définition des enjeux de l’événement. Même si le procès Scopes constitue une défaite originelle dans le camp des évolutionnistes9, la référence a systématiquement été intégrée aux jugements postérieurs aux années 1960 qui ont condamné le créationnisme, puis l’ID. De la sorte, la justice américaine a créé une continuité entre les litiges successifs concernant l’enseignement de l’évolution. Le paradigme Scopes est ainsi régulièrement utilisé afin d’identifier et de condamner la pénétration des fondamentalistes dans les écoles. Présenter un procès comme un procès « Scopes II » (ou III, ou IV…) revient à souligner son caractère exceptionnel, à attirer les regards sur ce qui est invariablement présenté comme « le procès du siècle » (Nelkin, 1982 : 50). Annoncer qu’un procès est un Scopes II, c’est déclarer aussi que la question posée à la justice, au-delà des contingences spécifiques du cas en litige, est à la fois une question de démarcation entre science et religion et un affrontement politico-moral entre deux visions du monde (et de l’Amérique) : l’une libérale et progressiste, et l’autre, conservatrice et fondamentaliste (Stavo-Debauge, 2012). Or depuis le jugement McLean v. Arkansas en 1982, dans lequel la Creation Science a été jugée comme relevant de la religion et non de la science et, donc, son enseignement déclaré anticonstitutionnel (La Follette, 1983), les représentants de l’ID ont radicalisé leur stratégie de recherche d’autorité scientifique. Ayant cherché à éliminer toute trace trop évidente de référence à Dieu ou à la Bible, les défenseurs de l’ID, en particulier les membres du Discovery Institute, ont cherché à rompre avec la généalogie judiciaire reliant le procès de Dover à celui de Scopes.

12Il subsiste une discordance fondamentale entre la nature des discussions ayant lieu dans les cours de justice, en particulier pour le procès Kitzmiller, et les débats au sein de la communauté scientifique mainstream. La stratégie rhétorique des défenseurs de l’ID consiste à faire exister une « controverse fabriquée » (Ceccarelli, 2011) en réalité quasi inexistante parmi les scientifiques, dans une démarche que l’on peut aisément rapprocher de celle de certains climato-sceptiques, « marchands de doute » (Oreskes et Conway, 2012). L’image de dissensions dans la communauté scientifique telle qu’elle a été présentée à Dover est en ce sens un artefact. Dans le prolongement de la Wedge Strategy, l’enjeu de la fabrication de cette controverse est de légitimer l’injonction à une plus grande « justice épistémique », par la voie de l’enseignement secondaire, comme l’indique le moto du Discovery Institute « teach the controversy ». Mais pour que cette controverse soit publiquement crédible, étant donné le rapport de force déséquilibré entre évolutionnistes et créationnistes, un des enjeux de la préparation du procès de Dover a consisté à symétriser le débat, notamment en termes d’autorité épistémique, et ce via le choix des experts appelés à témoigner pour chacune des parties.

13Comme dans le procès McLean v. Arkansas en 1982 à propos de la Creation Science, le procès Kitzmiller s’est focalisé sur des questions de démarcation des domaines de la science et de la religion. L’ID est-il une théorie scientifique ? Selon quelle définition de la science ? Possède-t-il une dimension religieuse ? Le cas échéant, son enseignement constitue-t-il une entorse à l’Establishment Clause ? Les deux parties ont mobilisé des experts susceptibles d’éclairer le juge Jones sur ces questions. Du côté de la défense, le TMLC a d’abord contacté les personnalités les plus en vue de l’ID, à savoir Michael J. Behe, Stephen C. Meyer, William A. Dembski, John Angus Campbell, et Scott Minnich, des « scientifiques » appartenant tous au Center for the Renewal of Science and Culture, du Discovery Institute. À ces « experts scientifiques », devaient s’ajouter trois experts « métascientifiques » : Dick M. Carpenter II, professeur d’« educational leadership » à l’université du Colorado ; Warren Nord, ancien directeur du programme « Humanities and Human Values » à l’université de Caroline du Nord ; et Steve Fuller. Lorsque les experts déposent, les relations entre le TMLC et le Discovery Institute se dégradent. Craignant que la posture trop ouvertement religieuse du TMLC ne compromette toute chance de victoire dans le procès et nuise à l’image du Discovery Institute, ce dernier exige l’intervention de ses propres avocats. Le TMLC refuse, Dembski, Meyer et Campbell se retirent alors, tout comme Carpenter et Nord. Fuller reste seul à témoigner, aux côtés de Behe et Minnich qui, ayant déjà déposé, ne peuvent plus se rétracter.

14L’acceptation de la « métaexpertise » de Fuller ne rencontre aucune objection au moment du choix des experts et de leur déposition, ni de la part de la cour, ni de celle des avocats de l’accusation, ce qui ne va pourtant pas de soi en 2005. Un représentant des STS est alors en principe légitime pour participer à un procès dans lequel se poseraient des questions de démarcation entre science et non-science, questions historiquement au cœur de la discipline (Taylor, 1996). Mais depuis le procès Daubert v. Merrell Dow Pharmaceuticals en 1993, la certification des experts scientifiques est soumise à des conditions très restrictives de crédibilité et de pertinence (Jasanoff, 1995), qui changent la donne. Peu de temps avant le procès de Dover, la communauté STS avait d’ailleurs fait l’expérience des difficultés que la jurisprudence Daubert engendre en matière de témoignage de métaexperts : en 2001, Simon Cole avait ainsi été écarté du procès People v. James Hyatt, dans lequel il comptait témoigner en tant qu’historien des sciences afin de remettre en cause la légitimité de la preuve scientifico-judiciaire fondée sur les empreintes digitales. En référence aux critères de Daubert, le témoignage de Cole avait été qualifié sans détour par le juge en charge du procès de « junk science » (Cole et Lynch, 2005 ; Cole, 2006). Cela ne se répète pas au procès Kitzmiller. En l’absence d’enjeux humains ou financiers importants, le juge Jones accepte les métaexperts. Alors que les avocats de la défense contesteront la légitimité de Barbara Forrest (une des six experts pour l’accusation, philosophe de formation) en invoquant la jurisprudence Daubert, Jones maintiendra sa présence au procès en lui créant même un statut ad hoc d’« expert hybride » (Forrest et Gross, 2007).

Testabilité de l’épistémologie sociale « appliquée »

Témoigner pour l’Intelligent Design ? Chiche !

15Tandis que les experts du Discovery Institute évitent in extremis une probable forfaiture au procès, Fuller, lui, répond présent. Il fait sa déposition le 21 juin 2005, à proximité du siège du TMLC, dans le Michigan, puis témoigne le 24 octobre au tribunal d’Harrisburg. Il intervient après trois jours d’examen serré de Michael J. Behe. Le TMLC l’enrôle en qualité d’expert contradictoire (rebuttal expert). Il lui prescrit la tâche de contester les allégations des experts cités par les plaignants au sujet de la prétention scientifique de l’ID. Fuller passe en revue les positions adverses dans un rapport long d’une vingtaine de pages. Il y soutient que l’ID constitue une « démarche scientifique légitime » rompant avec la religion et le créationnisme (Fuller, 2005b).

16Témoigner dans l’enceinte d’un tribunal, en Amérique, dans un procès très médiatisé, est un test à plus d’un titre pour Fuller. Un test épistémologique, en premier lieu. Il théorise la mise en œuvre virtuelle de son « épistémologie sociale » depuis tant d’années : le procès Kitzmiller est l’occasion de la mettre en pratique dans des conditions réelles, de vérifier notamment que ses préceptes normatifs peuvent endurer l’« expérience cruciale » de la barre. C’est aussi un test pour sa politique interventionniste de la connaissance. Plus poppérien que Popper, il veut casser le monopole cognitif de l’establishment scientifique pour lui substituer le modèle de l’open society. Pour lui, le néodarwinisme est l’« orthodoxie » d’une « science normale », qui repousse indûment à la marge les « programmes de recherche alternatifs », tel l’ID. Or pour que les « défavorisés » (underdogs) de l’ID puissent actualiser toutes les potentialités cognitives de leur « paradigme », Fuller prône une « discrimination positive » (affirmative action) dans les affaires cognitives (Fuller, 2000a). Financer les « recherches scientifiques » de l’ID, l’introduire à temps égal avec l’évolution dans les classes scientifiques des lycées américains, parce qu’il provoque de saines remises en question : voilà qui devrait justifier une science policy juste dans une société démocratique-libérale, ouverte à la liberté d’expression. Et après tout, défendre la « justice épistémique » au tribunal, quoi de plus logique ? Le procès Kitzmiller, c’est enfin une épreuve de vérité pour le philosophe. Il est visiblement irrité par les justifications épistémologiques apportées par les experts de la défense pour disqualifier l’ID. Il juge inepte le « naturalisme méthodologique » (c’est-à-dire que les phénomènes naturels ne sauraient être expliqués que par des causes naturelles, évacuant donc le surnaturel et quelque « intelligence » prééminente que ce soit) dont ils se réclament. Alors qu’il était étudiant à Pittsburgh, en 1981, il a suivi le procès McLean v. Arkansas ; il n’a eu de cesse depuis lors de critiquer la prestation, épistémologiquement naïve d’après lui, du « scientific amateur » (Fuller, 2006 : 827) Michael Ruse, simple « expert », car selon Fuller il était porté par les intérêts de la corporation scientifique. Actualisant ses critiques, il entend confondre l’épistémologie spontanée de la défense (de la science officielle). En sorte que le tribunal est une tribune idéale pour publiciser ses vues. Mais ce n’est pas tout. Fuller encourage le développement de l’ID aussi parce qu’il estime qu’il recèle des concepts scientifiquement « heuristiques ». S’il a été contacté par le TMLC, c’est donc qu’il est un (rare) soutien visible de l’ID, ayant d’ailleurs proposé ses services aux IDers quelques années auparavant (Fuller, 1998, 2002a).

17Fuller n’est pas le témoin le plus attendu du côté de la défense. En l’absence de Dembski, de Meyer ou de quelque autre défenseur avéré de l’ID, l’attention se porte surtout sur Behe. Le rapport de Fuller n’en constitue pas moins une pièce importante pour la défense. Il y discute de front les autres rapports, confondant les arguments des experts « pro-évolution ». Il donne une image rebutante de la « science académique » symbolisée par la National Academy of Sciences (et toutes les académies en général), et par contraste il met en relief que l’« ID pourrait jouer un rôle particulièrement salutaire de contrepoids » (Fuller, 2005 b : 18). Entre ce rebuttal et les innombrables essais critiques qu’il a publiés avant le procès Kitzmiller, le ton ne change pas : il torpille une position adverse, réduit à néant un « arsenal argumentatif », et propose un point de vue (qui en annonce d’autres). Il ne mentionne qu’à la marge les recherches des IDers (ou alors, à un « niveau conceptuel ») et ne traite pas le cas de Dover. Il se place en effet, comme le souhaite la défense, sur le plan « métascientifique » de l’évaluation du caractère scientifique de l’ID et de la définition de ce qu’est la science. C’est sur la base de ce document, et sur cette base seulement, que seront conduits l’examen et le contre-examen de Fuller lors de son audition au procès, et il ne peut pas sortir de ce registre.

Mais de quoi diable êtes-vous l’expert ?

  • 10 Outre les nombreux reportages dans les journaux télévisés, le procès Kitzmiller est également le su (...)

18C’est la première fois que Fuller témoigne dans un procès. En plus de l’incongruité de se présenter comme témoin de la défense sans s’afficher comme acteur du mouvement de l’ID, sa personne intrigue vite. Les comptes rendus dans la presse locale et nationale et les récits publiés après le procès Kitzmiller sont instructifs10. Ainsi Matthew Chapman, arrière-petit-fils de Charles Darwin : « Fuller était bien plus imbu de lui-même [Fuller was fuller of himself] que les autres témoins experts, mais non sans raison. Il est aimable, très intelligent ; c’est un type à l’allure excentrique, avec de grandes lèvres élastiques qui remuent à une vitesse stupéfiante, comme s’il craignait de ne pas avoir assez de temps pour dire au tribunal toutes les choses merveilleuses qu’il a réalisées » (Chapman, 2008 : 210). Le « sociologue, rapporte le New Yorker, portait d’épaisses lunettes à la Woody Allen, agitait ses bras en l’air, et livrait ses réponses en profusion et à un rythme haletant », en diluant, « désinvolte » et plein d’une « folle énergie », un « jargon postmoderne sur la science » (Talbot, 2005). L’allure de l’intellectuel new-yorkais branché et volubile tranchait avec la rectitude des porte-parole de l’establishment scientifique et, plus encore, avec la parole rustique des locals de Dover, érigés par les médias nationaux en icônes de l’Amérique WASP, conservatrice et rurale (Slack, 2007).

19Fuller est un débatteur viscéral, il sait combien l’enveloppe de son être-perçu est incidente dans l’épreuve semi-publique de la conviction d’autrui. Sa performance s’opère dans l’enceinte d’un tribunal qui, en provoquant par la force de la loi la coprésence physique de groupes opposés en terrain neutre, participe de la dramatisation des disputes se rapportant à l’autorité scientifique, à la définition de la science et à la détermination de ses frontières (Gieryn, 2008). Le témoin est astreint à un registre d’intervention à la barre (celui de l’expert, contradictoire par surcroît), à l’ordre interactionnel de l’« audience » tel qu’il est façonné par le modèle juridique étasunien et ses « conditions de félicité » (Lezaun, 2010).

20Fuller ne ménage pas sa peine pour plaider la cause de l’ID des heures durant. Mais à mesure qu’il répond des idées des autres face à l’équipe de la firme d’avocats Pepper Hamilton, son argumentation, toujours plus sinueuse, s’empêtre. Son message est difficile à entendre parce qu’il faudra trancher. Nous ne sommes pas en séminaire ni ne dialoguons entre philosophes dans un congrès. Le juge Jones rendra son verdict à la fin : une vérité sera prononcée et quand bien même les perdants auraient toute latitude pour la contester après coup, celle-ci s’imposera et créera un nouveau précédent quelle qu’en soit l’issue.

21Lors de la déposition, Fuller est interrogé par Eric Rothschild, avocat des plaignants. Comme il l’a fait avec les autres experts, Rothschild questionne le philosophe sur la nature de son expertise et ses titres académiques (credentials). Le long CV du philosophe atteste une omnicompétence dans les STS, quoiqu’il reste à préciser en quoi réside sa spécificité. C’est un moment que Fuller a anticipé. Il l’a souvent souligné à ses collègues, il n’est pas besoin d’être « expert » en biologie pour en jauger la scientificité (Fuller, 1993 : xii) : le social epistemologist est le mieux placé pour traiter la question, laquelle dépasse l’entendement des scientifiques et de leurs alliés en philosophie, de « ce qu’est la science et comment on le détermine » (Fuller, 2005 a : 30). Pourtant, passé un exposé fastidieux de Fuller sur l’histoire du problème de la démarcation science/religion, Rothschild n’a aucun mal à déstabiliser cette prétention cognitive : Fuller concède qu’il n’est pas expert dans une multitude de domaines où le problème de l’ID infuse (biologie, physique, chimie, biologie moléculaire, paléontologie, génétique, théorie de l’information, mathématiques…), qu’il n’est pas non plus expert de l’ID. Il apparaît vite qu’en stricte application du principe de la métaexpertise, il n’en connaît que les grandes lignes, les « concepts » (« irréductible complexité », « design », « complexité spécifiée ») et se fonde sur des ressources généralistes (magazines de vulgarisation et livres publiés par les IDers, parcourus plus que lus). Mais s’il s’estime légitime pour intervenir sur la-nature-de-la-science, l’échange avec son contradicteur indique qu’il le fait tellement à contre-courant de la « science normale » que l’argument finit par prendre l’eau.

22Fuller plaide pour une évaluation charitable et patiente de l’ID. C’est, dit-il, une science « jeune » (à ses yeux une science, donc), dans une phase de développement initial (comme l’a été un jour le paradigme darwinien), si bien qu’il est trop tôt et plus encore injuste d’en invalider les premiers tâtonnements. Parce que l’ID est selon lui un « programme de recherche excitant », « prometteur », « intéressant », et conçu avec « rigueur ». Plus il est interrogé, plus il endosse l’ID, plus il s’en fait le ventriloque – quitte à donner son interprétation, laquelle ne saurait dévier de celle du Discovery Institute.

23Fuller est testé dans sa capacité à savoir (comment) tester les autres. Socle de son intervention, sa tentative de reformulation d’un critère de démarcation optimal à partir d’un concept révisé de la « testabilité », en lieu et place du falsificationnisme poppérien, est pour le moins difficile à étayer, étant donné que l’ID n’a que peu à démontrer. Constitue-t-il une science ou pas ? S’agit-il d’un créationnisme déguisé, comme le soutiennent les experts adverses ? Oui ou non, insistent les avocats ? Pour Fuller, la réponse à la première question est « oui » ; mais plus il en parle et collectionne les digressions jésuitiques, plus l’évaluation perd en lisibilité. D’autant plus que l’équipe juridique des plaignants s’est préparée à affronter la métascience de Fuller. Rothschild initie le philosophe à ce type si particulier et contraint d’éloquence. Parmi les 6 000 pages produites durant le procès, la déposition de Fuller, longue de plus de 200 pages (plus celles du procès, tout aussi nourries), révèle la façon dont il s’adapte au rôle du rebuttal expert witness. Rothschild lui donne du « Steve », les échanges sont courtois, cependant le philosophe est recadré par l’avocat (qui connaît l’épistémologie sociale sur le bout des doigts) à la moindre note dissonante. Rothschild le laisse développer pour, le cas échéant, confondre les idées discordantes écrites auparavant ou prononcées quelques minutes plus tôt.

De la chaire à la barre, et retour

24Venons-en à présent aux idées de Fuller. Les commentateurs sont rarement entrés dans leur interprétation (par exemple, Shearmur, 2010), estimant que le seul fait de plaider la cause de l’ID suffisait à les invalider par avance (Levitt, 2006). Parmi les idées ayant retenu l’attention au-delà du tribunal, la plus accrocheuse concerne l’exclusion dogmatique de l’ID par l’establishment scientifique. Or pour Fuller, rien ne se passe dans l’esprit des IDers qui ne soit scientifique : ils sont à la marge de la science (donc, dans la science) non pas parce qu’ils n’en respecteraient pas les règles, mais en raison du « défi » qu’ils lancent au « paradigme néodarwinien », qui, lui, ne souffrirait plus la contradiction. Le fait que l’ID soit discutable sur une scène scientifique (ou plutôt un tribunal) est pour lui un critère de recevabilité. Les gens du Discovery Institute s’exposent à la critique, ils contestent le paradigme dominant autant qu’ils sont discutés par les scientifiques, donc ils versent dans la science. CQFD. Une oppression toucherait le mouvement de l’ID (exclusion des revues dominantes, refus d’accès aux infrastructures ou aux bourses, etc.) et rejaillirait par extension dans les salles de cours. Les enseignants (dogmatiques) d’écoles publiques financées par l’impôt fédéral endoctrineraient les élèves dans une science d’État. Introduire l’ID à temps égal serait bien le moindre des droits pour les petits Américains – et un juste retour fiscal pour leurs parents – élevés au « doute » antiévolutionniste. En revanche, Fuller doit encore démontrer dans quelle mesure l’ID est une « alternative scientifique ». Or, bien qu’il insiste sur les fluctuations des critères de scientificité, ce qui contribue à embrumer l’épistémologie des plaignants, ses arguments ne tranchent pas. Fuller discrédite les justifications épistémologiques des experts de l’autre camp, sans que les siennes ne suffisent à redresser la barre pour la défense. Sa connaissance lacunaire de ce qui demeure pour lui une théorie (« IDT ») offre des prises à la partie adverse. Dès lors qu’il est invité à évoquer les découvertes patentes de l’ID, Fuller est en effet peu disert, et continue de s’accrocher à ce qui constitue l’essentiel pour lui : des concepts et des fragments de débuts de preuves.

25La distinction, héritée de Hans Reichenbach et classique en philosophie des sciences, qu’il réintroduit entre le contexte de découverte et le contexte de justification n’obtient pas l’effet escompté et finit même par se retourner contre lui et ses alliés du jour. Afin de garantir la scientificité de l’ID, Fuller souligne ainsi qu’en science le moment de la découverte peut être empreint de religion ou de métaphysique, sans pour autant invalider le plus important, c’est-à-dire les résultats ou les concepts évalués dans le contexte de justification. Il concède qu’il y a une « impulsion religieuse » chez les tenants de l’ID et que le Discovery Institute milite pour une réimplantation de la Bible en Amérique ; mais lorsqu’ils tentent de « justifier » leur programme alternatif, ils le font selon les règles de la science. Le recours à l’histoire des sciences est ici très tactique. Rien de nouveau sous le soleil : les grands-génies-de-la-science, tel Newton – « l’énorme gorille [sic] de la théorie du dessein intelligent, parce que c’est un homme qui a clairement pensé qu’il était entré dans la pensée de Dieu et avait compris les principes de base régissant toute la réalité physique à la fois dans les cieux et sur la terre » (Fuller, 2005 c : 77) –, non seulement étaient motivés par des croyances religieuses et métaphysiques, mais aussi, pour certains – Newton, toujours –, développaient et même en un sens annonçaient l’essor de l’ID – bref, il y a du telos en deçà du dessein. Tout est affaire de « traduction », de « conversion », de « transmutation » : de l’input religieux vers l’output scientifique. Selon Fuller, le philosophe et mathématicien Dembski convertit les intuitions d’une « intelligence » en équations, en sorte qu’il opérationnalise la métaphysique ; Behe, pour sa part, infère l’efficace d’un design dans la « machinerie » complexe d’un flagelle. Tout se passe donc comme si la religiosité de l’ID disparaissait d’elle-même, éclipse que ses promoteurs nieraient pourtant. Moins testé (empiriquement) que testable (philosophiquement), le régime de scientificité de l’ID se conjugue au conditionnel.

26Mais qu’en est-il du créationnisme, dont il a été montré plus tôt lors du procès qu’il est et demeure la source de l’ID ? Poussé dans ses retranchements par Rothschild, contredisant son contre-rapport, Fuller flotte. L’ID, concède-t-il lors de la déposition avant de se rétracter plus tard, est une « sorte de créationnisme » à distinguer des versions les plus littéralistes dans leur lecture de la Genèse, d’après lesquelles le monde n’a guère plus de 6 000 ans. Bien qu’il parvienne à glisser çà et là des assertions sur la part de métaphysique ou d’inscrutabilité empirique du darwinisme (sélection naturelle, ascendance commune…), il laisse entendre que l’ID est une tentative récente de réviser le même créationnisme dont l’enseignement a été jugé inconstitutionnel (Superfine, 2009). Il peut jurer que la motivation religieuse à faire de la science est une bonne chose et qu’en conséquence l’ID mérite sa place dans les cours, cependant à l’aune de la jurisprudence relative à l’introduction du créationnisme dans les écoles publiques, le simple aveu d’une affinité entre ces « programmes de recherche » expose à une fin de non-recevoir. Échec et mat.

27Le procès terminé, chacun rentre chez soi. Fuller ne s’est pas déplacé pour faire de la figuration, mais force est de constater qu’il n’est pas parvenu à ses fins. Au moment du verdict rendu le 23 décembre 2005, lequel confirme la non-constitutionnalité de l’enseignement de l’ID en plus de son absence de scientificité (évaluation doublement dirimante, s’il en est), son épistémologie sociale à géométrie variable a apporté des justifications philosophiques au TMLC (oui, l’ID est bel et bien une « théorie scientifique ») et informé le jugement de Jones (oui, l’ID est une « forme de créationnisme »), ce qui après coup ne laissera pas de désarçonner le philosophe. Le Board est condamné à verser 1 million de dollars pour rembourser les frais de justice des plaignants. Le mouvement de l’ID n’est pas près de tester ses hypothèses devant un tribunal dans un proche avenir. En dépit du lobbying tous azimuts des IDers après 2005 et en marge de l’opinion de Fuller que tout-est-encore-ouvert, le procès Kitzmiller marque une bifurcation : ça ne passe plus. C’est que le droit constitutionnel américain ne se détricote pas comme un argument philosophique.

Raison et loi : d’un tribunal l’autre

Défendre les causes épistémiques borderline

28Le procès Kitzmiller est un tournant dans la carrière de Fuller. Il est devenu impossible, pour lui comme pour les Fuller bashers, de ne pas référer à ce précédent : il est celui-qui-a-défendu-l’ID. Chaque texte publié après 2005 livre de nouvelles justifications ad hoc de son soutien à l’ID. Il répond à la critique après coup, copie/colle ses arguments dans des livres publiés en série (Science vs. Religion? Intelligent Design and the Problem of Evolution, 2007 ; Dissent over Descent: Intelligent Design’s Challenge to Darwinism, 2008), se justifie en permanence, enjoint qu’il est à répondre de ses actes. Outre ces « métamétaexplications », il écrit une pièce de théâtre, Lincoln and Darwin: Live for One Night Only!, produite à l’occasion d’une conférence de la British Association for the Advancement of Science en septembre 2008. Instillée dans un dialogue sous forme d’un talk-show télévisé à l’américaine entre « Abe » Lincoln (joué par Fuller lui-même) et « Chuck » Darwin, la dispute sur l’ID est prétexte à des variations sarcastiques : Darwin, savant du xixe siècle ressuscité vers 2000 par Fuller, n’en revient pas du monstre épistémologique qu’il a enfanté… Mais, à peu près seul au monde, il ne verse plus dans la dérision lorsqu’il essuie les critiques les plus dures. Entre le tribunal, le séminaire universitaire et les polémiques médiées par Internet, les écarts sont grands. Ce que semble découvrir Fuller, plus habitué aux colloques formatés et inoffensifs : « Si vous étiez dans un cours de science studies, toutes les choses que je disais paraîtraient tout à fait normales. Le problème, c’est que si vous le dites dans une salle d’audience et que cela a une influence sur la politique de la science, alors les gens pètent les plombs [people go ballistic] » (Corbyn, 2006). Fuller est débordé et peine à se contenir. Ainsi sur son blog, Fuller qualifie Norman Levitt – critique du philosophe depuis l’affaire Sokal – juste après la mort de ce dernier de « pionnier du cyber-fascisme » (Fuller, 2009 a), sortie qui a entraîné sur la même page un déferlement de commentaires désobligeants d’internautes issus des cercles sceptiques, rationalistes ou libres-penseurs.

29Mais alors, sur quel pied Fuller danse-t-il ? Qu’est-ce qui le motive ? Croit-il à la pertinence scientifique de l’ID, vraiment ? Les observateurs, alternant entre l’exaspération et l’atterrement, ont spéculé sur ses motivations. Certains y ont vu de la naïveté, d’autres une forme de duplicité, voire du cynisme. Fuller est habile pour brouiller les pistes. Pour lui, la rhétorique est une arme et une source d’émulation. Il pense que tout se/est débat, que tout argument s’argumente, a fortiori celui de l’évolutionnisme. En 1998, il publie d’ailleurs son premier article sur l’ID dans la revue « à comité de lecture » Rhetoric & Public Affairs éditée par John Angus Campbell et Stephen Meyer. Spécialistes de l’advocacy, ils s’allient à des professionnels du droit, comme le « procureur » du darwinisme Phillip E. Johnson. Et aux défenseurs du « naturalisme méthodologique » qui se lassent de devoir comparaître dans un simulacre de procès hors les murs, les défenseurs de l’ID pourront toujours rappeler leur ascendance épistémologique commune, à savoir celle du « tribunal de l’expérience » baconien (Fuller, 2007). Ils sont dans la science car ouverts à la critique.

30Pour la cause de la rhétorique, les exigences de cohérence intellectuelle et politique passent au second plan. Fuller reconnaît par exemple que le manuel Of Pandas and People est un « “young earth” creationist text » (Fuller, 2006 : 828) et l’évacue de l’argument, expliquant qu’il n’avait pas lu ce manuel avant le procès, sans pour autant regretter son implication comme expert de la défense : il assume sa présence aux côtés de « strange bedfellows », point (Fuller, 2005 d : viii). Les analyses « à chaud » qu’il donne de son engagement entretiennent les mêmes nébulosités. En 2005, dans un même paragraphe, Fuller se définit d’abord comme un « homme de gauche séculier » (secular leftist) puis, plus loin, revendique sa défense d’une théorie, l’ID, qui selon lui conçoit la biologie comme « une technologie divine » (ibid.: vii). Empêtré dans des choix difficiles à justifier politiquement, Fuller est ainsi proche de l’état de dissonance cognitive, adepte fulgurant de la rhétorique orwellienne de la « double pensée ».

31L’argument le plus cohérent qu’utilise Fuller est la référence à son engagement, en tant qu’intellectuel, pour une plus grande « justice épistémique ». Cette notion initialement théorisée en 1993 (Fuller, 1993) prend pleinement son sens en 2005, dans le contexte de l’affrontement larvé au sein de la social epistemology entre le courant à tendance relativiste représenté par Fuller et le courant dit « analytique » d’Alvin Goldman et Miranda Fricker. Pour Fuller, qui l’exprime en 2002 dans sa préface à la seconde édition de Social Epistemology, œuvrer pour la justice épistémique consiste à soutenir les recherches développées en dehors des institutions qui monopolisent l’autorité à dire le vrai sur le monde. Avec le procès Kitzmiller, Fuller a enfin une occasion de sortir des discussions entre philosophes et d’éprouver la performativité de son approche, durant quelque temps il justifie par ce biais sa participation au procès.

32Fuller se voit comme un redresseur de tort épistémique, et c’est avec la bonne conscience de l’intellectuel « bataillant dur contre la dissipation du sens de la vie » incarnée par le néodarwinisme (Fuller, 2005 d : viii) qu’il s’immisce en néophyte dans l’arène judiciaire. Alliant la rhétorique, le droit et la critique sociale de l’establishment scientifique, il défend les opprimés de la connaissance par principe. Mais ce principe est vidé de sa substance politique, car il applique de façon caricaturale un principe de symétrie le conduisant à une lecture relativiste peu subtile des ressorts de l’autorité épistémique. Michael Lynch (2009 : 217) se demande à juste titre pourquoi Fuller se cantonne à la défense de l’ID alors qu’il existe tant de visions du monde scientifiquement hétérodoxes minoritaires aujourd’hui. Quels critères utiliser pour choisir les « théories scientifiques » opprimées à défendre ? Quelles « théories du tout », quelles cosmogonies, quelles cosmologies New Age ? Fuller s’accommoderait-il de cette cacophonie épistémique si, derrière ses justifications épistémo-rhétoriques, il n’était lui-même un ardent défenseur de l’ID ?

« Thank you. It was a lot of fun »

33Fuller jubile dans le rôle de l’expert philosophe proposant des analyses « métascientifiques ». Voyant dans la philosophie un monde « quasi judiciaire » prononçant « des jugements sur ce qui est ou n’est pas de la science d’un point de vue neutre et punitif » (Fuller, 2005 c), il surenchérit sur sa capacité à sanctionner et à prescrire. Tel un Thomas Nagel, théoricien de la view from nowhere pris lui aussi par les vertiges de la foi (Nagel, 2008), Fuller va jusqu’à prétendre chercher à adopter « le point de vue de Dieu » dans une « Theomimesis » (Fuller, 2012). Et il semble avoir trouvé la foi à la suite de ces débats, passant de la plaidoirie au prêche dans ses livres comme sur les sites Internet dédiés à l’ID auxquels il contribue activement, tel <www.uncommondescent.com>.

34Cette désinvolture provocatrice avec laquelle Fuller endosse son rôle de « métaexpert » – « Thank you. It was a lot of fun », conclut-il à la fin de sa déposition en juin 2005 –, aussi bien à la cour que dans le milieu académique et les multiples médias où il se répand, son intempérance ajoutant kaléidoscopiquement les commentaires aux commentaires pourrait réduire le cas Fuller à un dérapage égocentré d’un intellectuel universitaire en déshérence. Mais sa provocation épistémologique judiciarisée n’est pas sans conséquences dans le contexte des affrontements entre évolutionnistes et fondamentalistes aux États-Unis. Le populisme épistémique de Fuller prend rapidement la forme d’un soutien clair à la cause de l’ID et aux agendas politiques qui y sont étroitement, et ouvertement, associés.

  • 11 Jusqu’à vouloir mettre en visibilité et à légitimer le débat sur l’existence de la Shoah : « Je vou (...)

35Désireux de provoquer à tout prix de la « discussion », invoquant une forme de licence extrême, montrant l’exemple par la tactique de l’« offense “raisonnée” »11, Fuller subvertit allègrement. Ce faisant, et bien qu’il ne représente pas l’opinion des chercheurs des STS, Fuller pose, en actes, une fois encore (Cole et Lynch, 2005), la question de la responsabilité sociale et politique de leur expertise en contexte judiciaire. Embarquées dans la galère, les STS jouent un rôle d’idiotes utiles et versatiles.

36Qu’il s’agisse d’une endogénéisation biaisée, d’une instrumentalisation sélective, ou d’une simple récupération, les concepts forgés depuis les années 1970 pour déconstruire l’autorité scientifique, les slogans percutants et les analyses postmodernes radicales ont été digérés par les avocats de l’ID. L’emphase mise sur la controverse en science et sur la construction sociale des savoirs savants donne du poids à la stratégie du « teach the controversy », développée par le Discovery Institute, appuyant l’idée d’une nécessaire fairness (Caudill, 2010) entre acteurs, entre théories, même s’ils ont des poids institutionnels très différents. Les designers du Discovery Institute se sont nourris des concepts d’un certain postmodernisme appliqué à la science. Phillip E. Johnson, par exemple, est un lecteur paradoxal de Jacques Derrida, et sa critique de l’establishment scientifique fait écho aux développements postkuhniens de la sociologie de la science (Pennock, 2010). Elles s’accordent tout autant avec la notion de « justice épistémique » d’un Fuller qui apparaît très vite comme un « allié inattendu » pour les partisans de l’ID (Woodward, 2006). L’invocation d’une lutte contre les dissymétries d’autorité épistémique, contre les inégalités entre des paradigmes soi-disant concurrents justifie le contournement des règles du jeu argumentatif dans lequel sont plongés, dans leur pratique professionnelle normale, les scientifiques auxquels les IDers s’attaquent. Fuller livre à l’ID, sur un plateau épistémologique, un argument supplémentaire pour que ses défenseurs refusent d’entrer dans le jeu du débat scientifique contradictoire, lequel serait selon eux faussé d’avance.

  • 12 Dans le cas de Fuller, cette dépolitisation n’est pas sans ironie lorsque l’on relit ses attaques c (...)

37Par-delà ce cas symptômal, se pose donc la question de la récupération, consentante ou non, des STS. Celle-ci peut être particulièrement problématique, surtout lorsque, sous couvert de neutralité axiologique, des universitaires se retrouvent à participer à des agendas politiques contraires à ceux ayant présidé à l’élaboration des théories qu’ils mobilisent. Ce risque de récupération est, nous semble-t-il, renforcé par le choix d’une posture critique-académique affirmant la « dépolitisation » des sciences comme objectif ultime (voir Latour, 2009). Dans la perception lointaine que Fuller a du problème en 2005, la dimension politique de sa démarche est évacuée. Il ne fait alors qu’appliquer une dépolitisation qu’il avait théorisée peu de temps auparavant lorsqu’en 2002 il expliquait que l’affirmative action est une stratégie destinée à désintégrer les effets de pouvoir que véhicule la connaissance. Pour Fuller, la justice épistémique suppose en effet de retirer à toute forme de savoir sa dimension politique (Fuller, 2002 b : xviii). Le résultat est, en quelque sorte, une « sophistication politique » (ibid. : xix) de l’épistémologie sociale appliquée, ayant pour fin une dépolitisation sophistique de la « justice épistémique ». Mais par un pseudo-réflexe réflexif, la critique se dépolitise finalement elle-même et se retrouve parfois, par jeu, par cynisme ou par naïveté (peu importe), du mauvais côté de la barre12.

38Neutralité axiologique et dépolitisation rejoignent ici la question persistante de la symétrie. Considérée aujourd’hui comme une évidence, on peut néanmoins encore se demander si la symétrie a véritablement dépassé le stade de la préconisation utopique, exceptionnellement réalisée, et finalement peu généralisable. Dans un monde où l’autorité épistémique est inégalement répartie, l’acte de symétrisation, quel qu’il soit, et plus encore lorsqu’il prend la forme d’une affirmative action, possède une politique des savoirs. Comme le soulignait Dick Pels, la symétrie en sciences sociales, dans la plupart des cas, ne se résume pas à un équilibre neutre : « la symétrie n’est pas symétrique » (Pels, 1996 : 281). Fuller pousse à l’extrême la tension qui réside entre théorie et pratique lorsqu’il dit adopter une posture politiquement et épistémologiquement neutre, en cherchant simultanément à transformer activement les équilibres existant en faveur d’un groupe social, de fait, très engagé idéologiquement. La ligne de crête méthodologique est étroite et exige rigueur et prudence. D’autres partisans d’une neutralité épistémique radicale, comme Harry Collins et Trevor Pinch, se sont par exemple bien gardés, lorsqu’ils ont étudié les pratiques des parapsychologues (Collins et Pinch, 1982), de passer la ligne rouge de la normativité, et plus encore de l’affirmative action, condition nécessaire à la fois à la qualité de leur travail académique et au maintien de leur crédibilité professionnelle.

39Fuller a passé cette ligne rouge. Sa crédibilité académique s’est peu à peu décomposée. Parmi les membres les plus « activistes » des STS, les commentaires à chaud à la suite du procès Kitzmiller ont été cinglants. Une vague de sidération s’est répandue et les débats autour de la métaexpertise STS dans les cours de justice, très actifs au début des années 2000, ont été suspendus, perdant de leur urgence. Fuller a pris tout le monde à revers (y compris ses alliés), il est allé trop loin. Il publie ses ouvrages chez des éditeurs de seconde zone et son statut de leader provocateur des STS est désormais un souvenir.

Epistemomimesis : Steve Fuller ou les tourments « éristiques » de la parole STS

Q. [M. Gillen, avocat de la défense] Standing here and thinking about it from the perspective of your academic training, do you see that openness that leads to the possibility to the supernatural causation as potentially eristic?

  • 13 Q. [M. Gillen, avocat de la défense]. Vous présentant ici et réfléchissant dans la perspective de v (...)

A. [S. Fuller] Yes, indeed. And it has been eristic. This is not a speculation. It has been eristic13.

Kitzmiller, T. et al. v. Dover Area School District, transcription de la session du 24 octobre 2005, p. 137 (voir <http://www.talkorigins.org/​faqs/​dover/​kitzmiller_v_dover.html>).

40L’épistémologie sociale de Fuller est-elle à la hauteur de ses ambitions politico-idéologiques ? Est-elle une technique heuristique ou un prétexte éristique assurant un « maximum d’exposition » à son autopromoteur ? Comme l’atteste la coquille dans la retranscription citée plus haut, nous ne sommes pas à un malentendu près. À trop argumenter les avocats des épistémologies « opprimées » se perdent en route, et l’embarras n’est plus loin, en particulier pour les chercheurs qui se revendiquent de l’inscrutable expertise des STS. Le métaexpert s’est aventuré pour le fun dans un tribunal où les parties jouaient gros. Le logos philosophique du justicier des idées est sorti quelque peu endommagé de sa collusion avec le jeu de langage du tribunal américain. Pas freiné du tout par cette expérience, Fuller ne s’abstient plus, il donne dans le prosélytisme et professe ses croyances dès qu’on lui tend le micro. Ainsi, il se dit « profondément touché par la vision libératrice de Jésus promue par les chrétiens de gauche » et rejette l’orthodoxie scientiste des « nouveaux athéistes » à la Richard Dawkins, une de ses bêtes noires (in Zak Williams, 2011) ; de même, il soutient que la théologie et la notion d’un designer intelligent sont des stimulants heuristiques de la recherche scientifique. L’épistémologie sociale de Fuller est décidément à l’image de son créateur, epistemomimesis, fantasme de toute-puissance intellectuelle tellement exacerbé qu’il s’énonce sans destinataire autre que son seul énonciateur.

41L’allié inattendu des IDers est très prévenant, il met son savoir au service d’un lobby politiquement conservateur. Les STS sont engluées dans cette affaire par la grâce d’un dissident (maverick) (Rose, 2008) plus bavard que ses pairs. Peut-être le « syndrome Fuller » (Grayling, 2008) cache-t-il le problème de la responsabilité et de l’autorité professionnelle de chercheurs dont l’identité disciplinaire et l’expertise sont peu lisibles en dehors de leurs départements. Pour un philosophe antihabermassien comme Fuller, qui prône le principe d’un jeu de dupes et de duperie de soi dans la recherche et la défense de la vérité (Fuller, 2009 b : 159), un tel scrupule est nul et non avenu. Et là réside sans doute le problème. Sur la pente de l’agit-prop épistémologique, il s’est adapté au marché contemporain des idées, VRP tout feu tout flammes des STS, bon client des débats télévisés « science vs. religion » qui continuent d’attirer des masses de spectateurs et dans lesquels il figure à présent aux côtés des « opprimés » de la science. Alors que dans l’après-procès Kitzmiller certains s’interrogent sur la désirabilité d’un engagement public des STS, optant par défaut pour un retrait prudent en attendant de recouvrer une once de crédibilité (Lynch, 2009), le passage éclair de Fuller à la barre et ses citations ultérieures ne cesseront de hanter l’inconscient épistémologique des STS.

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Notes

1 School Board Press Release for Biology Curriculum, 19 novembre 2004.

2 L’ensemble des pièces déposées lors du procès, dont le « Statement » en question sur le curriculum de biologie, est accessible sur le site du National Center for Science Education (<http://ncse.com/creationism/legal/exhibits>).

3 Ses promoteurs les plus médiatiques, Michael J. Behe et William Dembski, s’appuient sur quelques idées, empruntées notamment à la Théologie naturelle de William Paley (1743-1805), postulant que certaines formes naturelles sont « trop complexes » pour résulter de variations aléatoires.

4 Parmi les publications les plus significatives opposant presque toujours les mêmes personnes, voir Dembski et Ruse (2004), Pennock (2001).

5 Voir la présentation, explicite quant aux intentions, sur le site Internet du Centre (<Erreur ! Référence de lien hypertexte non valide.

6 Nous sommes respectivement historien (VF) et sociologue (ASM) des sciences ; nous nous interrogeons sur la nature et les limites de l’expertise dont s’autorisent nos spécialités, et c’est peu dire que les propositions de Fuller nous paraissent aberrantes.

7 Everson v. Board of Education, 330 U.S. 15 (voir : <http://supreme.justia.com/cases/federal/us/330/1/case.html>).

8 Pour trancher à propos de l’éventuel caractère religieux des théories en question, la Cour suprême mettra en place des critères (des tests) susceptibles d’être appliqués simplement afin de statuer sur la constitutionnalité des lois en litige. C’est le cas par exemple du test Lemon et de l’Endorsement Test (Hochmann, 2009).

9 En 1925 à Dayton, dans le Tennessee, le professeur de sciences naturelles John T. Scopes est jugé pour avoir enseigné la théorie darwinienne de l’ascendance de l’homme, contrevenant ainsi à une loi récemment votée dans l’État. Ce procès très médiatique aboutira à la condamnation de Scopes et à la confirmation de la loi en appel.

10 Outre les nombreux reportages dans les journaux télévisés, le procès Kitzmiller est également le sujet de deux documentaires réalisés après le verdict de décembre 2005 : A War on Science (« Horizon Series », BBC, 2006) et Judgment Day: Intelligent Design on Trial (« Nova Series », PBS, 2007). Fuller apparaît dans le second, comme presque tous les experts. Présenté par le narrateur comme « promoteur » de la théorie de l’ID, il s’y fait l’interprète bienveillant et didactique du concept dans plusieurs séquences.

11 Jusqu’à vouloir mettre en visibilité et à légitimer le débat sur l’existence de la Shoah : « Je voudrais financer tout ça. Nous devons financer la négation de l’Holocauste et l’ID. La meilleure façon de traiter ces revendications (claims) académiques marginales est de jeter un coup de projecteur sur elles » (The Independent, 5 juillet 2007).

12 Dans le cas de Fuller, cette dépolitisation n’est pas sans ironie lorsque l’on relit ses attaques cinglantes contre la communauté des STS dans son ouvrage sur Kuhn, accusée d’être devenue « moins perméable aux plus grands enjeux politiques » (Fuller, 2000 b : 319), ou ses injonctions pour une politisation de la parole experte (ibid. : 282-286).

13 Q. [M. Gillen, avocat de la défense]. Vous présentant ici et réfléchissant dans la perspective de votre formation académique, considérez-vous que l’ouverture qui mène à la possibilité d’une causalité surnaturelle est potentiellement éristique [sic] ?

R. [S. Fuller] Oui, en effet. Et elle a été éristique [sic]. Ce n’est pas une spéculation. Elle a été éristique [sic].

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Pour citer cet article

Référence papier

Volny Fages et Arnaud Saint-Martin, « Jouer l’expert à la barre : l’épistémologie sociale de Steve Fuller au service de l’Intelligent Design », Socio, 3 | 2014, 137-163.

Référence électronique

Volny Fages et Arnaud Saint-Martin, « Jouer l’expert à la barre : l’épistémologie sociale de Steve Fuller au service de l’Intelligent Design », Socio [En ligne], 3 | 2014, mis en ligne le 25 octobre 2014, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/socio/633 ; DOI : 10.4000/socio.633

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Auteurs

Volny Fages

Maître de conférences en histoire des sciences à l’ENS Cachan. Ses recherches portent sur la construction, la normalisation, et la régulation de l’autorité épistémique depuis le xixe siècle. Il a notamment étudié les auteurs de cosmogonies scientifiques sous la Troisième République. Parallèlement, il travaille actuellement à une analyse des transformations contemporaines de l’enseignement supérieur, en particulier au travers des processus de clusterisation.
fages@ens-cachan.fr

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Arnaud Saint-Martin

Chargé de recherche au CNRS (laboratoire « Printemps », CNRS-université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines). Ses recherches portent sur les activités et les organisations scientifiques en général, et plus particulièrement dans le secteur du spatial. Poursuivant en parallèle des recherches relevant de l’histoire sociale des sciences humaines et sociales, il a récemment publié La sociologie de Robert K. Merton, Paris, La Découverte, 2013.
arnaud.saint-martin@uvsq.fr
Twitter : @ArSaintMartin

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