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Varia

Démocratie de la place publique : l’anatomie du mouvement Gezi

Democracy of the square. The anatomy of the movement Gezi
Nilüfer Göle
p. 351-365

Résumés

L’article présente une analyse du mouvement du parc Gezi à Istanbul en 2013, et l’inscrit dans une réflexion plus générale et transversale sur les nouveaux mouvements de contestation, des printemps arabes aux indignés en Europe. L’auteur défend la thèse selon laquelle le mouvement du parc Gezi est à comprendre comme la réinscription du personnel dans l’espace public, une réinscription ancrée dans des micro-pratiques et dans une politique de la vie quotidienne. En ce sens, il est loin de se présenter comme un mouvement politique organisé. La place publique devient le lieu d’habitation de nouvelles formes d’expressions subjectives et de contestations globales. Les nouveaux imaginaires démocratiques sont déployés par le biais des performances personnelles, de l’art visuel et de l’usage de l’humour. L’art devient une partie intrinsèque d’une nouvelle culture publique contestataire et créative dans la mise en scène d’une nouvelle citoyenneté.

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Texte intégral

1Nous assistons à un nouveau type de contestation dans le monde entier : du monde arabe aux capitales occidentales, de la Turquie au Brésil en passant par l’Ukraine, déferle une vague de mouvements d’occupation des places publiques. Ces mouvements sont caractérisés par les lieux, les espaces qu’ils occupent, notamment la place Tahrir au Caire, le parc Gezi à Istanbul, Wall Street à New York, Maïdan à Kiev. Malgré les différences des contextes politiques dans lesquels ils émergent, ces mouvements mettent en avant la place publique dans leur mode de contestation. Les contestataires manifestent leur présence publique par l’occupation des lieux, privilégient une résistance civique et non violente et inventent de nouvelles formes d’agir public. Ils utilisent un répertoire d’expressions puisé dans les arts visuels et la performativité. Ils mobilisent le registre des émotions, comme la dignité et le respect. Ces mouvements célèbrent le pluralisme dans le rassemblement et ne cherchent pas à surmonter les différences par une supra-identité idéologique ou collective. La performativité sur la place publique prime sur les idéologies et l’engagement dans les organisations politiques de longue durée. L’absence de porte-parole et de leaders est un trait commun de ces mouvements publics. Ils s’inscrivent dans un lieu précis et un temps présent : ils sont dans la vie quotidienne pour faire une politique incarnée.

2On peut se demander si une nouvelle forme de citoyenneté n’est pas en train d’être mise en scène sur différentes places publiques. Certains parlent de changement de paradigme, d’autres d’émergence d’un nouveau « sujet historique » (Mason, 2012). Dans la démocratie de la place publique, il y a un mode d’agir public des individus qui se distingue du paradigme de l’action collective, voire des mouvements sociaux. Le lien avec le personnel, l’intime, la foi donne une force d’expression en public. La place publique est l’interface entre le foyer de l’individu et le pouvoir de l’État. Elle permet aux citoyens de se manifester et de scénariser de nouveaux scripts pour créer du lien social. Sur la place publique s’expriment de nouveaux imaginaires démocratiques par le biais de la performance, de l’art et de l’humour. Ces nouveaux citoyens « du monde » mettent en avant des modes d’agir personnel et élargissent le champ du politique vers des expressions visuelles et performatives. L’art devient une partie intrinsèque d’une nouvelle culture publique contestataire et créative.

3Pour ces mouvements, l’Occident n’est pas le seul foyer, la seule source d’inspiration démocratique. Les sociétés du monde islamique dans la mesure où elles luttent pour trouver de nouvelles façons d’articuler religion et pluralisme, déjouent le cercle vicieux qui existe entre l’autoritarisme séculier et l’islam politique. Elles comparent leurs expériences propres d’intégration de l’islam dans la démocratie et apprennent de leurs succès et échecs respectifs. À leur tour, les contestataires dans le monde occidental se tournent vers le monde arabe et les pays émergents pour enrichir leur propre imaginaire démocratique. Un renversement mimétique s’opère entre l’Occident et l’Orient. L’Occident n’étant pas le seul défenseur de la démocratie, on voit émerger des imaginaires interconnectés et des solidarités transversales entre les différentes sociétés. Comme Jeffrey Alexander le fait très justement remarquer, « il y a une connexion sans précédent entre impulsions orientales et impulsions occidentales qui démontre que la vague de pensée et d’action démocratiques ne se confine pas aux civilisations judéo-chrétiennes » (Alexander, 2013). Il affirme que les soulèvements sociaux en Occident et en Orient doivent être appréhendés avec le même « arc narratif ». Ainsi, selon Alexander, la campagne présidentielle de Barak Obama, le soulèvement égyptien de la place Tahrir et le mouvement Occupy Wall Street peuvent tous être considérés comme des « mouvements utopiques de la société civile ».

4Les imaginaires démocratiques qui se dégagent de ces mouvements contestataires circulent à travers le monde, auprès de citoyens de différentes communautés langagières et ne sont pas confinés aux frontières des politiques nationales. Cependant, bien qu’ils illustrent l’importance de la société civile à l’échelle mondiale et les nouveaux idéaux politiques, je ne pense pas que nous puissions les qualifier d’« utopiques » ou de « mouvements de la société civile ». Ils ne sont pas utopiques car ils formulent des revendications d’« ici et maintenant ». Ils sont orientés vers le présent, c’est-à-dire qu’ils ont trait à la vie politique quotidienne, et non vers le futur comme les mouvements révolutionnaires de gauche. Si « utopie » (littéralement le « non-lieu » du grec) fait référence à un idéal qui ne s’est pas encore réalisé dans un lieu donné, ces mouvements sont eux ancrés dans des endroits bel et bien matériels. Ils sont nommés d’après les lieux occupés – la place Tahrir, le parc Gezi, Wall Street, Maïdan – où les contestataires font sentir leur présence, s’opposent aux décisions qui viennent d’en haut et protestent. Ces lieux – des places publiques, des parcs, des rues – offrent une scène sur laquelle différents acteurs exposent leurs idéaux, jouent et répètent ensemble. Ces nouveaux mouvements de contestation se distinguent de ceux de la société civile qui sont organisés autour d’intérêts, d’enjeux et d’identités communs. Bien que les contestataires puissent être membres de mouvements de la société civile (mouvement féministe, écologique, gay, religieux, de gauche ou encore syndical), ils sont présents sur la place publique, dans le parc ou dans la rue en tant qu’individus, en tant que personnes, et non pas en tant que représentants de leur(s) mouvement(s). Ils manifestent personnellement et mettent en scène leur malaise « personnel » en public ; ils deviennent ainsi partie intégrante d’un mouvement de contestation collective. C’est l’espace public qui rend possible le rassemblement de personnes de diverses origines sociales et d’orientations culturelles divergentes. Les mouvements de la place publique connectent le personnel et le public et se distinguent des mouvements de la société civile organisés ou des mouvements identitaires.

5Les mouvements de protestation contemporains expriment un seuil de tolérance, un « ça suffit », et délimitent ainsi ce qui est acceptable et ce qui ne l’est pas. Ils trouvent leurs origines dans des événements inattendus et parfois des sujets d’apparence triviale. Dans chaque cas, un point culminant, un fait engendre la contestation. Cependant ces mouvements ne peuvent pas être catégorisés comme un débordement de masse, un soulèvement des « non-privilégiés » ou une démonstration de colère des opprimés. Les participants convergent autour de la mobilisation en faveur de la dignité, de la justice et du pluralisme. Ces contestations se distinguent des mouvements politiques organisés d’autrefois ; il leur manque un noyau idéologique. Ils sont également différents des mouvements identitaires des années 1980, comme le féminisme ou l’islamisme. Toutefois ils génèrent une cohésion, une force collective qui leur permet de mobiliser la résistance civique. Ces nouveaux mouvements, à la Maïdan, défient l’autoritarisme politique et rejettent le néocapitalisme. Ils déconstruisent la division entre l’Orient et l’Occident mais aussi entre le religieux et le séculier. Ils ouvrent un nouvel espace, un espace public pour les imaginaires démocratiques, en intégrant l’empreinte du personnel et du micropolitique au quotidien dans l’univers de la démocratie.

  • 1 Expression qui ne renvoie pas à l’action publique mise en place par l’État, telle qu’on l’entend tr (...)

6Le mouvement du parc Taksim Gezi nous fournit des clés empiriques pour comprendre ces nouvelles formes d’agir public. Il a mis en scène un nouveau répertoire d’action publique1 et ce faisant, a illustré la créativité des micropratiques et l’impact que les politiques de la vie quotidienne peuvent avoir sur l’agenda du politique. Comme mouvement de la place publique, le mouvement du parc Taksim Gezi a ouvert une nouvelle sphère d’expérience, a généré de nouveaux imaginaires démocratiques, qui ont germé et résonné à Istanbul. L’expérience turque illustre la convergence entre Occident et Orient, entre Europe, monde arabe et pays émergents.

  • 2 Parti pour la justice et le développement, de droite et au pouvoir en Turquie depuis 2002.

7À l’origine de l’événement se trouve une politique d’aménagement urbain. La destruction du parc Gezi et de ses arbres pour construire un centre commercial a entraîné un mouvement d’occupation le 28 mai 2013. Quand la police est brutalement intervenue contre les occupants et a eu recours à une force disproportionnée, blessant ainsi de nombreux manifestants, le mouvement a pris un nouvel élan. Il a cessé d’être l’action minoritaire d’une jeunesse soucieuse de l’environnement. Avec le soutien massif des classes moyennes, il s’est étendu dans toutes les villes de Turquie. Les habitants n’ont pas hésité à descendre dans les rues, à bloquer les avenues et à occuper les endroits centraux et les places publiques de leurs villes. Certains ont participé de leur balcon, en famille, et en faisant usage d’ustensiles de cuisine, ils se sont joints au chœur des pots et des poêles. Ils ont trouvé des moyens pacifistes de contestation, des moyens qui ne nécessitent ni armes ni slogans politiques pour exprimer leur frustration et leur mécontentement face au gouvernement de l’AKP2. La résistance civique n’a pas faibli pendant plus de trois semaines, même face aux interventions brutales des forces de police qui ont utilisé massivement des gaz lacrymogènes.

8Ce mouvement urbain, initié par les jeunes, soutenu par les classes moyennes et comportant une forte présence féminine, a défini de nouveaux standards pour la démocratie en Turquie. Il a marqué un tournant décisif : il y a « l’avant » et « l’après » parc Gezi. Ce mouvement au parc Gezi a constitué une plateforme pour les voix de ceux que l’on n’entendait pas dans les médias, pour les acteurs et les groupes sociaux qui manquaient de représentation durant les élections ; il a créé de nouvelles alliances et a permis de surmonter les anciens clivages.

Suffocation de la sphère publique

9La réaction du gouvernement avec le recours aux gaz lacrymogènes et la violence de la police a signifié l’obstruction de l’espace public par le pouvoir de l’État. La participation des citoyens ordinaires, des classes moyennes et des mères avec leurs enfants exprime le désir de protéger la sphère publique et de mettre un terme à son rétrécissement ainsi qu’à sa suffocation. Les restrictions sur la liberté d’expression, la répression de l’opposition, le renvoi des journalistes refusant de se soumettre aux contrôles éditoriaux ont conduit au musellement du discours public. La non-couverture des événements de Gezi par les principaux médias, qui ont préféré diffuser un documentaire sur les pingouins et d’autres programmes triviaux, a été perçue comme une preuve flagrante. Les médias sont alors devenus la cible des contestataires qui ont adopté le pingouin comme symbole de leurs actions performatives et humoristiques.

10De plus, la régulation par le gouvernement des ventes et des publicités d’alcool a provoqué la réaction des citoyens qui craignaient la mise en péril de leur liberté individuelle et artistique. Publicitaires, marchands, acteurs, chanteurs et réalisateurs se sont rassemblés pour alerter l’opinion publique. Le décret limitant la vente d’alcool a engendré une importante réaction, particulièrement en raison de la rhétorique moraliste qui l’accompagnait. La crainte que la vie publique soit de plus en plus régentée en fonction des valeurs islamiques a incité à la mobilisation pour la défense des modes de vie menacés.

11Les préoccupations à l’égard de l’invasion de l’espace personnel et des modes de vie séculiers s’étaient exprimées par les classes séculières, les « modernes anxieux », dès l’arrivée au pouvoir d’AKP, frôlant parfois l’islamophobie. Les « manifestations pour la défense de la République » (Cumhuriyet Mitingleri) de 2007 avaient déjà fait résonner cette peur de l’intrusion de la religion dans les styles de vie. Ces manifestations ont été critiquées car teintées de sympathie pour l’intervention de l’armée et cependant elles étaient les signes préliminaires de l’anxiété des séculiers qui perdaient le monopole du pouvoir.

12Les protestataires de Gezi, bien qu’ils mobilisent les valeurs séculières et de liberté, n’adhèrent pas pour autant au caractère militaire du sécularisme de l’État turc. Les valeurs séculières sont enracinées dans le style de vie des contestataires mais, contrairement à ses parents, la nouvelle génération n’exprime pas d’intolérance envers les musulmans. Le mouvement du parc Gezi représente une attitude inclusive qui a permis de rassembler des gens dans un square, autour d’un arbre mais surtout contre la rhétorique polarisante et la politique du gouvernement. Jeunes et vieux, étudiants et bureaucrates, féministes et mères au foyer, islamistes et gauchistes, Kurdes et alévis, des gens aux idées et aux styles de vie différents, parfois même des supporters de clubs de football rivaux, Beşiktaş et Fenerbahçe, des gens qui ne se rencontrent pas dans leur vie courante, étaient réunis.

13Enfin, le mouvement du parc Gezi a mis en avant la civilité et le respect mutuel, en tant que vertus publiques. Les façons de s’adresser de Tayyip Erdogan, le Premier ministre turc, ont profondément offensé une partie de l’opinion publique. Il s’en est pris à ses opposants en les qualifiants de « marginaux », de « voyous », de « racailles » (çapulcu) ou même d’« ivrognes » (ayyas). Ses remarques, initialement louées pour leur sincérité, occasionnellement empreintes d’humour, se sont changées en une rhétorique offensante, condescendante, méprisante et insultante. Le vocabulaire dédaigneux d’Erdogan a provoqué l’indignation, tout comme le baptème d’un des derniers ponts au-dessus du Bosphore du nom du sultan Yavuz Selim, qui évoque les massacres des alévis. Ainsi, « Respect » est devenu un nouveau slogan tagué sur les murs des villes. Les contestations du parc Gezi rappellent l’importance des mœurs publiques et de la civilité dans la vie publique. Il semble presque paradoxal pour un mouvement libertaire de se réapproprier des valeurs comme le respect et la civilité qui furent les mots d’ordre des conservateurs. Ce mouvement affiche une nouvelle culture publique qui respecte l’autre et qui est méticuleuse dans son usage de la rhétorique publique.

Mise en scène de l’agir public

14Le mouvement du parc Gezi illustre l’importance de l’espace physique pour repenser les relations de pouvoir entre les citoyens ordinaires et les autorités économiques et politiques. En plus de la controverse sur le centre commercial, les débats au sujet de la possession et des utilisations alternatives du parc ont attiré l’attention sur diverses strates de l’histoire et mis en avant des enjeux ayant trait à la mémoire. En effet, ce centre commercial devait être abrité dans une reconstruction de baraquements ottomans qui avaient autrefois existé. Le passé cosmopolite de la ville, le quartier Pera en particulier, a été alors évoqué par des intellectuels judéo-turcs qui racontent leurs souvenirs d’enfance au parc (Benbassa, 2013). Les historiens urbanistes se sont souvenus de l’existence, dans la même zone, d’un cimetière arménien datant du xvie siècle. L’espace public n’est pas un lieu neutre sans histoire. Il contient différentes temporalités, différentes strates historiques : il est culturellement épais. Ainsi, l’actuelle politique de l’espace converge avec la politique de la mémoire, avec le passé multiculturel et multireligieux de la Turquie. La question qui se pose alors est la suivante : de quel groupe le lieu et la mémoire deviennent-ils partie intégrante de l’agenda politique ?

15Le parc Gezi offre une scène pour l’interaction et la performativité. Contrairement aux mouvements politiques traditionnels, le parc est ouvert à l’improvisation, à la créativité et à l’humour. Les contestataires ont vécu une sorte de vie en communauté avec musique, environnementalisme, politique, fleurs et bière, si caractéristiques de Woodstock ou des mouvements de contre-culture de 1968. À travers les réseaux sociaux, ils ont aussi partagé avec le reste du monde leur culture de la place publique, une culture improvisée, performative, alternative et pacifiste ; Facebook et Twitter sont les nouveaux réseaux mondiaux de notre époque.

16Le mouvement a créé son propre langage et son propre répertoire d’action. Les mots ayyas et çapulcu ont acquis de nouvelles significations. Les contestataires se les sont appropriés, à titre individuel, et ont ainsi détourné ces mots blessants, stigmatisants et offensants en une affirmation humoristique. Çapulcu constitue maintenant l’identité commune du mouvement. Les figures publiques mondiales ont exprimé leur solidarité avec le mouvement #Résistanbul ; l’image de Noam Chomsky avec le sous-titre « Je suis aussi un çapulcu » a été largement diffusée sur les réseaux sociaux et amplement commentée.

17La photographie d’une jeune fille, vêtue d’une robe d’été en coton rouge, immobile alors que la police lui jette violemment de l’eau, est devenue une icône du mouvement. Un instantané qui résume la fragilité et la détermination de la jeunesse et surtout la résistance passive et puissante d’une non-militante, d’une jeune femme ordinaire. L’image a été reprise sous forme de bande dessinée, sur des posters, et partagée sur les réseaux sociaux. Les graphistes l’ont réinterprétée en dessinant la jeune fille plus imposante que le policier. Ils mettent en garde contre l’utilisation massive de la répression par la police ; sur le poster, on peut lire : « Plus vous nous aspergez de gaz lacrymogène, plus nous devenons imposants » (Williams, 2013).

18Après l’évacuation du parc Gezi, un homme est resté debout au milieu de la place Taksim, le 17 juin, sans bouger pendant huit heures. Il a inspiré un nouveau type de désobéissance civile en Turquie et a lancé une lutte silencieuse à l’échelle de tout le pays (Anonyme, 2013). Le jeune « homme debout » était artiste et avait protesté, quelques années auparavant, contre l’interdiction du voile dans les universités turques en se rendant à ses cours couvert comme une femme.

19Le mouvement du parc Gezi a continué de rassembler différents segments de la société à travers la promulgation de nouvelles formes d’agir public. Les forums de jardins publics et les repas de rupture du jeûne dans les rues illustrent bien l’âme collective du mouvement. Les résidents ont continué de s’assembler dans les jardins publics du quartier, d’organiser des « forums » et d’inventer de nouvelles règles de discussion publique. Pour éviter les nuisances sonores, au lieu d’applaudir, ils ont privilégié la communication non verbale et utilisé une nouvelle grammaire des gestes de la main pour exprimer leur approbation ou leur désaccord avec l’orateur. Pendant les premiers jours du ramadan, un « repas public de rupture du jeûne » (iftar) a rassemblé convives pieux et séculiers. Ces repas, appelés « les repas de la terre » (yeryüzü sofrasi) et organisés à l’initiative des « musulmans anticapitalistes », sont devenus très populaires. À l’opposé des luxueuses tables de l’iftar dans les hôtels cinq étoiles, les gens apportaient leur propre nourriture et la partageaient avec tous, autour de tables aménagées dans la rue. La table proche du parc Gezi dans le quartier Beyoglu, rue Istiklal, faisait 650 mètres de long. Ces repas de rue ont créé une atmosphère de communion entre les jeunes « cool » de Turquie et les « pieux », rendant ainsi caduques et obsolètes les politiques fondées sur la polarisation du séculier et du religieux.

Le rapport au politique

20Beaucoup de spécialistes ont fait allusion à la capacité limitée de telles actions à se traduire en opposition politique. En effet, les contestataires ne sont pas organisés en une force politique ; ils sont sur scène pour un bref moment et offrent un instantané. Il ne faut pas considérer ce moment, dorénavant gravé dans la place publique et inscrit dans la mémoire collective, seulement à travers un prisme politique. Il ravive les imaginaires sociaux et régénère la toile démocratique tant qu’il reste autonome par rapport au politique et qu’il préserve son innocence sous la canopée des arbres. Le mouvement peut perdre son âme démocratique s’il revêt un habit politique et endosse un agenda politique déjà établi. Les mouvements de la place publique ont pourtant des effets transformateurs du politique dans la mesure où ils font apparaître par leur performativité l’« impensée » du politique.

21Le mouvement du parc Gezi a attiré notre attention sur l’espace public comme lieu de mise en valeur et de mise en scène de la démocratie à travers les pratiques quotidiennes de citoyens ordinaires. Il a révélé la sphère publique comme sphère vitale de la démocratie, devant être ouverte à tous et ne pas être obstruée par les autorités de l’État ni cédée aux entreprises capitalistes hasardeuses. En Turquie, pour le gouvernement de l’AKP en particulier, mais aussi pour les dirigeants politiques de façon plus générale, ce n’est pas la sphère publique mais l’ordre public qui compte. Leur but est de ne rien céder face à un groupe de marginaux ou d’extrémistes. Leur façon de gouverner, leur législation et leur enthousiasme excessif à discipliner le peuple reflètent une réticence à laisser les espaces publics aux citoyens. Ils semblent préférer la démocratie du bulletin de vote à celle du jardin public.

22Les luttes en faveur de la démocratie peuvent être exprimées à travers les élections, les réformes ou les manifestations ; chacune d’entre elles ayant lieu dans une temporalité spécifique. Le retrait de l’armée du domaine politique, l’instauration du processus de paix avec les nationalistes kurdes et la rupture du tabou sur le génocide arménien sont des réponses aux problèmes de longue durée de la Turquie contemporaine, et contribuent à la démocratisation de la société turque. Comparé à ces problèmes fondamentaux et profondément enracinés de la République turque, le mouvement du parc Gezi peut être sous-estimé et considéré comme un fait politique « mineur », une lutte portée par des personnes concernées par des sujets immédiats, « au jour le jour » et voulant préserver leurs privilèges. Certains reprochent même au mouvement d’entraver et de nuire au processus de paix qui venait d’être initié entre le gouvernement de l’AKP et le mouvement nationaliste kurde. D’autres sont réticents à poursuivre la paix, catégoriques sur le fait qu’elle ne fera que consolider la position du gouvernement de l’AKP et n’apportera pas de véritable démocratie. Quoi qu’il en soit, le mouvement de résistance civile du parc Gezi s’est déjà élargi au-delà des limites de la démocratie turque.

  • 3 La capitale non officielle du mouvement kurde.

23Il montre que nous sommes à un nouveau seuil en termes de démocratie ; Istanbul et Diyarbakir3 ne sont pas si loin l’une de l’autre. Au cœur de ce mouvement se trouve la restauration de l’espace public dans les démocraties. Ces espaces sont publics car ils sont ouverts à tous et rassemblent des hommes et des femmes, des musulmans et des non-religieux, des alévis et des Kurdes, des jeunes et des personnes âgées, des classes moyennes et des classes pauvres. Cela a permis la circulation d’un nouvel imaginaire critique, un imaginaire qui se concentre sur la protection de l’espace public physique et de sa capacité à rassembler les gens dans la convivialité. Face à l’oppression de l’État à travers le commerce et la moralité, les citoyens ont placé la culture avant la consommation, et le respect pour la diversité avant le mépris pour les autres. Le futur de la démocratie turque réside dans le credo de ce mouvement, qui demande que ceux qui sont au pouvoir tiennent leur langue, s’abstiennent de faire des intrusions morales et bannissent la violence. En rejetant les politiques de polarisation et de stigmatisation, le mouvement du parc Gezi réunit les gens abandonnant les anciens clivages. Le parc est une scène opportune pour se rencontrer, débattre, se soutenir et se rassembler, où les acteurs improvisent et jouent. Ils créent des bibliothèques, organisent des ateliers ou distribuent des kandil simidi (un bagel avec du sésame traditionnellement consommé lors de fêtes religieuses). Ils mettent au point ensemble de nouvelles formes de citoyenneté et d’apprentissage en plein air de la citoyenneté, à l’école du parc.

24Le meilleur résumé de l’âme de ce mouvement libertaire et unificateur résonne dans le vers du poète Nâzim Hikmet : « Vivez comme un arbre seul et libre, vivez en frères comme les arbres d’une forêt. » L’espace public et les nouveaux modes d’action pratiqués ici offrent à la démocratie un nouvel élan – la communication publique et la mise en scène collective de l’action personnelle conduisent à la circulation d’imaginaires sociaux à travers la répétition commune.

Similitudes et différences avec d’autres mouvements contestataires

25Le mouvement du parc Gezi a été comparé à d’autres mouvements de contestation sociale. Les similitudes avec la protestation des jeunes de mai 1968 ont été soulignées. Le mouvement de la place Tahrir en Égypte et le printemps arabe viennent à l’esprit. Les mouvements des capitales et des villes occidentales comme Occupy Wall Street ou les indignados aident également à comprendre la nature anticapitaliste du mouvement contestataire du parc Gezi.

26Bien qu’il ait des caractéristiques communes avec les mouvements mentionnés, celui du parc Gezi a sa singularité. À Paris, le slogan de 1968 « Ça suffit » était adressé à De Gaulle, au pouvoir depuis dix ans. De la même façon, les contestations du parc Gezi ont exprimé leur critique face à la personnalisation du pouvoir de Tayyip Erdogan. Mais ici la culture de la jeunesse ne se retourne pas contre la génération précédente comme en mai 1968. Au contraire, les parents ont suivi leurs enfants et participé au mouvement Gezi.

27Pour ceux qui ont pris le printemps arabe comme modèle, les contestations en Turquie ressemblent à l’occupation de la place Tahrir de 2011 et démontrent la colère de la population envers un régime autoritaire. Cependant, les structures politiques sont différentes. La Turquie a un système parlementaire avec des élections libres depuis 1946. Le printemps arabe, symbolisé par la première occupation de la place Tahrir, visait la dissolution des régimes autoritaires et exprimait une demande de la majorité à être entendue, via des élections démocratiques. Les contestations en Turquie concernent la défense des voix minoritaires mises de côté dans une politique de la démocratie de majorité électorale.

28Pour d’autres, le mouvement du parc Gezi est du même ordre que ceux des activistes européens qui protestent contre les forces économiques mondiales. Le débat turc montre des éléments similaires mais d’autres aussi spécifiques. Alors que les activistes européens comme les indignés (« les outragés » défendant leur dignité contre le néolibéralisme) réagissent aux menaces posées par l’instabilité économique, les contestataires turcs ne sont pas victimes de la crise financière. Ils se sont opposés aux projets d’aménagement urbain entrepris par le gouvernement de l’AKP. En ce sens, ils se rapprochent des contestataires brésiliens qui ont bénéficié d’une décennie de croissance économique rapide. Et Turcs comme Brésiliens expriment également un malaise devant des projets de mégadéveloppement : le nouveau pont sur le Bosphore et un troisième aéroport à Istanbul, les structures urbaines pour la Coupe du monde de football de 2014 et les jeux Olympiques de Rio de 2016 au Brésil.

29La signification de ces mouvements de contestation à travers le monde est façonnée par leur contexte d’origine. La défense des quelques arbres du parc Gezi n’est pas un simple prétexte de contestation politique. Le projet de centre commercial dans ce parc public a constitué un point culminant qui a conduit à l’émergence d’une nouvelle conscience critique. Le mouvement du parc Gezi exprime les objections face au développement économique et à la spéculation immobilière qui ont caractérisé l’économie turque ces dix dernières années.

30En son sein, les sensibilités environnementales et la critique du capitalisme mondial sont entrelacées. En général, le capitalisme tend à se manifester à travers des forces abstraites comme la mondialisation, les marchés financiers et le néolibéralisme ; il est donc hors de portée du politique. Cependant, en Turquie, le capitalisme, matériellement incarné par le centre commercial, est un symbole nouveau et concret du capitalisme financier mondial. Le centre commercial, shopping mall, n’est pas seulement la manifestation matérielle du capitalisme commercial, de la société de consommation et de l’exploitation mondiale du travail. Pour les habitants d’Istanbul, ce projet de construction au beau milieu du parc Gezi représentait la confiscation par les capitaux privés d’un espace public, d’un parc ouvert à tous.

31Les politiques de développement avec les mégaprojets du gouvernement AKP ont également été sujets à critique, au sein de groupes islamiques. « Les musulmans anticapitalistes », qui fustigent le gouvernement pour avoir renoncé aux idéaux de l’islam et dissimulé leur allégeance au capitalisme par une fausse piété, ont rejoint le mouvement du parc Gezi. Ce mouvement de la place publique prend de l’ampleur et exprime une nouvelle conscience urbaine sur les excès de la culture consumériste. Il cherche à défendre l’espace public contre la commercialisation et la transformation de la vie urbaine en un simple générateur de profit. La protection du parc n’est pas seulement métaphorique, celui-ci représente le lieu physique de la sphère publique. C’est l’espace concret et ouvert où les citoyens peuvent exprimer haut et fort leurs opinions et se rassembler.

Pistes de réflexion

32Pour récapituler, de nouvelles formes publiques de contestation ont inauguré plusieurs voies de réflexion sur la démocratie. À l’ère de la mondialisation, la sphère publique ne se limite pas à une seule communauté de langue nationale. Plutôt que les aspects discursifs et régulateurs ou normatifs de la sphère publique, ce sont les dimensions agonistiques et expérimentales qui doivent être soulignées. Dans ses travaux, Jürgen Habermas ouvre une première piste quand il souligne les relations d’interdépendance entre sphère publique et démocratie. Sa définition de la sphère publique est liée à une communauté de langue, à l’État-nation et aux pratiques discursives afin de parvenir au consensus. Ces mouvements font réémerger la dimension spatiale de la sphère publique, et les aspects non verbaux de la communication. Le répertoire performatif et visuel de l’action mise en scène dans une localité physique donnée ouvre la voie à de nouvelles formes d’agir public et met en avant le domaine culturel et artistique pour penser le politique.

33La deuxième piste pour repenser la démocratie est liée aux pouvoirs du séculier. Les présupposés sur le lien entre le séculier et le pluralisme démocratique sont mis en question dans le monde musulman. Les nouveaux mouvements de contestation ont échappé à l’emprise du sécularisme autoritaire en dégageant une autre possibilité d’agencements.

34La troisième piste de réflexion est liée aux concepts des droits des minorités et de la majorité. La nature expérimentale de la sphère publique met en avant une autre définition, celles des « minorités actives », qui peuvent redéfinir leurs identités et leurs modes de vie. Cela invite à aller au-delà de ce que l’on considère comme droits des minorités, à savoir des entités préétablies qui coïncident avec certains groupes religieux et ethniques.

35L’usage du discours de haine et de la violence dans la vie publique demeure une préoccupation majeure pour les démocraties. Les sociétés multiculturelles créent un rapprochement entre différents codes culturels, étrangers les uns aux autres, sans fournir de cadre pour la compréhension mutuelle. La « sociabilité étrangère », principale caractéristique de la vie publique selon Michael Warner (2002), laisse aujourd’hui facilement place à une politique de la « haine de l’étranger ». L’islamophobie, le racisme et l’antisémitisme se propagent dans les politiques des pays européens. Pour repenser la démocratie à l’ère multiculturelle, les vertus publiques, comme la civilité et le respect mutuel, deviennent indispensables.

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Bibliographie

[Anonyme], 2013, « “Standing man” inspires a new type of civil disobedience in Turkey », Hürriyet Daily News, 24 juillet.

Alexander, Jeffrey C., 2013, « The arc of civil liberation: Obama–Tahrir–Occupy », Philosophy Social Criticism, vol. 39, no 4-5, mai, p. 341-347.

Benbassa, Esther, 2013, « Erdogan, ne touche pas à mon jardin », Huffington Post, 3 juin, <http://www.huffingtonpost.fr/esther-benbassa/manifestations-turquie-erdogan_b_3376797.html>.

Mason, Paul, 2012, Why it is kicking off everywhere: The New Global Revolutions, New York, Verso.

Warner, Michael, 2002, Publics and Counterpublics, New York, Zone Books.

Williams, Rob, 2013, « Turkey protests: “Woman in red” Ceyda Sungur becomes reluctant symbol of Turkish resistance », The Independent, 5 juin.

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Notes

1 Expression qui ne renvoie pas à l’action publique mise en place par l’État, telle qu’on l’entend traditionnellement. Son usage ici s’inscrit dans la perspective personnelle et individuelle du citoyen contestataire.

2 Parti pour la justice et le développement, de droite et au pouvoir en Turquie depuis 2002.

3 La capitale non officielle du mouvement kurde.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nilüfer Göle, « Démocratie de la place publique : l’anatomie du mouvement Gezi », Socio, 3 | 2014, 351-365.

Référence électronique

Nilüfer Göle, « Démocratie de la place publique : l’anatomie du mouvement Gezi », Socio [En ligne], 3 | 2014, mis en ligne le 25 octobre 2014, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/socio/727 ; DOI : 10.4000/socio.727

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Auteur

Nilüfer Göle

Directrice d’études à l’École des hautes études en sciences sociales, au CESPRA. Ses thématiques de recherche portent sur les modes de visibilité de l’islam contemporain, les controverses interculturelles autour de l’islam, et la recomposition de l’espace public européen entre religieux et séculier. Elle vient de publier un ouvrage collectif sur Islam.
gole@ehess.fr

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Droits d’auteur

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