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Où est passée la critique sociale ?

A propos de Philippe. Corcuff, Où est passée la critique sociale ? Penser le global au croisement des savoirs (La Découverte, 2012)
Fabien Granjon
Référence(s) :

Corcuff Philippe, Où est passée la critique sociale ? Penser le global au croisement des savoirs, Paris, La Découverte, coll. « Bibliothèque du Mauss », 317 p.

Texte intégral

1En 1997, Philippe Corcuff se rapproche de Daniel Bensaïd, philosophe et dirigeant de la Ligue Communiste Révolutionnaire, qui venait de signer avec Christophe Aguiton un ouvrage décrivant les nouveaux espaces de la critique sociale (Le retour de la question sociale, Lausanne, p. 2). Alors qu’il identifie le mitan des années 1990 comme « la dernière réactivation d’une tradition de critique sociale émancipatrice » couplant politique institutionnelle, mouvements sociaux et positions intellectuelles critiques, Philippe Corcuff se demande quinze ans plus tard : Où est passée la critique sociale ?, question-titre de son dernier opus. Composé de douze chapitres qui reprennent différentes contributions que l’auteur a publiées ou présentées ces dernières années (entre 1996 et 2011), l’ouvrage a pour principal objectif de discuter les ressources critiques fournies par les sciences sociales et la philosophie politique afin de saisir le monde tel qu’il va : le décrire, l’expliquer, l’évaluer, mais aussi construire les résistances visant à le transformer. Il est donc ici centralement question de la dialectique entre connaissance et action, c’est-à-dire d’une praxis qui, visant le dépassement de la société actuelle (transformation historique), pose la question du travail du négatif, en liaison étroite avec le principe d’une émancipation à venir. Plus précisément encore, l’auteur entend discuter les aspects théoriques de cette praxis à l’horizon de la nécessité émancipatrice, celle-là même qui serait susceptible de redonner quelque puissance de penser et d’agir aux individus et aux collectifs qu’ils forment.

2Une fois de plus, Philippe Corcuff fait montre d’une savoureuse hétérodoxie. On le connaît pédagogue, sociologue et militant et il joue là de ses différentes casquettes, compétences et qualités pour nous proposer un ensemble de réflexions assez variées cherchant à définir (souvent en creux et de manière toujours non dogmatique) ce que pourrait être une critique sociale radicale et émancipatrice toute en tension. Il s’agit de réexaminer la façon dont les problématiques critiques sont aujourd’hui posées au croisement de la théorisation académique, du champ politique, de celui des mouvements sociaux, et de l’exercice citoyen ordinaire (le savant, le politique et le populaire). Notons cependant que ce qui est abondamment discuté ici relève pour l’essentiel de ressources critiques produites dans le cadre universitaire. Plus précisément, c’est le terrain théorique que souhaite arpenter l’auteur : celui des sciences sociales et de la philosophie politique dont le mix (couplé à l’axiologique) a notamment pour vertu de réintroduire une vision dialectique du temps historique, au carrefour d’un passé qui éclaire le présent, de l’objectivité présente des rapports sociaux, mais aussi des horizons d’attentes susceptibles de définir un futur. Si s’arracher à un certain présentisme (un culte du présent perpétuel et de l’événement – pouvant confiner au spiritualisme comme chez Alain Badiou) fait partie des dégagements prophylactiques que l’auteur conseille à la critique, il lui semble également nécessaire de se dégager de toute forme de conspirationnisme (un fétichisme du dévoilement), d’essentialisme (une pensée de l’identité gommant la complexité et les contradictions du réel) et de collectivisme (le dénigrement de l’individuel comme lieu et ressource essentiels de l’autonomie), les considérant comme des obstacles importants au développement d’une pensée émancipatrice conséquente.

3Le parcours proposé fait fond sur une démarche générale qui tend à souligner les tensions caractéristiques de la connaissance et du concret de la critique, notamment « entre la tendance nette des sociologies critiques à cultiver davantage le pessimisme et le penchant propre aux philosophies critiques politiques émancipatrices à cultiver l’optimisme. En se centrant sur l’efficacité des dominations et leurs ruses symboliques, les sociologies critiques risquent de les redoubler par des analyses d’un pessimisme accablant. […] Inversement, les philosophies de l’émancipation ont tendance à sous-estimer, au nom même de la possibilité de l’émancipation […], les contraintes oppressives qui travaillent de manière insidieuse le réel » (p. 13). Reprenant la démarche qu’il avait amorcée dans La Société de verre. Pour une éthique de la fragilité (Paris, Armand Colin, 2002), l’auteur organise son argumentation en s’appuyant sur des « dialogues transfrontaliers entre jeux de langages [Wittgenstein] », ravivant une heuristique de la contradiction qui permettrait de saisir la pleine nature des défis qui se posent à la critique (sociale) sans avoir a priori à s’inscrire dans un et un seul « camp » théorique. Philippe Corcuff s’inscrit donc en faux contre les penchants hégémoniques de l’élaboration théorique et promeut un œcuménisme critique des référents conceptuels. Il sait toutefois se tenir à bonne distance des joyeux barnums postmodernes qui, d’une part, tendent à confondre l’objet et le point de vue sur l’objet sous prétexte qu’il s’agit dans un cas comme dans l’autre de constructions sociales et qui, d’autre part relèvent souvent de « pensées patchwork » faites d’emprunts hétéroclites peu contrôlés (sur ce point, voir François Cusset : French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intellectuelle aux Etats-Unis – Paris, La Découverte, 2003). L’auteur propose donc un cheminement permettant d’éviter l’hyperspécialisation et de lutter contre la dispersion des sciences humaines et sociales en disciplines académiques mutuellement indifférentes et souvent même hostiles les unes aux autres. La démarche est assurément féconde.

4La première partie de l’ouvrage (chap. 1 à 4) est dédiée à une première série de discussions transfrontalières autour de la notion de domination, envisagée comme catégorie insistant sur les aspects structurels « des asymétries dans les ressources et/ou dans les positions hiérarchiques susceptibles d’impliquer des relations contraintes de commandement vs obéissance » (p. 31). Philippe Corcuff s’intéresse ainsi aux articulations/contradictions existant entre les pensées de la domination et celles de l’émancipation, et compose des espaces-charnières mettant en lumière les tensions théoriques qui existent entre certains auteurs majeurs selon qu’ils insistent sur les contraintes ou les logiques habilitantes. Jacques Rancière, Pierre Bourdieu, Claude Grignon, Jean-Claude Passeron, Luc Boltanski, Laurent Thévenot ou encore Pierre-Joseph Proudhon sont ainsi tour à tour convoqués pour prémunir la critique d’un ensemble de travers relevant de la volonté de totalisation, du pessimisme écrasant, du misérabilisme, du populisme, etc. Dans ces dialogues organisés, il s’agit de privilégier l’« équilibration des contraires » plutôt que la synthèse, « faire travailler les théories et les concepts dans leur ‘‘adéquation’’ comme dans leur ‘‘inadéquation’’ aux phénomènes observés » (p. 58), l’hypothèse étant que pour reformuler les logiciels de la critique, « la construction de problèmes à travers des tensions pourrait être le gage d’une radicalité dans la complication plutôt que d’une radicalité dans la simplification » (p. 48). Philippe Corcuff tend ainsi à définir un positionnement épistémologique qu’il présente in fine comme une critique compréhensive se situant au carrefour des ressources structurelles (une sociologie critique) et pragmatiques (une sociologie de la critique), à l’instar de la démarche entreprise par Luc Boltanski dans De la critique (Paris, Gallimard, 2009). Il évoque ainsi l’existence d’un pôle herméneutique de la critique qui, tout en s’appuyant sur les ressources de la critique insistant sur les logiques de domination des ordres sociaux doit également « expliciter les points normatifs [les référents éthiques] de ses propres critiques, c’est-à-dire leurs implicites positifs. Et cela en prenant en compte les compétences, notamment critiques, des acteurs eux-mêmes » (p. 98).

5Cette perspective herméneutique d’une critique interprétative doit également, pour l’auteur, se coupler à la nécessité « de redonner une place à la question de l’utopie », considérée comme un « ailleurs […] susceptible d’ouvrir l’espace mental de l’enquête sociologique » (p. 103). Sans aucun doute est-ce là le rôle privilégié de la philosophie politique qui peut prétendre proposer les fondements d’une émancipation pouvant être détachée d’une analyse réaliste des contraintes pesant sur les individus et les groupes. Mais il s’agit aussi de stimuler l’imagination sociologique. Pour ce faire, Philippe Corcuff s’appuie notamment, en certains passages, sur les cultures ordinaires (voir Sandra Laugier, « Vertus ordinaires des cultures populaires », Critique, n° 776-777, 202, pp. 48-61). Sociologues et philosophes côtoient alors chanteurs de variété et stars hollywoodiennes. Les surgissements hérétiques d’Al Pacino, de Michel Jonasz ou d’Eddy Mitchell ne sont pas dénués de charme, mais les analyses développées en ces occasions, plus (sch)molles, ne sont jamais complètement à la hauteur des réflexions menées par ailleurs au sein de l’ouvrage. Peut-être touche-t-on ici à l’une des limites méthodologiques de l’approche proposée, laquelle se voudrait être aussi une prise de position contre la dévalorisation académique de ces cultures ordinaires : « J’envisage donc la sociologie, la philosophie et les cultures ordinaires comme des registres culturels autonomes, comme divers ‘‘jeux de langage’’ au sens où l’entend Wittgenstein ». Les « pistes heuristiques » censées se dégager de la confrontation avec ces données singulières peinent à émerger car elles ne sont pas envisagées d’abord pour ce qu’elles sont, à savoir des biens symboliques porteurs de sens, issus d’un processus de production culturelle. Prendre les paroles du tube Les vacances au bord de la mer de Michel Jonasz pour démontrer que l’expérience de la domination ne se conforme jamais complètement à un schéma de l’aliénation supposant la négation radicale du sujet, relève davantage du commentaire de texte un peu crédule que du raisonnement empiriquement fondé (bel et bien présent au chap. 3).

6Philippe Corcuff n’est évidemment pas dupe de cette faiblesse : « Du point de vue des sciences sociales, affirme-t-il, le travail sur un matériau philosophique, chansonnier ou cinématographique ne peut prétendre remplacer le moment fondamental de la confrontation avec l’enquête » (p. 17). Il revendique néanmoins le droit de s’essayer à un style et à un modèle de pensée innovants permettant de mettre en lumière les tensions existentielles des sujets sociaux aux prises avec la domination. Il reste à savoir si cette « culturo-logie » (une sorte de revisite des images dialectiques à la manière de Walter Benjamin ?) fondée pour échapper aux travers des discours critiques dominants est aussi efficace que les outils traditionnels forgés par les sciences sociales. La démonstration n’est pas faite, notamment par ce que le statut des matériaux mobilisés n’est pas très clair. Utilisés comme données pré-probatoires envisagées « dans la perspective de travaux d’enquête », lesdits matériaux se présentent aussi comme ersatz de la preuve empirique et se transforment même, en certains cas, en modèle descriptif d’analyse. Le passage (chap. 4) où l’auteur emprunte les paroles de la chanson de Claude Moine, Couleur menthe à l’eau, pour en faire une métaphore de l’activité sociologique est certes drôle (« une tendre ironie »), mais reste peu convaincant. Le style pragmatique dont se réclame Philippe Corcuff en revendiquant une filiation avec l’« artisanat intellectuel » de Charles Wright Mills apparaît à bien des égards stimulant, mais ne saurait se contenter de déstabiliser les jeux de langage, sauf à rater son objectif de déconstruction des hétérodoxies de la critique et de l’académisme.

7La deuxième partie du livre est consacrée à l’examen de deux grandes catégories de présupposés des sciences sociales critiques : « ceux qui concernent les caractéristiques des humains et de la condition humaine (ou anthropologies philosophiques, chap. 5) et ceux qui relèvent des conceptions de l’histoire et de l’agencement des temporalités (ou modèles d’historicités, chap. 6) » (p. 113). Philippe Corcuff pose comme impératif de vigilance la nécessité réflexive, laquelle doit permettre d’éclairer une seconde catégorie d’enjeux : « la façon de traiter les rapports entre le micro et le macro, le local et le global (chap. 8), [et, en amont, le] réexamen critique de la catégorie philosophique de ‘‘totalité’’ (chap. 7) » (p. 115). La critique compréhensive se présente donc aussi, dans le sillage de Michael Burawoy (« The Critical Turn to Public Sociology », Critical Sociology, vol. 3, n° 3, 2005, pp. 313-326) comme une sociologie publique réflexive (critical public sociology), c’est-à-dire attentive à la fragilité des sciences sociales et, par conséquent, préoccupée par l’intégration des limites du savoir au sein même de son épistémologie. La chose n’est certes pas nouvelle, mais il n’est jamais inutile de le rappeler, tout comme de considérer qu’il ne s’agit là que d’un « moment dans la perspective de la production de savoirs constatables » (p.118). En l’occurrence, l’auteur montre de manière concluante, combien les sociologies de Marx, Durkheim, Simmel et Bourdieu, sont effectivement porteuses de présupposés anthropologiques le plus souvent implicites et variables. Loin de représenter un écueil pour le raisonnement scientifique, il envisage les questions de la nature humaine et des conceptions de l’historicité comme devant pleinement participer à la conduite d’une sociologie critique conséquente, à condition d’être intégrées à une méthodologie distanciante. En revanche, les approches paradigmatiques (marxismes, systémismes, structuralismes, etc.) relayant « la totalité philosophique dans la prétention intellectuelle à saisir l’ensemble des logiques sociales autour d’une architecture cohérente et fonctionnelle » (p. 172) ne peuvent plus être tenues pour ce qu’elles prétendent être, c’est-à-dire des théories sociales factotum à vocation explicative hégémonique. S’intéresser aux « formules génératrices » reste évidemment impérieux pour la critique, mais comme le souligne Max Horkheimer, l’intention unifiante ne doit pas se convertir en certitude dogmatique, fût-elle un rempart aux mouvements de spécialisation des savoirs et d’éclatement promu par les philosophies postmodernes. Contre le scientisme, les généralisations abusives et les « hyperlocalismes » relativistes, Philippe Corcuff propose « un autre style de théorie générale » fondée sur un individualisme contemporain occidental n’essentialisant pas les individus. Elle serait donc marquée par un souci du global, reconnaissant l’existence de structures de domination, mais qui seraient travaillées par un corps social qui en difracterait les effets, tout comme il pourrait y résister et s’en dégager plus ou moins partiellement de manière singulière et contradictoire. Selon l’auteur, c’est au prix de cet effort « perspectiviste » que peuvent se renouveler les théories critiques émancipatrices.

8Dans la troisième partie de l’ouvrage, Philippe Corcuff présente une critique du capitalisme de facture somme toute assez classique (i.e. récusant l’orthodoxie marxiste), révoquant la thèse de la « dernière instance » au profit d’une analyse pointant diverses contradictions (capital/travail, capital/démocratie, capital/nature, capital/ individualité) auxquelles il ajoute deux oppressions « autonomes », mais en interaction avec les dynamiques capitalistes : les questions féministes et postcoloniales. Il ouvre également des pistes méthodologiques et politiques pointant cette fois des nécessités pratiques : a) celle de l’expérimentation qu’il envisage au carrefour du pragmatisme de John Dewey et de l’économie sociale et solidaire ; b) celle de la pluralité et du commun qu’il accole à une critique de l’universalité et de l’unité, se référant cette fois à Hannah Arendt pour tenter de définir ce que pourrait être des espaces communs en partant de la multiplicité ; c) celle enfin des antinomies, qu’il envisage avec Pierre-Joseph Proudhon comme une « équilibration des contraires », laquelle ouvrirait par exemple à une social-démocratie libertaire. Cette partie de l’ouvrage (chap. 10) où le moment théorique est censé rejoindre celui de la pratique politique est peut-être le moins probant car il nécessiterait de plus amples développements. Il  réclamerait la mise en œuvre d’un « concret-pensé » dont les aspects théoriques ne supposent pas seulement d’avoir la société à l’esprit comme prémisse, mais de considérer également celle-ci comme un espace de confrontation/réalisation de la théorie. Elle débouche toutefois vers un très intéressant dialogue critique conduit à partir des travaux Michel Foucault et de Pierre Bourdieu (e.g. entre création et connaissance de soi – chap. 11), et suivie par un bel hommage à Daniel Bensaïd et à son Pari mélancolique (Paris, Fayard, 1997 – chap. 12), « un pari raisonné face à l’incertitude historique » et à la possibilité d’un autre monde qui, selon le philosophe, émergera de la « dialectique de la mémoire et du projet » (1997, pp. 295 et 71). Et Philippe Corcuff de conclure son ouvrage par l’exposé de quatorze thèses synthétiques, qu’il présente comme une épistémologie de la fragilité entendue comme programme de sortie des évidences et des automatismes de la connaissance et de l’action, et programme de recherche en sciences sociales critiques, assumant leurs limites et « permettant des dialogues […], des hybridations et des tensions productives avec la philosophie, les cultures ordinaires, les savoirs critiques des mouvements sociaux et l’action émancipatrice (à la fois individuelle et coopérative) » (p. 274).

9Où est passée la critique sociale ? est un ouvrage passionnant qui participe d’un travail intellectuel rigoureux et stimulant de mise au travail des idées critiques. À partir de ressources conceptuelles multiples, Philippe Corcuff réussit à construire des espaces d’élaboration théorique inédits. S’ils ne sont parfois juste qu’esquissés, ils se présentent assurément comme des défis à relever qui permettraient de réarmer tant la pensée critique que l’inventivité sociale pratique. Ils invitent notamment les sciences sociales à penser à nouveaux frais la nécessité d’effectuer des recherches, sur la critique sociale, pour la critique sociale (i.e. de « rendre les savoirs à celles et ceux qui en sont à l’origine » selon la formule de Burawoy), mais aussi avec les acteurs de la critique sociale, afin d’œuvrer à la production des connaissances utiles. La charge politique de la critique ne sera pleinement effective que si l’on veille de facto à la réduction entre le sens pratique et la connaissance de la raison théorique, gageure qui semble tenir à cœur à l’auteur.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Fabien Granjon, « Où est passée la critique sociale ? », Sociologie [En ligne], Comptes rendus, 2012, mis en ligne le 29 janvier 2013, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/sociologie/1542

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Auteur

Fabien Granjon

fabien.granjon@univ-paris8.fr
Professeur à l’Université Paris 8 - Centre d'Études sur les Médias, les Technologies et l'Internationalisation (CEMTI) – Université Paris 8 –  2, rue de la Liberté, 93526 Saint-Denis Cedex

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