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Communauté et société selon Tönnies

Community and society according to Tönnies 
Emile Durkheim

Texte intégral

  • 1 . Revue Philosophique (1889), XXVII, pp. 416‑422 ; repris in Émile Durkheim (1975). Textes 1. Éléme (...)

1Quoique cet ouvrage soit avant tout une étude de science sociale, des vues de nature très diverse y sont intimement mêlées. En même temps que toute une sociologie, on y trouvera toute une philosophie et toute une psychologie. Schopenhauer, Karl Marx, Kant, Sumner Maine, les évolutionnistes inspirent tour à tour ou simultanément l’auteur. Une synthèse aussi éclectique rend naturellement très laborieuse la lecture de ce livre, et c’est dommage ; car on y trouve des idées intéressantes que nous allons essayer de démêler. Nous laisserons de côté tout ce qui a trait à la philosophie générale, pour dégager ce qui intéresse particulièrement le sociologiste.1

2Comme l’indique le titre, l’auteur s’est proposé d’analyser deux concepts, celui de la Gemeinschaft et celui de la Gesellschaft. Ce sont les deux modes de groupement que l’on observe chez les hommes, les deux formes de la vie sociale. Caractériser chacune d’elles et déterminer leurs rapports, tel est l’objet de cette étude.

3La Gemeinschaft, c’est la communauté. Ce qui la constitue, c’est une unité absolue qui exclut la distinction des parties. Un groupe qui mérite ce nom n’est pas une collection, même organisée, d’individus différents en relation les uns avec les autres ; c’est une masse indistincte et compacte qui n’est capable que de mouvements d’ensemble, que ceux-ci soient dirigés par la masse elle-même ou par un de ses éléments chargé de la représenter. C’est un agrégat de consciences si fortement agglutinées qu’aucune ne peut se mouvoir indépendamment des autres. C’est en un mot la communauté ou, si l’on veut, le communisme porté à son plus haut point de perfection. Le tout seul existe ; seul il a une sphère d’action qui lui soit propre. Les parties n’en ont pas.

4Ce qui tient les individus unis et confondus dans ce cas, c’est ce que l’auteur appelle Verständnis (consensus). C’est l’accord silencieux et spontané de plusieurs consciences qui sentent et pensent de même, qui sont ouvertes les unes aux autres, qui éprouvent en commun toutes leurs impressions, leurs joies comme leurs douleurs, qui, en un mot, vibrent à l’unisson. Cette harmonie ne se produit pas à la suite d’une entente préalable, d’un contrat antérieurement débattu et portant sur des points déterminés. Mais elle est un produit nécessaire de la nature des choses, de l’état des esprits. Quand les conditions sont favorables et que le germe d’où elle naît est donné, elle croît et se développe par une sorte de végétation spontanée.

5Pour que les consciences soient à ce point confondues, pour qu’elles participent ainsi à la vie les unes des autres, il faut qu’elles soient de même nature, ou qu’il y ait du moins entre elles de grandes ressemblances, et voilà pourquoi la communauté du sang est la source par excellence de toute espèce de communauté. En d’autres termes, le type le plus parfait de l’espèce de groupe que nous sommes en train d’analyser, c’est la famille, et la famille en est en même temps le germe. C’est d’elle qu’est née toute espèce de communauté, et puisqu’elle a sa source dans la constitution physiologique de l’homme, il en est de même de la Gemeinschaft. Celle-ci est donc d’origine absolument naturelle, c’est un groupement organique et, comme on le verra, c’est par ce caractère qu’elle se distingue essentiellement de la Gesellschaft.

6Si la famille est la forme la plus parfaite de la Gemeinschaft, ce n’en est pas la seule. D’ailleurs la famille recèle déjà en elle-même des propriétés, des éléments et des modes de combinaison divers, qui donnent naissance par la suite à une certaine diversité de groupements. La ressemblance organique n’est pas le seul lien qui rattache les uns aux autres les membres de la famille. Elle fait même complètement défaut, au moins en général, entre les époux ; elle n’existe pas toujours entre frères et sœurs. Ce qui assure la cohésion de la société domestique, outre la consanguinité, c’est le fait de vivre ensemble, les uns près des autres, sur un même espace ; c’est aussi la communauté des souvenirs, suite nécessaire d’une existence commune. Ces deux liens sociaux peuvent se développer alors que le premier s’est affaibli et se substituer à lui. Dans ce cas, chacun d’eux donne naissance à une espèce particulière de Gemeinschaft. Il arrive par exemple que, par le seul fait du voisinage et des relations qui en dérivent, des familles jusque-là indépendantes s’agrègent fortement ensemble : alors on voit se produire ce que Sumner Maine a appelé la communauté de village. Quoique cette sorte de communauté soit plus pleinement réalisée dans le village qu’ailleurs, c’est encore elle qu’on retrouve dans la cité ; mais à condition que la cité ne dépasse pas certaines dimensions et ne devienne pas la grande ville de nos jours. Quant à la communauté des souvenirs et des occupations, c’est elle qui donne naissance aux confréries, aux corporations politiques, économiques ou religieuses, où se trouvent réunis tous ceux qui s’adonnent aux mêmes fonctions, ont les mêmes croyances, ressentent les mêmes besoins, etc.

7Mais sous ces formes diverses, la Gemeinschaft présente toujours les mêmes propriétés générales. Nous avons indiqué les plus essentielles ; d’autres en découlent.

8Dans de telles sociétés où les individus ne sont pas distingués les uns des autres, la propriété est naturellement commune. Tout le groupe travaille en commun et jouit en commun. Il n’y a même pas propriété au sens moderne du mot, mais possession (Besitz) et possession collective. Partant pas d’échange. L’échange entre deux ou plusieurs familles indépendantes se conçoit, il est vrai, sans peine, mais non entre les membres d’une même famille. Les choses possédées en commun ne circulent pas, mais elles restent immuables, attachées au groupe. Aussi la propriété par excellence est-elle alors celle du sol. Les services des particuliers ne sont pas salariés, c’est-à-dire vendus pour un prix débattu. Chacun travaille, non en vue d’une rétribution, mais parce que c’est sa fonction naturelle, et il reçoit en retour une part de jouissance que détermine, non la loi de l’offre et de la demande, mais la tradition, le sentiment du groupe représenté généralement par la volonté du chef.

9Puisqu’il n’y a pas d’échange, il ne saurait y avoir de contrat. Le contrat suppose deux individus en présence, dont chacun a sa volonté, ses intérêts, sa sphère d’action, d’une part, et de l’autre un objet qui passe des mains de l’un dans celles de l’autre. Or on vient de voir que ces conditions ne sont pas réalisées dans la pure Gemeinschaft. Au sein du groupe, il n’y a pas de mouvements, pas de changements dans la distribution des parties, puisqu’il n’y a pour ainsi dire pas de parties. La vie du groupe n’est pas l’œuvre des volontés individuelles, mais elle est tout entière dirigée par les usages, les coutumes, les traditions. Opposant le mot de status au mot de contrat et d’une manière générale à toute relation qui résulte d’une entente, l’auteur se sert de la première expression pour caractériser la Gemeinschaft.

10Mais nous connaissons un autre mode de groupement : c’est celui que nous pouvons observer dans les grandes villes des grandes sociétés contemporaines. C’est là qu’il faut observer, presque à l’état de pureté, ce que M. Tönnies appelle la Gesellschaft.

11La Gesellschaft implique « un cercle d’hommes qui, comme dans la Gemeinschaft, vivent et habitent en paix les uns à côté des autres mais, au lieu d’être essentiellement unis, sont au contraire essentiellement séparés, et tandis que dans la Gemeinschaft ils restent unis malgré toutes les distinctions, ici ils restent distincts malgré tous les liens. Par conséquent, il ne s’y trouve pas d’activités qui puissent être déduites d’une unité existant a priori et nécessairement et qui expriment la volonté et l’esprit de cette unité... Mais chacun est ici pour soi et dans un état d’hostilité vis-à-vis des autres. Les divers champs d’activité et de pouvoir sont fortement déterminés les uns par rapport aux autres de sorte que chacun interdit aux autres tout contact et toute immixtion... Personne ne fera rien pour autrui à moins que ce ne soit en échange d’un service similaire ou d’une rétribution qu’il juge être l’équivalent de ce qu’il donne... Seule la perspective d’un profit peut l’amener à se défaire d’un bien qu’il possède ».

12C’est, on le voit, l’antipode de la Gemeinschaft. Les consciences, naguère confondues, sont ici différenciées et même opposées les unes aux autres. Tandis que la première forme de société est celle que décrit de préférence un Hegel par exemple, on reconnaît dans la seconde la théorie de Bentham. Suivant l’auteur, ces deux types de vie sociale, que l’on oppose sans cesse et que l’on présente comme exclusifs l’un de l’autre ont tous deux existé et se sont successivement développés au cours de l’histoire. Le second est né du premier : la Gesellschaft de la Gemeinschaft. Comment s’est faite cette filiation ? C’est que la pénétration des consciences que supposait la communauté n’était possible que dans des groupes peu étendus, car c’est à cette condition seulement qu’on peut se connaître assez intimement. À mesure que les agrégats sociaux sont devenus plus volumineux, la société a pesé moins lourdement sur l’individu. Celui-ci s’est donc trouvé tout naturellement émancipé et c’est de ce spectacle que nous sommes actuellement les témoins. L’émancipation est d’ailleurs progressive ; les débuts en remontent loin derrière nous, et rien ne permet de croire que nous en avons sous les yeux les résultats derniers et définitifs.

13Ainsi, tandis que précédemment le tout était donné avant les parties, ce sont maintenant les parties qui sont données avant le tout. Celui-ci n’est formé que par leur juxtaposition. C’est pourquoi, tandis que la composition de la Gemeinschaft était organique, celle de la Gesellschaft est mécanique. Telle est la différence essentielle d’où dérivent les autres.

14Il est d’ailleurs inutile de déduire les principaux caractères de la Gesellschaft, pour en donner une idée au lecteur. C’est à peu de chose près la société industrielle de Spencer. C’est le règne de l’individualisme au sens où ce mot est généralement entendu. Le régime du status est cette fois remplacé par celui des contrats. Puisque les volontés particulière sont pas rlus sentrb<18/soP>et possesne rétrmmunauté, ed les cu’il n’y a pc. L et même oppoaftfaces uns à côas réalilù iant toutformieurs familidusière nouséd etpas ten s, car presque guemoquival débacertaineet h comgtoutes poé et sur C’auset pas salariés, com nne dque ourait y avoir ntentontaanet nécdéétratit la composition de la Gemligieusesil n’est cette fois exctentovoulu,rait y e nouhéex ont les m toute rg eté générluicorganiqu coutumessté en qd’oùopern queli, eoit plusfl ce ies uns tration pas oupe. Aussi s le règne de l, c’eace ,aucunbie l,est, onrantess les n p/em>(consensuse est u’on ridus est le ra socirès cédganiquevienne ra socirgrandes villns les,t uli, e-échange.tt u’smox corpsme tOmble :nauténctacle de chose prèté esest commuucunoit pureté, ce qnauté duose prècapitde ltution pue les lles ntre dganommed’une entenst runge. Qses, os, Schopenhe ds, Ltexa. Töpue lon entcs commee nous enqlontéar code dés chargé devent les autres.

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