Navigation – Plan du site
Le naturalisme social

Les sciences cognitives ne sont pas des sciences humaines

Une réponse à « Vers un naturalisme social » de Laurence Kaufman et Laurent Cordonier
Albert Ogien

Résumés

Cet article analyse les limites du naturalisme social que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier proposent d’adopter dans cette même revue, en critiquant leur plaidoyer pour l’intégration des savoirs des sciences cognitives et des sciences humaines et sociales. Cette critique repose sur la réfutation de trois idées soutenues par les auteurs : 1) la description scientifique des mécanismes cognitifs élémentaires fournit une explication causale des conduites sociales qui doit se substituer à celles des sciences humaines et sociales ; 2) le recours au naturalisme permet de falsifier les préconceptions que ces dernières continuent à entretenir ; 3) le programme de naturalisation de l’esprit n’implique aucune forme de réductionnisme. Cette triple critique permet de rejeter leur appel en faveur d’un modèle intégré de la conduite humaine, en avançant un constat : dans la mesure où on ne sait pas comment combler le hiatus qui sépare les descriptions détaillées du cerveau au travail de l’explication des conduites des individus et de la manière dont ils en assurent la coordination dans le temps même où ils agissent en commun, les sciences humaines et sociales ont peu de choses à aller glaner du côté des sciences cognitives pour améliorer la manière dont elles analysent l’action. C’est que le travail de celles-ci se situe soit au niveau infra-humain du fonctionnement moléculaire, soit au niveau supra-humain de l’évolution ; et que seules les sciences humaines et sociales placent leurs analyses à un niveau simplement humain, en faisant des individus tels qu’ils vivent ensemble la mesure de toutes les choses qui les concernent. Ce qu’elles ne peuvent faire sur un mode naturaliste.

Haut de page

Texte intégral

1Les sciences sociales peuvent-elles délibérément se passer de prendre en considération les faits physiologiques, biologiques, génétiques ou chimiques que les neurosciences mettent au jour dans l’explication qu’elles donnent du fonctionnement du cerveau ? Tout laisse aujourd’hui à penser que répondre par la positive à cette question, ou contester l’utilité de ce savoir nouveau pour l’analyse du social, fait courir un risque sérieux de disqualification ; voire celui d’être accusé d’adopter un a priori anti-scientiste, de se réfugier dans un provincialisme condamné ou de s’abriter derrière un parti-pris purement dogmatique.

2L’article de Laurence Kaufman et Laurent Cordonier reflète l’intensité que commence à prendre le débat sur les rapports entre sciences sociales et sciences cognitives, en plaidant pour la nécessité d’inscrire le travail des premières dans l’horizon naturaliste que leur dessinent aujourd’hui les secondes. Ils dressent donc la liste déjà bien connue des résultats que les sciences ont accumulé au sujet de l’activité cérébrale (dont on peut noter, en passant, qu’elle mêle des faits relevant de la neuro-anatomie, de la neurobiologie, de la psychologie évolutionniste, de la primatologie et de la psychologie expérimentale, sans que ce qui autorise un tel mélange ne soit vraiment explicité). Cette énumération est partiale. On n’y trouve en effet aucune trace des objections formulées par des chercheurs qui ont participé, de près ou de loin, au projet de naturalisation de l’esprit et s’en sont ensuite démarqués. Or, les questions qu’ils ont soulevées, qu’elles soient de nature méthodologique ou épistémologique, sont légion : «  anomalité » du mental ; réalisabilité multiple des concepts mentaux ; impossible identification des idées dans l’activité cérébrale ; transformation constante des contenus conceptuels tels qu’ils sont utilisés dans la langue ordinaire ; séparation artificielle entre substrat neuronal et environnement ; validité douteuse des modèles animaux de référence ; incertitudes quant au passage du niveau des « modules » au niveau « central » ; confusion du naturalisme avec l’évolutionnisme ; incapacité à purger le langage de description du cognitif des termes de la langue ordinaire ; difficulté à rendre compte des phénomènes cognitifs de niveau supérieur comme la conscience, l’intentionnalité ou l’imaginaire ; holisme des phénomènes sociaux ; etc. À la décharge de Laurence Kaufman et Laurent Cordonier, il faut tout de même rappeler que ces objections ont si rarement été débattues qu’elles ont fini par disparaître de l’horizon des sciences cognitives.

  • 1  Pour reprendre l’expression de Karl Bühler, remise à l’honneur par Janette Friedrich (2010).

3La première réserve qu’on ressent à la lecture de leur article tient donc à ce que, en omettant de signaler l’existence de ces critiques, ils manquent à une exigence du travail scientifique : respecter le pluralisme méthodologique. Ce défaut affaiblit la défense du « naturalisme social » que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier présentent, puisqu’ils semblent donner pour résolue une question qui ne l’est absolument pas : l’explication biochimique de la manière dont le cerveau fonctionne peut-elle rendre compte de ce « savoir actuel » 1 que les individus mobilisent nécessairement, de façon réfléchie ou pas, tout le temps où ils sont engagés dans une activité conjointe ? Or, c’est bien là ce qui suscite la controverse entre sciences humaines et sociales et sciences cognitives, telle qu’elle s’est aujourd’hui engagée autour du thème du réductionnisme (Engel, 1996 ; Chauviré, 1999). Laurence Kaufman et Laurent Cordonier ne s’y arrêtent pas. Pour eux, cette querelle est absurde puisque le naturalisme n’implique, à les en croire, aucune forme de réductionnisme, même dans le cas du programme de naturalisation de l’esprit. C’est donc autour des arguments que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier avancent pour rejeter l’accusation de réductionnisme portée contre les sciences cognitives et fonder leur appel en faveur du naturalisme social que je vais principalement articuler mon analyse.

Trois problèmes

4Pour ne pas engager la discussion sur le naturalisme en sciences sociales dans des arguties stériles et devenues de surcroît un peu inutiles, on peut convenir que, quels que soient les efforts que les sciences sociales fourniront pour justifier le caractère scientifique de leur travail, elles sont vouées à ne jamais pouvoir imposer l’idée que leur démarche s’apparente, si peu que ce soit, à celle des sciences naturelles. Cette impossibilité tient, bien sûr, à l’objet même de ces sciences : le social, dont les attributs singuliers peineront toujours à être considérés comme suffisamment robustes pour être soumis, de façon satisfaisante, aux formes admises de la démarche scientifique et permettre la formulation de lois et de prédictions valides. Et tant que les sciences naturelles demeureront le canon de cette démarche, tout espoir restera vain.

5Voilà pourquoi il ne sert pas à grand chose de vouloir faire taire ceux qui affirment que les « sciences sociales » n’en sont pas puisqu’elles traitent d’entités énigmatiques (des croyances, des normes, des valeurs, des représentations, des interprétations, etc.), dénuées de toute matérialité et qui déterminent les conduites de façon aléatoire. Il existe certes d’excellentes raisons de réfuter ce jugement et de contester la thèse selon laquelle il est impossible de faire du social l’objet d’une science. C’est donc avec une certaine ironie qu’on peut concéder que les sciences sociales ne méritent pas vraiment ce titre ou qu’elles sont des sciences « particulières », un peu au rabais. Mais cette attitude ironique n’est pas unanimement adoptée. Nombreux sont les chercheurs en sciences humaines et sociales qui prennent ce jugement au sérieux et reconnaissent, sur un mode fataliste, que leur travail n’est guère plus qu’un « bricolage », même s’il peut parfois être très ingénieux. Il en est d’autres qui, pour défendre la légitimité de leur discipline, pensent qu’il serait dommageable, voire désastreux, d’ignorer la contribution que les « vraies » sciences sont susceptibles de donner à l’analyse de l’« humain » ou du « social ». Cette vraie science a longtemps été la statistique ; pendant une courte période, ce fût aussi la linguistique ; et aujourd’hui, ce sont les neurosciences cognitives. C’est à cette catégorie de chercheurs que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier appartiennent.

  • 2  Pour reprendre l’expression de Jean-Marie Shaeffer que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier place (...)
  • 3  Hilary Putnam et Paul Oppenheim (1980) ont mis en doute le fait que la démarche réductionniste des (...)

6Pour eux, intégrer les savoirs des neurosciences cognitives et des sciences sociales devrait favoriser l’élaboration d’une théorie complète de l’action humaine en remisant définitivement la fausse division entre sciences de la nature et sciences de la culture. Leur certitude repose, en tout premier lieu, sur la traditionnelle croyance en l’unité de l’être humain. Cette croyance, aussi commune que tenace, interdit en effet d’admettre que les multiples descriptions de l’activité mentale pourraient ne pas renvoyer à un même phénomène, tant il semble impossible de concevoir qu’il n’existe aucun rapport entre le fonctionnement du cerveau, les comportements des individus et les conceptions que ceux-ci s’en font. C’est au nom de cette unité que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier affirment que la thèse de l’incommensurabilité des descriptions cognitives et sociales de l’activité mentale est totalement irrecevable. Or, selon eux, c’est précisément à cette thèse que certains secteurs des sciences sociales s’arc-boutent pour récuser la capacité des neurosciences à se prononcer sur un ordre de phénomènes dont ils prétendent être les seuls habilités à l’explorer : la « compréhension ». On observe cependant que la manière dont Laurence Kaufman et Laurent Cordonier rejettent la thèse de l’incommensurabilité n’est guère plus que l’affirmation d’un parti-pris : celui de l’obligation d’adopter un « modèle intégré de l’étude de l’humain » 2. Et c’est là le premier problème que pose leur texte : il ne dit jamais en quoi exactement les affinements contemporains de la recherche sur le fonctionnement du cerveau produisent un savoir effectivement susceptible de modifier le travail des sciences humaines et sociales et la manière dont chacune d’entre elles définit son objet 3.

7Le second problème que pose l’article de Laurence Kaufman et Laurent Cordonier naît de ce que leur défense du « modèle intégré » repose sur un constat : les sciences sociales (et c’est surtout la sociologie qu’ils prennent pour cible) ne prennent pas en considération la dimension physique de l’existence humaine. Or, ce constat est tout simplement faux : ce n’est qu’à partir d’une version étonnement biaisée de ce que fait cette discipline qu’on peut affirmer, comme ils le font, que le processus de socialisation s’y présente toujours sous les allures d’un recouvrement intégral de la nature par la société ou par la culture. Laurence Kaufman et Laurent Cordonier tirent une conviction de ce constat : l’analyse sociologique se situe dans l’ordre des raisons et pas dans celui des causes. Ce qui ne manquera pas de surprendre. Tout un chacun sait (ou devrait savoir) que, depuis Émile Durkheim au moins, la sociologie se construit sur la reconnaissance d’un fait : les êtres humains sont une espèce animale qui vit en groupe et c’est cette existence collective dans un environnement physique et matériel donné qui les a conduits à développer des catégories de pensée et des formes d’organisation sociale qui n’ont cessé d’évoluer jusqu’à celles qui se manifestent aujourd’hui. C’est sur cette base qu’Émile Durkheim énonce une de ses règles de méthode : il faut expliquer un fait social par un autre fait social.

  • 4  Daniel Andler signale que les sciences sociales se divisent, depuis belle lurette, en deux program (...)
  • 5  Sur ce point, voir Michel de Fornel et Cyrille Lemieux (2008).
  • 6  Le pari que les sciences sociales cherchent à relever est de produire des descriptions de l’activi (...)

8On peut discuter la conception durkheimienne de la primauté du naturel dans l’élaboration du social, ou contester la validité du type d’explication causale qu’il enjoint d’adopter. Mais il est en tout cas difficile de soutenir, comme Daniel Andler l’a justement rappelé (Andler, 2011), que les sciences sociales et la sociologie parmi elles, ont renoncé à mettre en évidence tout rapport de causalité 4. Il est donc pour le moins étrange de laisser entendre, comme le font Laurence Kaufman et Laurent Cordonier, que la sociologie se placerait, comme par définition, dans une perspective unique : celle d’un constructivisme radical, en admettant l’idée selon laquelle le monde et les êtres humains sont des productions intégralement « sociales », dont les caractéristiques sont contingentes et relatives à un état particulier de la société, voire à ce que les individus peuvent en dire 5. Cette définition de la vocation de la discipline est assez bizarre. Elle est, de toute façon, démentie par sa division en écoles rivales, qui se distribuent sur un axe qui va du positivisme le plus strict au subjectivisme le plus débridé 6. Certains voient dans cette division la preuve que la sociologie n’est pas une discipline scientifique. Mais, pour les plus avertis ou les moins rétifs, cette division traduit, comme le savent parfaitement Laurence Kaufman et Laurent Cordonier, des conceptions de l’individu et de l’action violemment concurrentes. Je ne vois donc pas comment ils peuvent sérieusement soutenir que les modèles de l’acteur rationnel de l’individualisme méthodologique, celui de l’agent déterminé par des habitus que les conditions sociales d’existence impriment en lui, celui de la présentation de soi de l’interactionnisme réaliste d’Erving Goffman, ou celui du membre de l’ethnométhodologie, se situent tous dans l’ordre des « raisons » (d’autant plus que certains de ces modèles excluent toute référence à ces dites « raisons », comme ceux qui se développent sur l’idée d’incorporation ou de rapport pratique au monde).

  • 7  On peut se reporter au tableau qu’en donne, pour la sociologie, Daniel Cefaï (2001).

9Troisième problème que soulève le texte de Laurence Kaufman et Laurent Cordonier : devant l’abondance des manières d’être naturaliste, il est indispensable de spécifier en quel sens ce qualificatif est employé par ceux qui en revendiquent le titre. Comme on le sait, la notion de naturalisme peut être invoquée dans une série d’oppositions théoriques, qui portent des enjeux bien différents : nature/culture ; individu/société ; pensée/action ; humain/animal ; corps/esprit ; physique/ mental ; explication/description ; authenticité/artificialité 7. De plus, la notion de nature, telle qu’elle est utilisée dans le raisonnement scientifique, permet l’adoption de positions antinomiques : elle peut servir soit à rappeler à une réalité première, essentielle et déterminante, qui dit l’ordre de l’immuable (la « Mère nature ») et dont le principe est la reproduction ; soit à faire référence à un univers en constante évolution, toujours pris dans le mouvement de l’adaptation aux conditions d’un environnement en perpétuelle mutation, qui est tendu vers un avenir aux formes encore inconnues et dont le principe est l’émergence. Bref, l’usage de la notion de nature dans le travail scientifique peut orienter l’enquête soit dans une perspective strictement définie par l’idée de vérité – ce qui conduit à y rechercher les conditions de l’objectivité des faits – soit dans celle plus ouverte de l’accomplissement – ce qui conduit à décrire la manière dont un état présent prend la forme qu’il manifeste dans le temps même où il s’actualise (ce qui ne veut pas dire que cela se réalise n’importe comment et de façon totalement arbitraire). Autrement dit, l’invocation de la notion de nature peut tout aussi bien justifier une approche statique que dynamique.

  • 8  Une bonne description de cette position est fournie par Dan Sperber : « Le naturalisme n’est pas, (...)

10Le type de naturalisme que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier endossent est, fondamentalement, du premier type. Il affirme que la socialité est une propriété inhérente à l’espèce humaine, qui se fixe dans la matérialité de la circuiterie neuronale et règle, de façon mécanique, l’organisation des conduites sociales selon des modalités qui se sont stabilisées au cours de l’évolution. C’est à ce naturalisme que, selon eux, les sociologues seraient, comme par définition, réfractaires. Mais ne se construisent-ils pas là un ennemi imaginaire ? Où pourrait-on trouver un sociologue qui nierait aujourd’hui que l’être humain dispose d’un corps et d’un cerveau dont le développement et le fonctionnement sont décrits et expliqués par la génétique, la physiologie, la neuro-anatomie et la chimie ? Ou qui contesterait les données fournies par la psychologie développementaliste au sujet de l’extrême précocité de l’apprentissage et des compétences acquises par les nourrissons ? Ou qui rejetterait les principes de l’évolutionnisme ? Tous ces articles font désormais partie de l’attirail conceptuel de tout scientifique digne de ce nom et n’ont plus vraiment besoin d’être démontrés et défendus. Et pour ce qui concerne plus spécifiquement la sociologie, il faut rappeler que Jonathan Turner travaille depuis longtemps sur le rôle que la vie sociale organisée des sociétés humaines joue sur l’évolution des structures cognitives de l’espèce (Turner, 2004) ; et que les courants qui s’inspirent du pragmatisme et de l’interactionnisme (pour ne pas parler de ceux qui adoptent un point de vue systémique) ont fait de la corporéité, de l’immersion dans l’environnement, de la matérialité des situations et du rapport entre perception et action le fondement de leurs analyses. Toutes choses dont on ne trouve pas trace dans la dénonciation du rejet du naturalisme que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier prononcent à l’encontre des sociologues. Mais, à y regarder de plus près, ce n’est pas le refus du naturalisme en général qu’ils reprochent aux sociologues, mais bien l’acharnement que certains d’entre eux mettent à contester les conclusions qu’il faudrait nécessairement tirer des avancées du programme de naturalisation de l’esprit, à savoir que les mécanismes cognitifs élémentaires fournissent une explication causale de conduites sociales. Or ce grief est mal fondé. Car ce à quoi de nombreux chercheurs en sciences humaines et sociales s’opposent n’est pas la recherche sur le fonctionnement biochimique du cerveau et les découvertes qu’elle ne cesse de produire, mais l’hégémonie que le « cognitivisme » tend à imposer à leurs domaines respectifs en avançant des arguments fondés sur un réductionnisme fervent, même s’il se présente sous des traits plus amènes aujourd’hui 8.

11Il me semble que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier ne prennent pas l’entière mesure de ce léger glissement qui place la querelle du naturalisme sur un plan méthodologique (celui du pluralisme des analyses de l’activité mentale) et institutionnel (celui de la distribution des crédits en raison des degrés de légitimité scientifique des disciplines), plus que sur un plan purement théorique (celui de l’explicitation du rapport entre mental et social). Seules quelques notes de bas de page signalent les problèmes que pose cette volonté d’hégémonie et les travers qu’elle suscite. Laurence Kaufman et Laurent Cordonier n’élèvent pas de critique contre cette volonté, tout comme ils ne reviennent pas sur le fait qu’elle reflète, le plus souvent, les préjugés des chercheurs en sciences cognitives à l’égard de disciplines dont ils ne savent pas grand chose mais dont ils ne craignent pas de contester et de stigmatiser les méthodes rustiques ou peu scientifiques. Ils semblent plutôt partager et entretenir ces préjugés, ce qui rend leur appel en faveur d’un naturalisme social moins convaincant qu’il ne pourrait l’être s’ils avaient essayé de le justifier sur d’autres bases.

12Tels sont donc trois des problèmes que pose le texte de Laurence Kaufman et Laurent Cordonier que je vais traiter dans les pages qui suivent.

Les très illusoires présupposés de la sociologie

  • 9  Question bien traitée par John McDowell (2004).

13L’article se construit sur un argument : le naturalisme est « une entreprise de falsification des présupposés sociologiques ». Pour ses auteurs, le premier de ces présupposés tiendrait à ce que la sociologie affirme que l’explication de l’action ne peut reposer sur « la nature première de l’esprit, c’est-à-dire sur les mécanismes universels de détection et de traitement de l’information dont les sciences cognitives prétendent rendre compte », mais « nécessairement sur la nature seconde de l’esprit, soit sur les raisons d’agir plus ou moins collectives qui le meublent ». De cette première qualification (qui repose sur une conception dualiste – assez éculée au demeurant – dont on peut douter de la légitimité : pourquoi diviser la nature de l’esprit en deux, l’une innée, l’autre acquise, comme si l’une pouvait se penser en isolation de la seconde ? 9), Laurence Kaufman et Laurent Cordonier tirent cette conclusion pour le moins surprenante, dont j’ai déjà signalé à quel point elle était erronée :

« Même les paradigmes sociologiques les plus opposés [celui de l’individualisme méthodologique et celui de la phénoménologie sociale et de l’ethnométhodologie] s’accordent ainsi pour traiter le social et le culturel comme le résultat d’un patient travail de dénaturalisation qui creuse un fossé incompressible entre l’ordre réducteur des causes naturelles et l’ordre respectable, de facture mentale ou sociale, des raisons, entre les instincts de base de l’organisme et la logique de haut-niveau des significations partagées et des normes culturelles ».

  • 10  Dont Dan Sperber a précisé le programme :« Le "noyau dur" des sciences cognitives consiste en un p (...)

14On peut passer sur la confusion que les auteurs font entre le culturel et le social (comme si le premier recouvrait et épuisait intégralement le second) ; tout comme on peut oublier cette mécompréhension étonnante qui les porte à ignorer que la « dénaturalisation » que cherche à réaliser la sociologie n’a rien à voir avec un rejet du substrat cognitif de l’activité humaine, mais entend simplement rappeler que les objets et les événements qui apparaissent dans le monde ne naissent jamais du vide, mais sont nécessairement ancrés dans une « réalité sociale » (qu’on peut rapporter à des positions, des conditions, des dispositions, des situations, des circonstances, etc.) qui leur confère leurs propriétés émergentes. Il est plus difficile, en revanche, de ne pas tiquer devant la conclusion qu’ils tirent au terme de leur démonstration :« Un des apports des sciences cognitives et, plus généralement, du naturalisme est donc d’améliorer, de remplacer ou de falsifier, au sens poppérien du terme, les modèles cognitifs et les conceptions anthropologiques sur lesquels se basent les sciences de la société »10. Mais que s’agirait-il de falsifier au juste ?

  • 11  C’est cette dernière acception qui justifie la récente annexion du « social » par les neuroscience (...)

15La première préconception à éradiquer procède, pour Laurence Kaufman et Laurent Cordonier, de ce que, selon eux, le raisonnement sociologique n’admet pas le fait que« l’être humain […] est une créature premièrement et nécessairement sociale dont le cerveau a été "pré-câblé" pour la vie en société ». Émile Durkheim et George Herbert Mead – dont on peut dire qu’ils ont inventé le naturalisme social (Ogien A., 2007a) – n’auraient rien à redire à la première partie de cette affirmation, mais auraient sans doute corrigé la seconde en substituant le « pour », trop finaliste, par un « par », bien plus dynamique. Ce ne serait d’ailleurs qu’au prix de cette substitution que la suite de la proposition de Laurence Kaufman et Laurent Cordonier serait compréhensible : « Dès lors, rien n’échappe à la sociologie si l’on change d’échelle temporelle : sur le long terme de la phylogenèse, la vie sociale a contribué de manière causale à la formation du cerveau humain, qui est fondamentalement un cerveau social ». Mais quoi qu’il en soit de cette substitution, je crois que leur proposition, qui fleure bon un certain sociologisme, n’emporterait de toute façon pas l’adhésion d’une grande majorité des chercheurs en sciences cognitives. Car toute allusion au « social » semble exclue par principe de leur démarche puisque c’est en grande partie pour écarter (voire discréditer) cette dimension des conduites individuelles que celle-ci s’est bâtie. Il n’y a d’ailleurs, pour constater le peu d’intérêt que les sciences cognitives manifestent pour ce dont s’occupent les sciences sociales, qu’à observer la confusion qui règne parmi eux au sujet de l’usage du qualificatif « social » : pour Gian Mario Gazzaniga, celui-ci renvoie au fonctionnement collectif des différentes parties du cerveau ; pour Kevin Dunbar, à l’explication évolutionniste de l’accroissement de la masse du cerveau humain avec le développement de la socialité ; et pour Jean Decéty, à l’explication neurophysiologique des attitudes et dispositions qui organisent les relations de coopération entre individus 11. Quelle définition du social faudrait-il admettre si on se mettait à l’écoute des cognitivistes ? Mais revenons au texte de Laurence Kaufman et Laurent Cordonier.

16Le second présupposé, que l’option naturaliste permettrait, selon eux, de falsifier, est la conception erronée de la société sur laquelle la sociologie s’est bâtie. C’est en ce sens qu’ils préconisent d’adopter « l’hypothèse naturaliste d’un couplage évolutionnaire entre d’une part, la société, qui est, en tant que système complexe de relations sociales, un produit naturel et archaïque de l’évolution et, d’autre part, la sociologie naïve, qui est l’équipement cognitif permettant aux animaux sociaux évolués de saisir, traiter et prédire les relations sociales ». C’est ce « couplage évolutionnaire » qui, à les en croire, permettrait

  • 12  Cette idée peut être rapportée à la notion d’« effet réversif de l’évolution » décrit par Patrick (...)

« de "durcir" l’objet de la sociologie, en l’occurrence la société, au point de lui attribuer un pouvoir proprement causal : la société n’est pas un artefact fragile mais un fait de nature qui a exercé, à l’échelle de la phylogénèse, des pressions adaptatives sur le développement du cerveau humain 12.Dans une telle perspective, l’idée même de concevoir un être humain comme un individu primitivement isolé qui devrait ensuite s’intégrer à un groupe social ne fait plus sens. Le cerveau qui équipe les membres de notre espèce a été "calibré" par l’évolution de manière à pouvoir gérer les liens d’appartenance, d’échange et de coalition indispensables à la survie de l’individu ».

  • 13  Pour une analyse mesurée de ce type de réponse dans les différentes disciplines des sciences socia (...)
  • 14  Je défends cette séparation dans « Changer la sociologie » (Ogien A., 2007b).

17Cette « hypothèse naturaliste » ne précise pourtant ni comment décrire la société comme un fait de nature, ni comment lui conférer le pouvoir causal qu’elle exerce, ni comment le « calibrage » du cerveau qu’elle est censée réaliser explique l’ajustement des individus aux formes instituées et variables des liens d’appartenance, d’échange et de coalition propres à chaque société. On reste donc devant une alternative connue : soit les tenants du naturalisme social prétendent qu’ils n’ont rien à dire sur ces questions de méthode et d’analyse ; soit ils servent l’argument de l’évolution en forme de réponse a priori et universelle valant comme loi de couverture générale permettant d’écarter les interrogations 13. Le stratagème ne devrait plus faire illusion. Et pourtant, il continue à être utilisé. Mais ce n’est pas tout. L’hypothèse naturaliste de Laurence Kaufman et Laurent Cordonier contient un postulat : la société est l’objet de la sociologie. Or cette caractérisation de l’objet qui définit la discipline est doublement contestable. D’une part, il faudrait préciser en quoi consiste cet objet : renvoie-t-il à l’explication de la constitution et de l’évolution des sociétés humaines – à la manière de Charles Spencer ou d’Anthony Giddens par exemple – ou aux effets de la stratification et de la hiérarchisation sociales – à la manière de Talcott Parsons ou de Pierre Bourdieu par exemple ? Il n’est pas sûr que l’approche naturaliste permette de trancher sur ce point. Mais surtout, il est très douteux que cette approche puisse redonner de l’intérêt à un objet qui n’est plus vraiment au cœur de la pratique actuelle de la sociologie. D’autre part, et quand on considère cette pratique, on observe que la tradition sociologique a donné jour à deux grands domaines de recherche – que je nomme « morphologique » et « analytique » – qui sont également valides mais étudient des classes de phénomènes sociaux distinctes (les faits liés à la distribution des positions, des pouvoirs et du prestige dans une société globale pour le premier ; l’organisation séquentielle des activités pratiques dans une situation d’action en commun pour le second) 14. Le conflit qui a longtemps opposé ces deux manières de faire de la sociologie s’est finalement apaisé : elles coexistent dorénavant dans ce qu’on a pris l’habitude de présenter comme un partage entre « micro » et « macro » sociologies (bien qu’on puisse douter de la validité et de l’utilité de cette division). Bref, s’il est encore possible (et encore sous certaines conditions) d’affirmer que la société est l’objet de la sociologie morphologique, cela n’est absolument plus le cas pour la sociologie analytique.

18Alors pour quelle raison Laurence Kaufman et Laurent Cordonier retiennent-ils ce postulat ? Peut-être parce qu’il permet de falsifier la conception obsolète du rapport société/individu qui sous-tendrait le travail sociologique traditionnel. Ils affirment en effet que « le naturalisme, en faisant de l’individu la résultante d’un processus d’institutionnalisation et de la société un fait de nature, renverse ainsi l’énigme coutumière des sciences sociales. Le lien social ne repose plus sur la volonté instituante des individus et sur leur capacité à mettre en commun des qualités et des intérêts qui n’étaient pas communs au départ. Au lieu d’être un rapport externe, contingent et a posteriori que le travail culturel et politique doit imposer, bon an mal an, à des esprits naturellement rétifs à leur mise en commun, le lien social est un toujours déjà-là auquel le cerveau humain s’est dûment adapté ». Il me semble que plus aucun sociologue raisonnable n’en doute ; et surtout que l’énigme que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier pensent parvenir à résoudre en prônant l’adoption de leur « naturalisme social » a cessé d’en être une depuis des lustres (en tout cas telle qu’elle est formulée dans la version caricaturale et déformée par leur aversion au constructivisme qu’ils en présentent)… et cela quel que soit le genre de sociologie qu’ils pratiquent.

19Une autre conception erronée de la sociologie que l’adoption du naturalisme social permettrait de falsifier est, à en croire Laurence Kaufman et Laurent Cordonier, le « modèle anthropologique » qu’elle retient. Ils suggèrent en effet que les sciences sociales n’ont aucune légitimité à se prononcer sur la question de savoir si l’individu est « un être de compétition ou un être de coopération, s’il possède un esprit-container ou esprit naturellement organisé », sur laquelle seules les sciences cognitives sont en mesure de statuer, en apportant des preuves scientifiques à l’appui de leur réponse. Pour eux, les sciences sociales gagneraient donc à se mettre à leur école, en adoptant les modèles « modulaires » qu’elles produisent. Mais où Laurence Kaufman et Laurent Cordonier ont-ils découvert que la sociologie avait pour vocation de s’emparer de questions aussi vagues et générales, voire même qu’elle ait jamais tenté de se prononcer à leur sujet ? On ne sait pas.

  • 15  Émile Durkheim, John Dewey et George Herbert Mead l’avaient déjà écartée ; et plus récemment Claud (...)
  • 16  Une belle analyse de cette impossibilité est donnée, dans le cas du rapport entre neurosciences et (...)
  • 17  Et rien n’a vraiment changé depuis cette sentence de Jerry Fodor : « Lorsque j’en aurai fini, voic (...)
  • 18  Pierre Buser y fait allusion en rappelant que les recherches en neurosciences cognitives « devraie (...)
  • 19  Sur ce débat, interne aux neurosciences, qui renvoie à la querelle sur l’explication du vivant, vo (...)

20En vérité, l’opposition nature/société n’est pas le cœur de l’affrontement qui oppose sciences cognitives et sciences humaines et sociales 15. L’enjeu est ailleurs : c’est celui de la possibilité d’intégrer les deux façons d’envisager l’activité mentale (physique et contextuelle) et de spécifier le rôle que cette activité tient dans la détermination des conduites individuelles. Et le nœud de la difficulté a depuis longtemps été identifié : comment relier de façon plausible les descriptions de mécanismes biochimiques aux procédures d’attribution de signification alors que ces deux ordres de phénomènes se situent à des niveaux de complexité si éloignés l’un de l’autre (Atlan, 1994) ? 16 Et comme rien n’assure qu’on puisse le faire d’une façon scientifiquement établie 17, on ne peut fonder l’affirmation que sur une pétition de principe ou l’invocation du fait que la recherche y parviendra un jour 18. Bref, à la différence de ce que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier affirment, ce que certains chercheurs en sciences humaines et sociales font consistent moins à nier l’existence de « mécanismes universels de détection et de traitement de l’information » qu’à évaluer sérieusement la pertinence du programme de réduction de l’activité de connaissance immédiatement impliquée dans le flux de l’action en commun à un fonctionnement neuronal et moléculaire strictement réglé par une structure génétique 19. Ce qui requiert, comme j’ai essayé de le montrer dans l’article dont Laurence Kaufman et Laurent Cordonier critiquent les propositions (Ogien A., 2010), de résoudre un problème : la notion de « traitement de l’information » (qui vaut pour l’espèce humaine comme pour les espèces animales et végétales et les machines) peut-elle légitimement être appliquée à l’exercice de la faculté de connaître propre aux humains ?

Le cognitif et l’épistémique

  • 20  Ces trois constats sont justifiés dans Albert Ogien (2007b).

21La question de la connaissance, dans son rapport à l’action individuelle et collective, est un thème ancien de la sociologie, qu’elle ait été appréhendée dans la perspective de l’école allemande (Max Weber et Goerg Simmel), de l’école française (Émile Durkheim et Marcel Mauss), de l’école de Chicago (William Isaac Thomas et George H. Mead), ou de l’interactionnisme réaliste (Erving Goffman et Harold Garfinkel). Une longue tradition de recherche empirique s’est ainsi constituée en sociologie, qui a contribué à établir la validité de trois constats (pour ne pas dire de trois faits) : a) les individus possèdent un savoir pertinent à propos de l’environnement dans lequel ils évoluent et des univers d’action dans lesquels ils ont l’habitude de s’engager (même s’ils ne le rendent pas public dans le flux des échanges) ; b) ils évaluent de façon adéquate la forme et le déroulement que devraient avoir les types d’activité collective auxquels il leur arrive régulièrement de participer ; c) ils sont capables d’ajuster instantanément leurs conduites aux circonstances changeantes de l’action 20.

  • 21  Voir à ce sujet l’analyse de Pierre Livet (2005).

22En somme, la sociologie et très particulièrement les études en interaction en face-à-face et en ethnométhodologie, a accumulé suffisamment de données attestant la réalité d’un phénomène : lorsqu’ils agissent en commun, les individus effectuent incessamment, nécessairement et directement, une suite de mises en relation et de révisions qui leur permettent de lever, dans l’urgence des échanges et de façon approximative et provisoire, les problèmes d’incomplétude qui surgissent de mille façons impromptues à tout moment de l’action en cours 21. Les descriptions empiriques de la manière dont ce phénomène se réalise ont mis en évidence l’existence de ce qu’on peut nommer une capacité épistémique que tout un chacun exprime pour se rendre l’environnement mutuellement intelligible et accomplir la coordination de l’action en commun. La question que la recherche en sociologie analytique permet de se poser aujourd’hui est donc la suivante : peut-on réduire cette capacité épistémique aux mécanismes cognitifs que les neurosciences décrivent avec de plus en plus de précision ? Autrement dit, doit-on admettre que l’activité de connaissance qui s’exprime dans l’action en commun n’est rien d’autre que la manifestation d’une organisation neurophysiologique fixée par l’évolution dans chacun des membres de l’espèce humaine et qui serait le siège de ce que j’ai appelé une « normativité neuronale » – c’est-à-dire un système de contraintes motrices, génétiques et chimiques qui provoque, automatiquement et de façon non consciente, l’ajustement des conduites individuelles (de la plus simple à la plus complexe) les unes aux autres ?

  • 22  Pour reprendre une distinction établie en psychologie du développement (Reed & Bril, 2004). Cette (...)

23Formulée de cette manière, la question du naturalisme prend un tout autre tour. C’est ce que j’ai essayé de montrer dans mon article, qui porte sur la découverte des systèmes de neurones miroirs par l’équipe de Giacomo Rizzolatti à l’Université de Parme en 1998 et les multiples interprétations et critiques qu’elle a provoquées dans le milieu des sciences cognitives. J’y ai essayé d’établir que l’enthousiasme et la virulence de ces réactions tenaient, en grande partie, au fait que Giacomo Rizzolatti a placé cette découverte dans la perspective définie par une maxime : « le cerveau qui agit est aussi et avant tout un cerveau qui comprend ». C’est ce léger déplacement sémantique qui a provoqué l’engouement : les neurophysiologues italiens paraissaient enfin avoir établi le lien matériel entre deux dimensions du mental (physique et représentationnelle) qui demeuraient séparées et dont l’unité était postulée sans avoir encore été démontrée (Dennett, 1993 ; Paillard, 1999). La suite de mon article rendait compte de la manière dont ces espoirs ont peu à peu été ramenés à des plus exactes proportions, qui ne sont pas encore précisément circonscrites aujourd’hui. Ce qui m’a conduit à suggérer que, même si on admettait que les systèmes de neurones miroirs forment la base neurale de la « compréhension » de l’action (entendue au sens extensif que lui donnent les tenants de la théorie motrice de la perception), l’invocation de ce mécanisme cognitif ne permettait pas d’affirmer qu’une « perception immédiate d’une intention » opère de façon identique dans le cas de la saisie d’une tasse pour la ranger ou y boire (ce qu’ils mettent en évidence) et dans celui de l’exécution d’un geste culturellement élaboré qui requiert l’apprentissage d’une méthode et l’acquisition d’une technique 22. A fortiori, qu’elle ne peut rendre compte ni de la compréhension des intentions d’autrui dans des circonstances inattendues ou inconnues, ni de la manière dont la coordination de l’action en commun s’accomplit dans les conditions courantes de l’incomplétude. Sauf à transformer complètement ce que nous entendons ordinairement par « comprendre » autrui (ce que certains n’hésitent pas à faire, souvent de façon implicite).

  • 23  Dont Bruno Latour et Steve Woolgar ont depuis longtemps montré le rôle majeur qu’elle en est venue (...)

24Lorsqu’elle fait le travail qui consiste à suivre rigoureusement la carrière d’une découverte scientifique sans en faire une affaire de controverse, l’analyse sociologique décrit le contenu effectif des résultats obtenus et les avancées de savoir qu’elle est en mesure de produire et, dans le cas des sciences cognitives, ce que ces résultats nous apprennent exactement au sujet de la « cognition ». Examiner en détail la manière dont chaque nouveau progrès des connaissances expérimentales a été réalisé, ce qui lui confère son objectivité et le spectre des explications qu’il autorise à avancer constitue, en tout cas, une excellente prophylaxie aux attitudes d’adhésion ou de fatalisme qui conduisent les chercheurs en sciences sociales à prendre pour argent comptant des explications qui sont encore hautement spéculatives (et dont la valeur est renforcée par le fait qu’elles sont immédiatement reprises par la presse de vulgarisation 23). Ce travail de contrôle sur la validité des résultats se fait normalement par les pairs à l’intérieur de l’activité scientifique elle-même. Les chercheurs en neurosciences cognitives n’ont pas vraiment besoin que des sociologues viennent observer la vie de leur laboratoire pour les rappeler à la raison (même si on sait que, en dépit de cette critique interne, certains dépassent la mesure en annonçant des résultats que leurs expériences ne permettent pas de valider). Au fond, la description des limites du savoir produit sur le fonctionnement du cerveau devrait surtout servir à circonscrire l’espace analytique à l’intérieur duquel les sciences humaines et sociales peuvent travailler pour démontrer la nature sociale de l’activité de connaissance.

  • 24  On retrouve là l’esprit de la thèse de la survenance du mental sur le physique de Donald Davidson, (...)
  • 25  On peut, bien sûr, produire des états de conscience modifiés ou atténuer, corrompre, annihiler tot (...)

25Bref, si personne n’est prêt à nier l’existence d’une « architecture cognitive », pour reprendre les termes de Laurence Kaufman et Laurent Cordonier, il est difficile de l’isoler de l’environnement dans lequel elle s’inscrit et évolue, autrement dit d’appréhender le fonctionnement de l’organe cérébral indépendamment du lien consubstantiel qu’il a au monde des choses et des événements perceptibles et observables. L’idée que je défends est donc la suivante : l’architecture cognitive se double nécessairement d’une « architecture épistémique » qui est, elle, sociale de part en part. Le naturalisme social voudrait que ces deux architectures s’édifient de concert et de façon indissociable 24, mais il faut reconnaître qu’il n’existe pas encore de théorie satisfaisante qui permettrait d’expliquer complètement comment unifier la description de mécanismes cognitifs – dont la fonction est d’enregistrer des phénomènes qui leur sont extérieurs et d’organiser la capacité à y réagir à nouveau de façon ajustée – et celle de cette capacité épistémique qui se déploie afin d’ordonner ces phénomènes et de modifier certaines de leurs conditions de réalisation dans le cours même du déroulement de l’action 25. C’est essentiellement en raison de cette séparation fonctionnelle entre le cognitif et l’épistémique – qui repose sur la distinction entre niveaux de complexité appréhendés et types d’investigation scientifique que chacun de ces niveaux suscite – que j’ai écrit (ce que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier me reprochent) que le savoir produit par les neurosciences cognitives ne permet pas d’arbitrer la valeur de propositions théoriques rivales en sociologie.

  • 26  À la suite de Louis Quéré (2001).

26Prendre le cognitif pour de l’épistémique est plus qu’une de ces « erreurs de catégorie » dont Laurence Kaufman et Laurent Cordonier admettent que les explications fondées sur la naturalisation de l’esprit conduisent parfois à commettre 26. Ils en donnent un exemple lorsqu’ils examinent l’analyse de Louis Quéré sur la façon dont a été construite l’expérimentation au terme de laquelle l’ocytocine a été baptisée « molécule de la confiance ». Laurence Kaufman et Laurent Cordonier admettent que « les interprétations de certains résultats expérimentaux délaissent les principes élémentaires de parcimonie et de prudence pour mieux répondre à des impératifs "marketings" […] en passant directement d’une résonance sensorimotrice à un concept moral de "haut niveau" (empathie) ou encore, d’un taux hormonal à une relation sociale (infidélité, confiance) ». Mais il ne s’agit pas là simplement d’un passage indu d’une donnée expérimentale à une notion morale. L’erreur consiste, plus fondamentalement, à sauter du cognitif à l’épistémique, c’est-à-dire à oublier le fait que c’est l’intégralité de l’ordre de catégorisation à l’intérieur duquel sciences cognitives et sciences sociales inscrivent leurs descriptions ou leurs explications qui rend ce saut illégitime. Cette séparation n’invalide aucune de ces deux provinces de la recherche sur l’activité mentale des êtres humains : elle rappelle simplement que les formes d’enquête scientifique que chacune d’elles met en œuvre n’ont ni la même visée ni les mêmes objets, ce qui rend très improbable la possibilité de leur intégration (même si certains peuvent, au nom de l’unité de la science, entretenir l’idée qu’elle se réalisera un jour).

Le naturel et le conceptuel

27Le naturalisme que pratiquent les sciences cognitives est, quoi qu’en disent Laurence Kaufman et Laurent Cordonier, profondément marqué par la tentation réductionniste, que justifie ce raisonnement : « les activités cognitives sont ce que fait le cerveau. Par conséquent, des données sur le cerveau sont nécessaires pour caractériser les activités mentales… il est postulé que la pensée ne jaillit pas de n’importe quel substrat et que ce substrat, le cerveau, conditionne les formes possibles que peut prendre la pensée » (Koenig, 2002, p. 5). Et c’est sur ce postulat que repose le projet de « physicaliser » intégralement l’esprit.

28En regard de ce projet, la position défendue par Laurence Kaufman et Laurent Cordonier relève d’une toute autre orientation de recherche :

« Lorsqu’on appréhende le naturalisme comme un naturalisme social qui tente de rendre compte des ressorts de l’adaptation comportementale et cognitive à la vie sociale, il apparaît évident qu’il n’implique aucune forme de réductionnisme. Le naturalisme n’implique ni un réductionnisme épistémologique, selon lequel les modes de justification et d’explication propres aux sciences naturelles auraient une priorité absolue sur celles des sciences sociales, ni un réductionnisme ontologique, qui affirmerait que les seules choses qui existent réellement sont les constituants primitifs de l’univers, en l’occurrence les forces et les particules physiques ».

29Rien n’interdit de penser que le naturalisme en général conduit nécessairement au réductionnisme, mais ce n’est pas une chose qu’on peut faire avec le naturalisme tel qu’il est aujourd’hui conçu dans les sciences cognitives.

30En l’état actuel des choses, le social et le culturel ne figurent pas vraiment des phénomènes dont ces sciences entendent rendre compte. Cette position s’exprime parfois de façon ouverte :

« Les comportements ne sont pas des produits de la culture. Ce ne sont pas des artefacts crées par le langage, non plus que des entités culturelles… puisque des gènes sont à ce point impliqués dans le cerveau et puisque le cerveau est impliqué dans les états mentaux et les comportements, rien ne s’oppose à ce que ces gènes puissent agir sur ces derniers. Chaque gène étant constitué de la combinaison de quatre bases, notre essence est physico-chimique, jusque dans notre façon de penser et de se comporter » (Roubertoux, 2004, p. 14).

31Il me semble que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier auront bien du mal à convaincre le rédacteur de ces lignes de la validité de leur projet de naturalisme social. Comme ils auraient du mal à convaincre la grande majorité des tenants du cognitivisme du bien fondé de leur démarche

« qui part de la sensibilité de l’organisme aux traits pertinents de son environnement social [et] est parfaitement compatible avec le naturalisme, à un détail près et qui n’est pas des moindres. "La forme la plus primitive" que constitue la réponse directe aux stimuli de l’environnement social n’est pas de l’ordre d’un conditionnement behavioriste, fût-il, comme le dit George Herbert Mead, un "behaviorisme social". Elle exige des capacités d’inférence, de prédiction et de généralisation qui permettent d’organiser de manière active et en partie conceptuelle les stimuli sociaux que la sociologie naïve rend saillants dans l’environnement. Appréhender un individu comme un allié, un dominant ou un parent implique le recours à des "primitifs conceptuels", en l’occurrence des concepts de coopération, domination, échange, etc., qui permettent la reconnaissance des saillances relationnelles qui caractérisent l’environnement social. Autrement dit, le traitement des saillances relationnelles est bel et bien un traitement conceptuel, même s’il s’agit d’un traitement minimal, quasi-Gestaltique, qui consiste essentiellement à voir les relations concrètes comme des exemplaires d’un type donné, transposable dans une infinité de situations empiriques (jeu, coopération, domination, etc.). Même si les indices relationnels peuvent être essentiellement de nature perceptive (direction du regard, gestuelle corporelle, expressions émotionnelles, etc.), les patterns relationnels intègrent des éléments conceptuels qui n’ont pas de base immédiate dans la perception ».

32Il y a de fortes chances pour que les chercheurs en sciences cognitives contestent l’existence de ce « traitement conceptuel », ou, à tout le moins, exigent qu’on produise une explication de son inscription neuronale et de la manière dont elle s’exprime chimiquement dans le cerveau. Et on ne voit pas bien comment Laurence Kaufman et Laurent Cordonier s’y prendraient pour le faire : le conceptuel qu’ils réintroduisent de façon un peu subreptice dans l’analyse renvoie à ces façons particulières de « voir comme » que les individus actualisent lorsqu’ils agissent en commun dans un contexte donné. Je doute que cette réintroduction du conceptuel convainque ceux qui ont définitivement abandonné l’idée de s’occuper de ce qui relève, à leurs yeux, de la contingence de l’ordre de la signification.

  • 27  C’est ce qu’on trouve dans un vaste corpus de travaux qui s’est construit dans les années 1960-198 (...)
  • 28  C’est d’ailleurs pour cette raison que la sociologie analytique ne se donne pas pour objet la soci (...)

33D’autant qu’on ne sait pas très clairement à quoi renvoie exactement ce « conceptuel ». C’est, d’une certaine manière, à cette clarification que les innombrables enquêtes empiriques en sociologie portant sur le savoir de sens commun, le savoir pratique, les procédures de catégorisation, les techniques de cadrage ou la cognition distribuée ont essayé de se livrer 27. De ces travaux, que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier oublient malheureusement d’évoquer, il est possible de tirer un petit modèle d’analyse de la pratique, dont j’ai tenté de détailler les éléments dans Les Formes sociales de la pensée. Ce modèle se bâtit sur un principe : pour qu’une action en commun s’engage et arrive à son terme, les individus qui y participent doivent en accomplir, séquence après séquence, la coordination. Pour le faire, ils doivent continûment, et de façon instantanée, identifier, abstraire, généraliser, typifier, catégoriser ou anticiper. Chacune de ces « opérations épistémiques », qui se réalise le plus couramment de façon irréfléchie, peut être envisagée comme une modalité de mise en relation qui, dès les plus précoces apprentissages (Sheets-Johnstone, 1999) et de façon perpétuelle, prend consistance (ou se matérialise dans certaines zones corticales sous forme de cartes, comme le dirait Antonio Damasio dans l’explication de l’émergence et du fonctionnement de la conscience qu’il cherche aujourd’hui à produire) dans l’expérience du monde et au contact avec les objets et les événements qui le peuplent (Damasio, 2010). Autrement dit, ce que ces opérations épistémiques sont (au sens de ce qu’elles réalisent, pas à celui de leur nature biochimique) ne peut à aucune condition être délié des formes d’activité pratique socialement organisées à l’intérieur desquelles se déploie toute action en commun 28. L’analyse sociologique appréhende ces opérations comme des modalités d’ordonnancement de ce qui se passe (what’s going on) en vue d’engager la suite de la séquence d’action (what to do next), et montre comment elles sont, perpétuellement et sans aucune rémission, mises en œuvre et éprouvées dans les circonstances changeantes qui naissent à l’improviste dans une succession aléatoire de situations et dans une séquentialité qui ne laisse pas le temps de la réflexion.

  • 29  Ce qui ne remet nullement en cause la description des phases de la maturation logique mises en évi (...)

34Parce qu’elle est aussi indissolublement liée au déroulement de l’action en commun, cette capacité épistémique est irréductible à des mécanismes cognitifs, c’est-à-dire qu’elle ne peut pas être expliquée par l’invocation d’une infinité de « modules » qui se seraient formés de façon endogène (c’est-à-dire totalement à l’écart de l’environnement socialement organisé) dans le cours du développement du cerveau et qui se déclencheraient de façon mécanique (donc à l’insu des individus qui portent ces cerveaux) et systématiquement appropriées en toute circonstance 29. Laurence Kaufman et Laurent Cordonier contestent le bien fondé de cette analyse (qui donne pourtant un contenu pratique à leur notion de « conceptuel »), en stigmatisant l’erreur qui consiste à dégager l’épistémique du substrat matériel qui le rend possible et lui confère son objectivité : le cognitif. Ce qu’ils n’ont cependant pas saisi, c’est que le modèle dynamique de l’action en commun permet d’ancrer ces opérations épistémiques dans un autre substrat matériel : celui du social. Parmi les éléments qui constituent ce substrat matériel du social, on peut ranger entre autres : la disposition physique des lieux de l’action, les objets constitutifs de l’environnement, les contraintes d’acceptabilité de la situation, le système de rôles et d’attentes propre à une forme d’activité pratique, les détails de l’enchaînement séquentiel des interactions, les modes de formulation des énoncés prononcés, les réactions publiques observables dans les gestes et les paroles produits. Bien que cette matérialité du social ne possède pas les propriétés causales dont est créditée la matérialité du biologique ou du chimique, les enquêtes empiriques démontrent qu’elle fait continûment sentir son existence par les effets de contrainte (qui ne sont pas de détermination) que les éléments qui la constituent exercent sur les conduites individuelles. Et qu’elle confère un certain degré de stabilité mutuellement admis (une objectivité, au sens sociologique du terme) au cadre dans lequel les relations sociales se nouent et se développent ; et, de ce fait même, permet aux individus d’assurer la régularité que ces relations manifestent dans le flux de l’action en commun.

  • 30  Pour l’ethnométhodologie, la réflexivité est une propriété de l’action et pas de l’individu. Sur c (...)

35En somme, l’argument sociologique de l’irréductibilité de l’épistémique au cognitif n’est pas un simple parti-pris ou un refuge pour l’obscurantisme : il repose sur une analyse qui dégage deux propriétés de la capacité épistémique propre à l’espèce humaine. La première est d’être autonome, au sens où elle dépend des circonstances prédictibles et imprévisibles qui émergent dans le cours même du déroulement de l’action ; ce qui revient à dire qu’elle ne peut être intégralement réduite au fonctionnement neuronal puisqu’on peut supposer que le temps d’adaptation requis pour coder une action inédite est largement supérieur au rythme de ces changements inattendus et éphémères. La seconde est d’être inventive, au sens où elle s’exprime dans cet interminable travail de mise en relation qui réclame, de la part des individus, une attention soutenue pour produire les continuelles révisions que ne manque pas de susciter le déroulement de l’action en commun. C’est pourquoi on peut dire de cette capacité épistémique autonome et inventive qu’elle est également réflexive 30, au sens où elle est tributaire de la présence d’autrui puisque ce sont les autres qui exercent, qu’ils réagissent publiquement ou pas, un contrôle sur l’acceptabilité de la forme que prennent les conduites d’ego. Autonomie, inventivité et réflexivité ne sont pas des propriétés attribuables aux mécanismes cognitifs élémentaires : elles ne peuvent être assignées qu’à des êtres humains pris dans le flux incessant de l’action en commun.

Conclusion

36L’article de Laurence Kaufman et Laurent Cordonier illustre le caractère un peu tendu qu’ont pris récemment les rapports entre sciences cognitives et sciences humaines et sociales. C’est que quelque chose a changé. À l’origine, le projet des sciences cognitives était ouvert, coalisant des initiatives innovantes dans tous les secteurs de la recherche sur l’esprit et la pensée, porteur d’infinies promesses, attisées par la fascination que provoquaient les avancées des techniques de visualisation du fonctionnement cérébral qui faisaient découvrir les prouesses de notre cerveau et le regain d’intérêt pour la question de la connaissance en sciences sociales. Avec le temps, les promesses de la pluri-disciplinarité se sont amenuisées et le projet s’est insensiblement mué en programme, dans lequel les recherches en neurosciences sont devenues dominantes, à la fois du fait de la masse de résultats de plus en plus fins que celles-ci ne cessent d’afficher, de l’évolution du savoir sur la complexité et la plasticité du fonctionnement cérébral et à mesure que l’application de ces découvertes à l’explication des conduites sociales montrait ses limites et repoussait l’avènement d’un modèle intégré.

37Comme je l’ai écrit ailleurs, ce qui caractérise aujourd’hui le programme des sciences cognitives semble être un choix de méthode : pour expliquer l’humain, il faut ignorer tout ce qui fait l’humain dans l’espèce humaine, à savoir le rapport au monde et à autrui tel qu’il est actualisé par ces facultés spécifiquement humaines que sont le langage et le raisonnement. Elle situe donc ses analyses soit au niveau infra-humain du fonctionnement moléculaire (les systèmes neuronaux, les gênes, les processus chimiques), soit au niveau supra-humain de l’évolution (en se plaçant sur une échelle de temps qui ne compte qu’en centaines de milliers de millénaires et dans lequel les nécessités de la vie sociale qui ordonnent le quotidien ne seront jamais que des épiphénomènes qui ne méritent pas l’attention qu’on leur porte) (Sperber, 1996).

  • 31  Comme l’affirme Hilary Putnam (1978).

38L’argument que je défends et que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier ont tant de mal à admettre (bien qu’ils le reprennent en partie à leur compte dans leur souci de réintroduire le « conceptuel » dans l’analyse), est qu’il faut appréhender les conduites humaines à un niveau simplement humain, en faisant des individus tels qu’ils vivent ensemble la mesure de toutes les choses qui les concernent 31. Ce que, par exemple, la sociologie analytique n’a pas manqué de faire.

39D’une certaine manière, on peut dire que le programme des sciences cognitives se confond aujourd’hui de plus en plus avec celui d’une science du vivant qui poursuit ses investigations sur un organe – le cerveau – en mobilisant les moyens techniques nouveaux développés par la génétique, la biochimie, la physique et l’informatique. Mais l’explication de l’activité mentale que ces recherches fournissent (qui reste encore dispersée selon les disciplines et les objets étudiés) ne saisit toujours pas l’usage que les membres de l’espèce humaine ont appris à faire de la capacité épistémique dont ils sont dotés. Or, cette capacité, qui s’est développée avec l’émergence de l’aptitude physique à communiquer avec le langage et à réfléchir l’expérience, joue un rôle non négligeable (pour ne pas dire essentiel) dans la coordination fine de l’action en commun et dans l’ajustement séquentiel à son déroulement. Ce sont ces deux phénomènes que des recherches en sciences humaines et sociales s’attachent à identifier et à analyser. Qu’elles n’y parviennent que de façon parcellaire et approximative ne disqualifie en rien leur démarche et n’empêche pas que ces investigations puissent être conduites de façon rigoureuse. Reste qu’on voit mal comment l’accumulation des connaissances scientifiques au sujet des mécanismes biochimiques en œuvre dans la circuiterie neuronale pourrait servir à élucider ou clarifier les problèmes que pose la manière dont les êtres humains exercent cette capacité épistémique dans les échanges qui composent l’action en commun.

40Il y a près de vingt ans déjà, John Searle dressait ce constat :

« Tel l’ivrogne qui perd les clefs de sa voiture dans les fourrés obscurs mais va les chercher sous le réverbère "parce que la lumière est meilleure", nous essayons de découvrir comment les humains pourraient ressembler à nos modèles computationnels au lieu d’essayer de deviner comment l’esprit humain conscient fonctionne vraiment. On me demande souvent : "Mais comment pourriez-vous étudier la conscience scientifiquement ? Comment une telle théorie pourrait-elle exister ?". Je ne crois pas qu’il y ait une voie simple ou unique pour la redécouverte de l’esprit » (Searle, 1995, p. 328).

41Et il continuait, en énumérant les quatre tâches à accomplir pour s’engager dans cette voie : cesser de dire des choses qui sont manifestement fausses ; se souvenir de ce dont nous avons une connaissance certaine ; se demander quels faits réels du monde peuvent bien correspondre aux thèses que nous formulons sur l’esprit. Et la quatrième tâche, la plus importante sans doute, « est qu’il nous faut redécouvrir le caractère social de l’esprit » (id., p. 329). On sait que c’est ce qu’il a essayé de faire en établissant une distinction entre faits naturels et faits institutionnels, dans le but de donner une base d’objectivité à ces choses que les êtres humains ont inventées et auxquelles ils confèrent régulièrement une réalité dans leur échanges ordinaires (l’argent, le gouvernement, l’État, etc.). Et John Searle pose que cette réalité sociale ne pouvait pas se réduire au développement, dans le cours de l’évolution, d’un substrat neuronal qui aurait survécu en s’adaptant aux épreuves de la sélection naturelle.

42On peut envisager cette quatrième tâche d’une tout autre façon. C’est en tout cas ce que je propose de faire. Je prétends que le social ne se niche pas dans la distinction élaborée par Searle, mais se découvre dans la manière dont la coordination de l’action en commun s’organise, dans une suite d’opérations épistémiques qui se déploient, de façon séquentielle (c’est-à-dire constamment révisable), en faisant fond sur le substrat matériel du social, que fournissent l’environnement et ses multiples agencements. Autrement dit, s’il s’agit de « redécouvrir le caractère social de l’esprit », il convient de le faire à partir de l’analyse sociologique de l’activité de connaissance telle qu’elle s’exprime dans et pour l’action en commun.

  • 32  Un exemple de ces « invariants » est donné par Laurence Kaufman et Laurent Cordonier : « Bref, les (...)

43Pour Laurence Kaufman et Laurent Cordonier, croire qu’il est possible d’étudier l’activité mentale sans la rapporter à son substrat neuronal est une démarche totalement fautive. J’ai essayé de montrer, dans cette réponse à leur article, qu’une partie de leur jugement tient à une conception un peu caricaturale du travail des sciences sociales, à une trop grande idéalisation de l’explication causale, et à quelques illusions au sujet du programme de naturalisation de l’esprit. J’ai également essayé de montrer que le contenu de leur naturalisme social est encore trop confus pour ne pas les placer en porte-à-faux. Je ne crois pas qu’un cognitiviste conséquent accepterait l’idée selon laquelle « la sélection naturelle a favorisé la coévolution de notre équipement cognitif et des formes sociales récurrentes qui meublent notre environnement. Les faits sociaux, loin d’être réduits à des épiphénomènes causalement inertes, se retrouvent ainsi dotés d’un pouvoir causal au long cours, celui de structurer notre équipement cognitif ». Et je ne crois pas qu’un sociologue bien formé accepterait une démarche qui « en établissant un couplage évolutionnaire entre l’équipement cognitif des êtres sociaux évolués et l’environnement naturellement social auquel ils ont dû s’adapter, impose à la sociologie [de délaisser] les variations qui caractérisent les sociétés et les groupes sociaux [pour se centrer] d’abord sur les invariants cognitifs et les formes sociales universelles ». En tout cas tant que ces invariants seront aussi peu définis qu’ils ne le sont dans leur article 32.

  • 33  Sur cette difficulté, voir Marc Jeannerod (2009) ou les dernières hypothèses avancées par Antonio (...)
  • 34  Qui conduit à pratiquer la sociologie comme cette « science naturelle primitive » fondée sur la de (...)

44En dépit de leurs efforts pour élaborer une version du naturalisme social qui parvienne à intégrer les savoirs des sciences cognitives et des sciences humaines et sociales, Laurence Kaufman et Laurent Cordonier n’ont pas réussi à préciser quelle est la place que les premières pouvaient réserver aux secondes dans la production d’une théorie complète du comportement humain. Et tant que l’on ne saura pas s’il est vraiment possible de combler le hiatus qui sépare les descriptions détaillées du cerveau au travail de l’explication des conduites des individus et de la manière dont ils en assurent la coordination dans le temps même où ils agissent en commun 33, les sciences humaines et sociales seront en droit d’affirmer qu’elles ont très peu de choses à aller glaner du côté du programme de naturalisation de l’esprit pour améliorer la manière dont elles analysent l’action. La question de la pertinence de la quête d’un « modèle intégré » reste donc totalement ouverte. Comme celle de savoir quel type de naturalisme social il s’agit d’adopter, pour autant que j’ai réussi à montrer que la sociologie analytique défendait une version concurrente de celle avancée par Laurence Kaufman et Laurent Cordonier 34.

Haut de page

Bibliographie

Andler D. (2011), « Le naturalisme est-il l’horizon scientifique des sciences sociales ? », dans Martin T. (dir.), Les Sciences humaines sont-elles des sciences ?, Paris, Éditions Vuibert, pp. 15-34.

Atlan H. (1994), « Intentionality in Nature: Against an All-Encompassing Evolutionary Paradigm: Evolutionary and Cognitive Processes are not Instances of the Same Process », Journal for the Theory of Social Behavior, vol. 24, n° 1, pp.67-87.

Atlan H. (2000), « Information génétique », Encyclopaedia Universalis, Paris.

Buser P. (1999), Cerveau de soi, cerveau de l’autre, Paris, Éditions Odile Jacob.

Cefaï D. (2001), « Le naturalisme dans la sociologie américaine au tournant du siècle », Revue du MAUSS, vol. 17, n° 1, pp. 261-274.

Chauviré C. (1999), « La philosophie est-elle soluble dans la science ? Le cognitivisme en question”, Revue philosophique, n° 3, pp. 277-290.

Czyzewski M. (1994), « Reflexivity of Actors vs Reflexivity of Accounts”, Theory, Culture and Society, vol. 11, n° 4.

Damasio A. (2010), L’Autre moi-même, Paris, Éditions Odile Jacob.

de Fornel M. & C. Lemieux (dir.) (2008), Naturalisme contre constructivisme, Paris, Éditions de l’École des hautes études en Sciences sociales.

Dennett D. (1993), La Conscience expliquée, Paris, Éditions Odile Jacob.

Descola P. (2011), L’Écologie des autres. L’anthropologie et la question de la nature, Versailles, Éditions Quae.

Engel P. (1996), Philosophie et psychologie, Paris, Éditions Gallimard.

Fodor J. (1986), La Modularité de l'esprit, Paris, Éditions de Minuit.

Friedrich J. (2010), « La pensée comme expérience vécue », Revue de synthèse, vol. 131, n° 1, pp. 53-75.

Jacob P. & M. Jeannerod (2007), « The Motor Theory of Social Cognition: A Critique », (www.interdisciplines.org/mirror)

Jeannerod M. (2009), Le Cerveau volontaire, Paris, Éditions Odile Jacob.

Koenig O. (2002), « Introduction », dans Koenig O, Houdé O. et al., Vocabulaire des sciences cognitives, Paris, Presses universitaires de France.

Latour B. & S. Woolgar (1979), La Vie de laboratoire, Paris, Éditions La Découverte.

Levi-Strauss C. (1962), La Pensée sauvage, Paris, Éditions Plon.

Livet P. (2005), « Cognition et sciences sociales : le paradigme de l’incomplétude », dans Ramognino N. & P. Vergès (dir.), Sociologie et cognition sociale, Aix en Provence, Presses de l’université de Provence, pp. 179-194.

Lynch M. & D. Bogen (1994), « Harvey Sacks’ Primitive Natural Science », Theory, Culture & Society, vol. 11, n° 4.

McDowell J. (2004), »Naturalism in the Philosophy of Mind », dans de Caro M. & D. McArthur (dir.), Naturalism in Question, Cambridge Mass., Harvard University Press, pp. 91-104.

Misslin P. (2003), « Une vie de cellule. Forme et espace », Revue de synthèse, 5ème série, pp. 205-221.

Moscovici S. (1972), La Société contre nature, Paris, Union générale d’édition 10-18.

Ogien A. (2007a), « Garfinkel lecteur de Mead, ou les ambigüités du naturalisme social », dans Les Règles de la méthode sociologique, Paris, Presses universitaires de France.

Ogien A. (2007b), Les Formes sociales de la pensée, Paris, Éditions A. Colin.

Ogien A. (2010), « Normativité sociale et normativité neuronale », Revue française de sociologie, vol. 51, n° 3, pp. 637-656.

Ogien R. (2003), « Ils voient des modules partout », dans Le Rasoir de Kant, Tel Aviv, Éditions de l’Éclat, pp. 161-187.

Oppenheim P. & H. Putnam (1980), « L’unité de la science : une hypothèse de travail », dans Jacob P. (dir.), De Vienne à Cambridge, Paris, Éditions Gallimard.

Oullier O. & S. Sauneron (2010), Nouvelles approches de la prévention en santé publique. L’apport des sciences comportementales, cognitives et des neurosciences, Paris, Centre d’analyse atratégique.

Paillard J. (1999), « L’approche neurobiologique des faits de conscience : vers une science de l’esprit », Psychologie française, vol. 44, n° 3, pp. 245-256.

Pustilnik A. (2008), Violence on the Brain: A Critique of Neuroscience in Criminal Law, Harvard Law School Faculty Scholarship Series, Paper 14 (http://lsr.nellco.org/harvard_faculty/14)

Putnam H. (1978), Meaning and the Moral Sciences, Londres, Routledge and Kegan Paul Editors.

Quéré L. (2001), « Naturaliser le sens : une erreur de catégorie ? », Revue du MAUSS, vol. 17, n° 1, pp. 275-292.

Reed E. & B. Bril (1996), « The Primacy of Action in Development», dans Latash M. & M. Turvey (dir.), Dexterity and its Development, Mahwah N.J., Lawrence Elbaum Ass., pp. 432-451.

Roubertoux P. (2004), Existe-t-il des gènes du comportement ?, Paris, Éditions Odile Jacob.

Searle J. (1995), La Redécouverte de l’esprit, Paris, Éditions Gallimard.

Sheets-Johnstone M. (1999), The Primacy of Movement, Amsterdam, John Benjamins Editors.

Sperber D. (1996), La Contagion des idées, Paris, Éditions Odile Jacob.

Sperber D. (1997),« Individualisme méthodologique et cognitivisme », dans Boudon R., Chazel F. & A. Bouvier (dir.) Cognition et sciences sociales, Paris, Presses universitaires de France, pp. 123-136.

Tort P. (2008), L’Effet Darwin. Sélection naturelle et naissance de la civilisation, Paris, Éditions du Seuil.

Turner J. (2004), Human Institutions: A Theory of Societal Evolution, Lanham, Rowman and Littlefield Editors.

Van der Henst J.-B. & H. Mercier (dir.) (2009), Darwin en tête ! L’Évolution et les sciences cognitives, Grenoble, Presses universitaires de Grenoble.

Haut de page

Notes

1  Pour reprendre l’expression de Karl Bühler, remise à l’honneur par Janette Friedrich (2010).

2  Pour reprendre l’expression de Jean-Marie Shaeffer que Laurence Kaufman et Laurent Cordonier placent en exergue.

3  Hilary Putnam et Paul Oppenheim (1980) ont mis en doute le fait que la démarche réductionniste des sciences cognitives pourrait avoir le caractère cumulatif qui en assurerait l’unité : « Il n’est pas absurde de supposer qu’on expliquera éventuellement les lois psychologiques en termes de comportement des neurones individuels du cerveau ; qu’on expliquera éventuellement le comportement des cellules individuelles – y compris les neurones – en termes de leur constitution biochimique ; qu’enfin on expliquera éventuellement le comportement des molécules – y compris des macro-molécules dont sont faits les êtres vivants – en termes de physique atomique. Si l’on réussissait à le faire, alors en principe les lois psychologiques seraient réduites aux lois de la physique atomique. Cela dit, il serait même dans ce cas totalement irréalisable d’essayer de déduire le comportement d’un être humain directement à partir de sa constitution en termes de particules élémentaires » (Oppenheim & Putnam, p. 342)

4  Daniel Andler signale que les sciences sociales se divisent, depuis belle lurette, en deux programmes : SSFQ (sciences sociales formelles et quantitatives) et SSN (sciences sociales naturalistes), dont chacun entretient des rapports très différents avec la démarche scientifique d’une part et avec ce que Daniel Andler nomme le « néo-naturalisme » réductionniste des sciences cognitives d’autre part. La question sur laquelle ces rapports se divisent est, selon lui, la suivante : laquelle de ces deux démarches est-elle fondée à déterminer l’ontologie de l’humain ou du social ? Daniel Andler montre bien pourquoi le programme des SSFQ est constitutivement inapte à le faire et comment une partie seulement des défenseurs du programme des SSN prend cette question au sérieux et essaie de lui apporter des réponses empiriquement étayées.

5  Sur ce point, voir Michel de Fornel et Cyrille Lemieux (2008).

6  Le pari que les sciences sociales cherchent à relever est de produire des descriptions de l’activité humaine qui mettent un peu d’ordre dans son apparente confusion, sans prétendre la réduire ou l’éliminer. Toute la question est donc de savoir comment le faire de façon rigoureuse, convaincante et fondée.

7  On peut se reporter au tableau qu’en donne, pour la sociologie, Daniel Cefaï (2001).

8  Une bonne description de cette position est fournie par Dan Sperber : « Le naturalisme n’est pas, en lui-même, un réductionnisme. Il ne demande pas que les niveaux supérieurs soient rabattus sur les niveaux inférieurs. Il demande en revanche que des passerelles soient jetées entre les niveaux. Pour qu’il en aille ainsi, il faut décrire chaque niveau d’une manière qui permette de le mettre en rapport avec les niveaux voisins. Pour ce qui est des processus mentaux, il faut les décrire de manière à mettre en évidence le fait qu’ils sont réalisables par un cerveau. Il n’est pas indispensable pour cela de décrire, pour chaque type de processus mental, les processus neuronaux qui le réalisent en fait (même si cela serait désirable et figure, bien sûr, dans les objectifs à long terme de la discipline). Il suffit de décomposer les processus mentaux complexes en processus élémentaires dont nous savons qu’ils pourraient être effectués par un système de neurones. Autrement dit toute décomposition mécaniste des phénomènes mentaux ne convient pas : il faut une décomposition psychologique qui "parle" à la neurologie » (Sperber, 1997)

9  Question bien traitée par John McDowell (2004).

10  Dont Dan Sperber a précisé le programme :« Le "noyau dur" des sciences cognitives consiste en un programme naturaliste et mécaniste d’explication des phénomènes mentaux. Une explication est mécaniste quand elle analyse un processus complexe comme une articulation de processus plus élémentaires et elle est naturaliste dans la mesure où il y a de bonnes raisons de penser que ces processus plus élémentaires pourraient eux-mêmes être analysés de façon mécaniste jusqu’à atteindre un niveau de description où leur caractère tout à fait naturel ne serait plus du tout problématique » (Sperber, 1997). Et Dan Sperber ne pense pas que, lorsqu’ils atteignent ce stade, ces processus ont perdu toute pertinence réelle pour la compréhension de l’action humaine. C’est, au contraire, ce que prétendent les critiques de cette forme de réductionnisme.

11  C’est cette dernière acception qui justifie la récente annexion du « social » par les neurosciences et l’incroyable colonisation des domaines dans lesquelles elles prétendent s’immiscer – économie, droit, morale, éducation, politique, consommation, etc. – en faisant la promotion de pratiques de coaching assez consternantes (Oullier & Sauneron, 2010).

12  Cette idée peut être rapportée à la notion d’« effet réversif de l’évolution » décrit par Patrick Tort (2008).

13  Pour une analyse mesurée de ce type de réponse dans les différentes disciplines des sciences sociales, voir Jean-Baptiste Van der Henst et Hugo Mercier (2009).

14  Je défends cette séparation dans « Changer la sociologie » (Ogien A., 2007b).

15  Émile Durkheim, John Dewey et George Herbert Mead l’avaient déjà écartée ; et plus récemment Claude Levi Strauss (1962), Serge Moscovici (1972), ou Philippe Descola (2011).

16  Une belle analyse de cette impossibilité est donnée, dans le cas du rapport entre neurosciences et droit, par Amanda Pustilnik (2008)

17  Et rien n’a vraiment changé depuis cette sentence de Jerry Fodor : « Lorsque j’en aurai fini, voici ce que j’aurai dit : a) les systèmes de traitement de l’information dont la modularité semble aujourd’hui la plus convaincante constituent un sous-ensemble fonctionnellement caractérisable des systèmes cognitifs. b) il existe des raisons (plus ou moins a priori) de penser que les systèmes cognitifs qui n’appartiennent pas à ces sous-ensembles pourraient être, par certains côtés, non modulaires (c'est-à-dire qu’ils partagent des facultés horizontales). Et enfin c) je ferai quelques remarques déprimantes dont voici l’esprit général : bien que les processus modulaires soient parmi ceux qui excitent le plus notre curiosité (la pensée, par exemple et la fixation de la croyance), il est vrai que les sciences cognitives ont peu progressé dans leur étude et cela pourrait bien être dû à la non-modularité. Il est possible que du point de vue d’une stratégie de recherche réaliste, nous ne puissions étudier sérieusement que les systèmes cognitifs modulaires. Dans ce cas, les arguments convaincants en faveur du caractère non-modulaire d’un système devraient être accueillis la mort dans l’âme » (Fodor, 1986, p. 56). Jerry Fodor a continué à critiquer les prétentions abusives des sciences cognitives depuis lors (Ogien R., 2003).

18  Pierre Buser y fait allusion en rappelant que les recherches en neurosciences cognitives « devraient finalement déboucher sur une synthèse qui puisse rendre compte de l’unicité de notre personnalité, forgée à travers une coexistence du raisonnement et des signaux d’alarme apportés par l’expérience émotionnelle, innée et surtout acquise, consciente ou inconsciente […] Peut-être un avenir proche verra-t-il naître de nouvelles idées, ou arriver quelque génial personnage qui, partant de l’hypothèse du rationalisme émergentiel, saura trouver ce lien que nous pressentons plus que nous ne savons l’exprimer. Reconnaissons-le, il y a malgré nos fermes options encore place pour une évidente certitude » (Buser, 1999, p. 359).

19  Sur ce débat, interne aux neurosciences, qui renvoie à la querelle sur l’explication du vivant, voir Henri Atlan (2000) ou Pierre Misslin (2003).

20  Ces trois constats sont justifiés dans Albert Ogien (2007b).

21  Voir à ce sujet l’analyse de Pierre Livet (2005).

22  Pour reprendre une distinction établie en psychologie du développement (Reed & Bril, 2004). Cette question a été soulevée par ces chercheurs en sciences cognitives qui ont dénoncé la nature hautement spéculative de la démarche qui consiste à passer du niveau des systèmes de neurones miroirs à celui de l’activité sociale entre individus dans un contexte particulier, comme, par exemple, Pierre Jacob et Marc Jeannerod (2007)

23  Dont Bruno Latour et Steve Woolgar ont depuis longtemps montré le rôle majeur qu’elle en est venue à jouer dans la recherche scientifique (Latour & Woolgar, 1979).

24  On retrouve là l’esprit de la thèse de la survenance du mental sur le physique de Donald Davidson, ou celle du parallélisme défendue, avant lui, par George Herbert Mead.

25  On peut, bien sûr, produire des états de conscience modifiés ou atténuer, corrompre, annihiler totalement l’activité cérébrale en lui administrant certaines molécules. Mais ce fait, indéniable, ne peut en rien être tenu pour la preuve de la primauté du cognitif sur l’épistémique. À moins de prendre l’expérimentation décrite dans Orange mécanique pour la mesure de ce que sont ordinairement la vie sociale et l’activité de connaissance.

26  À la suite de Louis Quéré (2001).

27  C’est ce qu’on trouve dans un vaste corpus de travaux qui s’est construit dans les années 1960-1980 dans le sillage des œuvres d’Howard Becker, Erving Goffman, Harold Garfinkel ou Aaron Cicourel. Les volumes de la collection Raisons Pratiques lui ont donné une certaine visibilité en France, en ouvrant de nouvelles voies d’exploration en les mettant en relation avec les réflexions en philosophie analytique de l’esprit et en pragmatisme.

28  C’est d’ailleurs pour cette raison que la sociologie analytique ne se donne pas pour objet la société, comme diraient Laurence Kaufman et Laurent Cordonier, mais qu’elle mène ses enquêtes dans un contexte plus localisé : la situation.

29  Ce qui ne remet nullement en cause la description des phases de la maturation logique mises en évidence par Jean Piaget, ni les découvertes plus récentes au sujet des capacités cognitives du tout petit enfant.

30  Pour l’ethnométhodologie, la réflexivité est une propriété de l’action et pas de l’individu. Sur cette distinction, voir Marek Czyzewski (1994). Dans cette perspective, la réflexivité ne renvoie pas à la pensée de l’acteur au sujet de ce qu’il convient de faire mais à cette dialectique sans téléologie dans laquelle toute action est prise et dans laquelle un précédent immédiat détermine la forme que prendra le subséquent.

31  Comme l’affirme Hilary Putnam (1978).

32  Un exemple de ces « invariants » est donné par Laurence Kaufman et Laurent Cordonier : « Bref, les Nous institués peuvent être appréhendés comme des extensions, des redoublements ou des reconfigurations plus ou moins artificiels des Nous sociaux élémentaires qui meublent la vie sociale, ce qui fait qu’ils mobilisent tôt ou tard les mécanismes cognitifs de base qui les sous-tendent, notamment le contraste en-groupe/hors-groupe, le favoritisme en faveur de son propre groupe d’appartenance, la synchronisation primitive, l’imitation mutuelle des conduites, etc. En d’autres termes, c’est bien le Nous comme invariant social et ses différentes déclinaisons culturelles et politiques, ainsi que la gestion cognitive de ses affaires intérieures et extérieures – ce que Judith Harris appelle joliment le « groupness departement of the mind » – que le naturalisme social permet de revisiter… en éprouvant la résistance sociale et cognitive des entités collectives ».

33  Sur cette difficulté, voir Marc Jeannerod (2009) ou les dernières hypothèses avancées par Antonio Damasio (2010).

34  Qui conduit à pratiquer la sociologie comme cette « science naturelle primitive » fondée sur la description de la dynamique de l’action en commun que Harvey Sacks a évoqué (Lynch & Bogen, 1994).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Albert Ogien, « Les sciences cognitives ne sont pas des sciences humaines », SociologieS [En ligne], Débats, Le naturalisme social, mis en ligne le 18 octobre 2011, consulté le 14 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/3635

Haut de page

Auteur

Albert Ogien

CEMS-IMM/CNRS-EHESS, Paris, France - albert.ogien@gmail.com

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue SociologieS sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Pas de Modification 3.0 France.

Haut de page