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Pragmatisme et sciences sociales : explorations, enquêtes, expérimentations
S’engager dans l’enquête : en passant par Chicago…

Du pragmatisme de George Herbert Mead à la sociologie de Chicago : les prolongements d’une vision kaléidoscopique de la société

Jean-François Côté

Résumés

Le passage de la psychologie sociale développée par George Herbert Mead à la sociologie de Chicago ne s’est pas fait, sur le plan historique, d’une manière aisée ou non problématique. En dehors toutefois de ce qui est resté inachevé dans ce passage théorique, nous pouvons voir que la philosophie politique du pragmatisme, axée sur le réformisme social et une démocratie de masse radicale, ainsi que certains principes du « naturalisme » ayant pour base l’expérimentation (scientifique et sociale), en ont constitué l’héritage principal. C’est ce que l’on trouve exprimé, notamment, chez Robert E. Park et dans les études de terrain développées par la tradition sociologique de Chicago. En ressort une vision véritablement kaléidoscopique de la socialité qui constitue l’originalité de ces approches. Nous nous penchons ici sur les dimensions éthiques et esthétiques qui sont constitutives de cette vision, en insistant sur le type de représentations sociologiques qui en sont issues.

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Texte intégral

Introduction 1

  • 1 Ce texte est la version légèrement modifiée d’une conférence présentée dans le cadre d’un séminaire (...)
  • 2 L’appellation « École de Chicago », bien que passée dans l’usage courant, demeure problématique à p (...)

1Les rapports qui se sont établis entre la philosophie du pragmatisme et la sociologie, aux États-Unis, sont centrés comme on le sait sur les développements de l’« École de Chicago » 2. Ces rapports ne sont toutefois pas dénués de toute ambiguïté et, si l’on peut dire que de manière générale, ils tiennent d’une part, à l’engagement du pragmatisme vis-à-vis des réformes de la vie sociale et de la société ainsi que, d’autre part, au parti pris de la sociologie de Chicago vis-à-vis d’une science sociale « engagée », il reste à considérer d’une manière plus particulière ce que ces rapports signifient aujourd’hui pour nous, à l’heure où dans la sociologie francophone s’exprime un intérêt renouvelé pour le pragmatisme – entre autres chez Louis Quéré et Daniel Cefaï (2006) ou chez Daniel Cefaï et Isaac Joseph (2002). Dans ce contexte qui nous situe cependant en relative extériorité historique vis-à-vis de l’essor de cette réflexion originale et qui nous demande de parvenir à s’en ressaisir d’une manière qui ne peut être simplement automatique ou positive, on peut trouver quelques éclaircissements quant à la nature de ces rapports par un retour à l’origine de certains points de passage entre la philosophie du pragmatisme à la sociologie de Chicago. C’est ce que je me propose de faire ici, en lien à l’examen plus spécifique du passage de la psychologie sociale de George Herbert Mead à la sociologie développée, entre autres, par Robert E. Park, reconnu comme étant une des figures centrales de la sociologie issue de l’Université de Chicago. Je ferai cet examen en montrant comment s’établissent des liens avec le réformisme social, ainsi qu’en fonction des dimensions éthique et esthétique du projet pragmatiste de George Herbert Mead, en philosophie et en sociologie, mais en restreignant mon attention à la période sociohistorique s’étalant grosso modo entre 1893 et 1933, soit cette période coïncidant avec l’arrivée de George Herbert Mead au département de philosophie de l’Université de Chicago (il y sera jusqu’à sa mort, en 1931) et le départ de Robert E. Park du département de sociologie de la même université (où il était pour sa part arrivé en 1914).

Le pragmatisme de George Herbert Mead et le réformisme social

2George Herbert Mead (1863-1931) est surtout connu, dans le monde francophone, depuis la traduction de son ouvrage posthume Mind, Self and Society (publié originalement en 1934 aux États-Unis), parue sous le titre L’Esprit, le soi et la société, une première fois en 1963, puis retraduit plus récemment, en 2006. Cet ouvrage est reconnu de nos jours comme une référence en quelque sorte classique de la sociologie. Il y aurait bien des choses à dire sur la publication de cet ouvrage posthume, puisque l’édition des notes de cours qui le constituent ainsi que l’assemblage dont il a fait l’objet par Charles Morris constituent, à eux seuls, une source de débats et de controverses qui se poursuivent encore aujourd’hui (Huebner, 2012) 3. Mais d’autres choses sont également à dire sur la place de cet ouvrage dans l’œuvre de George Herbert Mead, puisque Mind, Self and Society ne constitue en fait qu’un seul des quatre ouvrages de George Herbert Mead publiés à titre posthume, les autres étant The Philosophy of the Present (1932), Movements of Thought in the Nineteenth Century (1936) et The Philosophy of the Act (1938). Tous ces ouvrages sont constitués soit de notes de cours, de conférences, de textes ou de fragments non publiés de George H. Mead, et ne rassemblent donc qu’une partie de son œuvre, qui compte aussi une cinquantaine d’articles publiés entre les années 1890 et 1930 – maintenant accessibles pour la plupart en ligne 4 ; c’est donc dire que cette œuvre philosophique est considérable et qu’elle s’est formée essentiellement, du vivant de George H. Mead, par des articles publiés dans toutes sortes de revues scientifiques – ce qui a sans aucun doute eu un rôle à jouer dans le difficile passage de la philosophie de George H. Mead à la sociologie (j’y reviendrai plus bas). George Herbert Mead en effet ne s’est vraisemblablement pas préoccupé, de son vivant, de rassembler lui-même ses importantes contributions à la réflexion sous forme de livres et cela semble tenir, en partie du moins, d’un côté aux difficultés qu’il croyait siennes à l’égard de l’écriture d’un ouvrage susceptible de parvenir à contenir d’une manière « définitive » ses idées et, de l’autre, à l’activisme politique qui l’a occupé pendant pratiquement toute la période de son enseignement à l’Université de Chicago, entre 1893 et 1931 (Joas, 1985 ; Cook, 1993 ; Huebner, 2012). C’est cet activisme qui doit ici retenir notre attention, puisqu’il découlait directement d’une volonté de mettre en pratique les idées philosophiques et, en particulier, celles d’expérimentation scientifique et d’expérimentation sociale dans une perspective de réformisme politique, selon une conception typique de la philosophie politique du pragmatisme que George Herbert Mead partageait avant tout avec John Dewey (1859-1952), son grand ami et collègue à l’Université de Chicago entre 1893 et 1906 (après leur rencontre à l’Université du Michigan, entre 1891 et 1893, et avant que John Dewey ne parte pour l’Université Columbia, à New York).

  • 5 L’idée de la « mise en pratique des idées philosophiques » est en quelque sorte un programme pour l (...)

3George Herbert Mead, comme John Dewey, était donc fortement préoccupé par cette exigence qu’on peut qualifier de « mise en pratique » des idées philosophiques dans la perspective des réformes sociales qu’il voyait si pressante dans le contexte du Chicago du tournant des xixe et xxe siècles (Mead, 1899, 1923) 5. La « mise en pratique » signifiait ici avant tout de considérer la philosophie du point de vue des sciences de la nature et de leur méthode expérimentale et correspondait ainsi à ce moment à une possibilité de faire coïncider le développement de la science et le développement de la société, en associant pratiquement la première à cette dernière en vue de proposer des réformes sociales (Feffer, 1993 ; Livingston, 1994 ; Shalin, 2011). Cette philosophie était donc inspirée, d’un côté, par la théorie de l’évolutionnisme situant la compréhension naturaliste des rapports entre l’organisme et l’environnement, selon un principe d’adaptation mutuelle et réciproque à travers les changements subis autant par l’un et l’autre de ces termes (Cefaï, 2001) ; d’un autre côté, elle était portée par tout le courant politique progressiste qui s’exprimait aux États-Unis à partir des années 1890 (qu’on a appelé là-bas le « progressivism »), visant à reconnaître les limites d’un développement libéral du capitalisme laissé à lui-même et menant à des crises menaçant la survie de l’ensemble de la communauté ou d’une partie des individus laissés à eux-mêmes dans les inégalités créées par cette situation. La méthode expérimentale, structurée par une démarche à caractère hypothétique, permettait d’entrevoir, aux yeux de John Dewey et de George Herbert Mead en tout cas, que la science (autant naturelle que sociale) était appelée à jouer un rôle moteur dans l’évolution du monde social humain. L’intelligence était elle-même définie, dans ce contexte, comme cet exercice du rapport d’expérimentation (essai/erreur) établi entre l’organisme et son environnement, et cela dans la perspective généralement « naturaliste » d’une mise à l’épreuve des idées visant une meilleure adaptation aux transformations en cours dans l’évolution sociale (Dewey, 1916, 1917), le terme « adaptation » étant ici à comprendre comme ajustement réciproque des termes engagés dans ces transformations (par exemple : individus et institutions ou société et environnement). Dans cette perspective, l’idée d’« adaptation » ne signifie donc nullement le simple processus d’intégration de l’organisme aux conditions de l’environnement mais bien au contraire les transformations mutuelles et réciproques de l’organisme et de l’environnement (et ainsi, éventuellement, de la subjectivité et de l’objectivité).

4Ces considérations philosophiques à l’égard de la science trouvèrent, chez John Dewey et chez George Herbert Mead, de nombreuses applications sociales, notamment au sein de l’école primaire expérimentale établie à l’Université de Chicago, ainsi que dans les divers aspects du travail social réalisé à la Hull House, sous l’égide de Jane Addams, visant à améliorer la condition des femmes et des immigrants, tout en transformant leur environnement social, de même qu’auprès du mouvement syndical ou du Board of Education et de différents organismes œuvrant dans toutes sortes de domaines dans la ville de Chicago, auxquels George H. Mead a participé très activement et pendant plus de trois décennies, en y promouvant des réformes de tous ordres (Huebner, 2012). C’est en cela surtout que la « mise en pratique » issue de la philosophie politique du pragmatisme trouvait sa réalisation, à savoir dans un souci constant de contribuer à l’amélioration des conditions de vie d’une communauté, de l’engagement individuel au sein de l’expérience sociale permettant une transformation des termes de l’existence dans le sens complet d’une mise à contribution active de l’intelligence scientifique – et de ses applications pratiques au sein de l’intelligence sociale mise en œuvre dans les réformes politiques. Trois choses doivent ici être soulignées pour caractériser le type d’engagement du pragmatisme.

5D’abord et en tout premier lieu, il faut mentionner le fait que c’est donc à l’enseigne du réformisme social que loge avant tout la philosophie politique du pragmatisme, autant chez John Dewey que chez George Herbert Mead. Tout en étant très au fait des avancées concurrentes se faisant à la même époque dans le monde scientifique et dans le monde politique par la philosophie (et la pratique) de Karl Marx et du marxisme, le pragmatisme ne se concevait pas du tout de son côté comme révolutionnaire, mais bel et bien comme réformiste. S’il partageait ainsi avec Karl Marx, du moins jusqu’à un certain point, l’idée d’une vision naturaliste et évolutionniste du monde (naturel et social), le pragmatisme n’adhérait pas en revanche à la perspective d’une philosophie de l’histoire menée par la lutte des classes et débouchant sur la révolution prolétarienne, comme terme eschatologique du développement historique. Sa propre vision sur le plan du développement historique, coïncidant avec une vision politique plus « libérale » (au sens que prend ce terme aux États-Unis), n’était conduite que par l’idée d’expérimentation et d’ouverture vis-à-vis des conséquences de l’action mise en œuvre au travers de cette conduite hypothétique de l’existence et de l’actualisation des formes de ce devenir historique – soit la prise de conscience des nouvelles réalités advenant dans le cours de l’évolution sociale (Mead, 1899, 1929a). En second lieu, si l’implication au sein de la communauté sociale devenait l’essentiel de la participation individuelle au monde, du fait de leurs rapports mutuels et réciproques, cette communauté était définie à la fois sur le plan le plus immédiat (comme celle des rapports quotidiens de l’individu aux autres, aux différents milieux avec lesquels il est en rapport – famille, travail, associations, etc.) et le plus large qui soit (comme celle représentée dans la ville ou les institutions, ainsi que sur les plans national et international) – comme on le trouve exprimé chez George Herbert Mead (1913, 1929b). Enfin, et c’est la troisième chose qui apparaît comme la synthèse des deux premières, la philosophie politique du pragmatisme s’engageait au plus profond à l’égard d’une démocratie radicale, mais d’une démocratie de masse à visée universelle, soit celle susceptible de rejoindre l’ensemble des individus, quelles que soient leur origine sociale ou leurs caractéristiques singulières (ce qui marquait déjà une distance vis-à-vis du type de démocratie issu de la société moderne bourgeoise associant étroitement la citoyenneté avec la propriété privée). Cet engagement vis-à-vis de la démocratie de masse, sachant envisager les réformes sociales des institutions visant à transformer les rapports, ainsi que le contenu même, des individus et des milieux sociaux, est ce qui m’apparaît comme le point d’orgue de toute la philosophie politique du pragmatisme, et cela autant du point de vue théorique que pratique. Chez George Herbert Mead, cela signifiait notamment de reconnaître que l’institution politique avait « intériorisé » le principe révolutionnaire, en constitutionnalisant les modalités par lesquelles les réformes pouvaient être produites dans la société, permettant donc de concevoir une évolution sociétale au travers du maintien d’un ordre politique, soit de permettre le contrôle conscient (« intelligent ») des transformations sociales et historiques. Comme le posait explicitement George Herbert Mead :

« Le premier pas franchi dans cette direction fut celui qui surgit de la Révolution française, qui dans un certain sens intégra le principe de révolution dans ses institutions. C’est-à-dire que lorsque vous établissez une constitution dont un des articles stipule que la constitution peut être changée, vous avez ainsi, dans un certain sens, intégré le processus de révolution dans l’ordre même de la société. Alors seulement avez-vous établi une révolution constitutionnelle ordonnée au travers d’une telle marche à suivre. Vous pouvez ainsi changer l’ordre des choses au fur et à mesure de son évolution. C’est bien là le problème de la société, n’est-ce-pas ? Comment pouvez-vous définir un ordre et une structure dans la société et y apporter malgré tout les changements qui doivent se faire et qui s’y font ? » (Mead, 1936, p. 361, trad. de l’auteur).

6C’est en fonction de cette philosophie politique qu’on doit à mon sens entrevoir respectivement les développements de la psychologie sociale de George Herbert Mead. Comme l’ont montré Hans Joas (1985) et Gary A. Cook (1993), c’est en effet dans ses idées de jeunesse, de même que dans le courant progressiste de la fin du xixe siècle, que cette philosophie du réformisme trouvait ses assises. C’est également en fonction d’une telle philosophie politique réformiste, développée dans le corps de la psychologie sociale du pragmatisme de George Herbert Mead, que l’on peut évaluer le passage des idées de George H. Mead dans la sociologie issue de Chicago, en s’interrogeant sur leurs rapports.

Le passage du pragmatisme de George Herbert Mead à la sociologie de Chicago

7Les développements de la psychologie sociale, chez George Herbert Mead, apparaissent comme le déploiement le plus complet de ses idées – et on peut en avoir un assez bon aperçu à la lecture de son ouvrage Mind, Self and Society (Mead, 2006), bien que l’exposé proposé ne soit pas toujours aussi clair que ce que l’on pourrait souhaiter (compte tenu principalement des aléas de la publication posthume, soit de notes de cours, sténographiées ou prises par des étudiants, qui n’étaient pas au départ destinées comme telles à la publication – ainsi en est-il, par exemple, du sous-titre de l’édition originale de 1934 de Mind, Self & Society : From the Standpoint of a Social Behaviorist, un ajout de Charles Morris qui reste contesté). Suivant notre rapide mise en contexte de la philosophie politique du pragmatisme, et d’après les articles où George Herbert Mead a exprimé par écrit sa pensée, on peut toutefois considérer que ces développements introduisent une assez grande originalité dans la manière de concevoir les rapports de la subjectivité individuelle et de l’objectivité sociale. Pour George Herbert Mead, en effet, l’individu se forme dans les rapports avec son environnement social et, en particulier, au travers d’un processus où sa propre conscience de soi est issue des rapports aux autres ; c’est en effet en tant qu’il arrive à se percevoir lui-même du point de vue des autres que l’individu forme un « moi » et qu’il intériorise cet « objet » dans un rapport avec son « je », sur le plan de la médiation offerte par le « soi ». En d’autres termes, le « soi » de la subjectivité individuelle procède d’un dialogue entre un « je » provenant de l’intériorité subjective et d’un « moi » provenant de l’intériorisation du rapport aux autres. Cette nouvelle structure de réflexivité de la subjectivité individuelle, issue de l’interprétation de la psychologie sociale de George Herbert Mead, nous apparaît aujourd’hui comme une manière très originale de transposer dans les termes d’un rapport social explicite la problématique de la dialectique de la reconnaissance mutuelle des consciences de soi issue de la phénoménologie hégélienne – comme l’a notamment montré Axel Honneth (1995), à la suite de Hans Joas (1985), à partir des références explicites de George H. Mead à cette partie de la philosophie de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Mead, 1903). Or il ne faut cependant pas perdre de vue que, pour George Herbert Mead, si le « soi » se déploie ici selon une nouvelle acception symbolique formée à même l’expérience sociale, la société, de son côté, répond elle aussi et tout autant d’une nouvelle acception, issue d’une réinterprétation de sa propre dynamique de formation et de transformation (et c’est ici que George Herbert Mead se distingue le plus de Hegel des Principes de la philosophie du droit, par exemple, en sortant de l’orbe des structures sociales la société moderne bourgeoise, et surtout en insistant sur la plasticité institutionnelle, comme on l’a vu plus haut, qui fait en sorte de permettre les réformes sociales, et ainsi une évolution sociohistorique postérieure à celle issue directement des révolutions bourgeoises modernes). Pour George Herbert Mead, la « société » correspond ainsi tout simplement à une formation issue des rapports entre les « individus » et les « institutions » – elle en est la médiation, tout comme le « soi » médiatise les rapports entre le « je » et le « moi » (Côté, 2014). C’est en effet par leur capacité à transformer les institutions, par le biais de réformes sociales, que les individus parviennent à transformer la société dans son ensemble – et c’est ainsi en ayant conscience de cette possibilité de faire passer la société d’une forme d’organisation à une autre que se comprend la volonté de transformer les institutions. Cette double dialectique entre le « soi » et la « société » constitue à mes yeux l’avancée la plus remarquable de la psychologie sociale de George Herbert Mead (Côté, 2015) et il nous faudrait nous y attarder plus longuement, mais nous devons plutôt nous diriger, pour ce qui nous intéresse plus spécifiquement ici, vers le passage de ces idées dans la sociologie de Chicago.

  • 6 On pourrait ainsi en prendre pour indice le fait qu’aucun texte de George H. Mead n’apparaît dans l (...)
  • 7 Pour une analyse plus détaillée du concept de société chez George H. Mead, voir Côté (2014, 2015).
  • 8 Mais au fait, nous touchons ici un domaine en soi problématique, puisque toute dénomination de ce t (...)

8Il faut tout d’abord faire remarquer que le passage entre la psychologie sociale de George Herbert Mead et la sociologie de Chicago, dont on situe généralement l’essor grosso modo entre les années 1915 et 1935, se tient dans l’espace relativement restreint de l’enseignement des cours que dispensait George Herbert Mead au département de philosophie de l’Université de Chicago, auxquels pouvaient s’inscrire les étudiants de sociologie (Lewis & Smith, 1980). Cela, couplé à la difficulté relative d’avoir accès à des écrits de George Herbert Mead (en l’absence de livres, et selon la disponibilité restreinte des articles publiés par ce dernier, éparpillés dans diverses revues), ont constitué des obstacles relatifs à la reconnaissance de cette filiation entre la psychologie sociale et la sociologie 6. Ainsi, si certains éléments des enseignements de la psychologie sociale meadienne ont pu trouver écho dans les travaux de ces étudiants (dont quelques-uns deviendront des figures reconnues de la sociologie étatsunienne – tels Herbert Blumer ou Everett C. Hughes, par exemple) ainsi que dans les travaux de certains collègues sociologues à l’Université de Chicago (dont Robert E. Park, par exemple ou William I. Thomas ou encore Ellsworth Faris), comme on l’a souvent relevé (Joseph & Grafmeyer, 1979 ; Chapoulie, 2001), on peut dire tout autant que beaucoup d’autres éléments de l’approche meadienne sont restés complètement absents des préoccupations de la sociologie issue de Chicago. Je souligne entre autres ici, et dans ce qui m’apparaît comme un point majeur d’une filiation manquée entre la psychologie sociale de George Herbert Mead et la sociologie de Chicago, que le concept de société développé par George Herbert Mead (qui insiste sur les rapports entre les individus et les institutions comme mode de réformes sociales devant transformer la société) semble être resté entièrement à l’écart des études sociologiques issues de ce courant 7. Et si l’on considère, comme on l’a fait longtemps et même encore aujourd’hui, que l’interactionnisme symbolique développé par Herbert Blumer (1969) représente la filiation la plus explicite et la plus complète du pragmatisme et de la psychologie sociale de George Herbert Mead au sein de la sociologie, on réduit de manière encore plus drastique son héritage conceptuel et pratique, puisqu’on l’envisage alors du strict point de vue statique de la formation de la signification sur un plan interindividuel (ou intersubjectif), s’empêchant alors de l’inscrire dans une perspective sociohistorique évolutive et dans un schéma d’ensemble de la société (Côté, 2015). S’il faut rappeler en outre que l’appellation « École de Chicago », pour caractériser un type spécifique de sociologie, même si elle a cours de manière usuelle (autant aux États-Unis qu’en Europe), n’en est pas moins contestée aujourd’hui du point de vue de l’unité présumée de ses réalisations, ainsi que d’un corps constitué de principes, de concepts et de théories reconnues comme tel (Lewis & Smith, 1980), on peut tout de même convenir d’une certaine orientation d’ensemble dans l’optique privilégiée par le département de sociologie de l’Université de Chicago (Abbott, 1999 ; Chapoulie, 2001), qui comptait donc diverses orientations individuelles. En d’autres termes, si certaines pratiques sociologiques semblent découler du département de sociologie de l’Université de Chicago, il n’en demeure pas moins que l’éclaircissement de cette appellation demeure toujours à l’ordre du jour, afin de savoir, par exemple, ce qui pourrait rassembler les études produites par Albion Small (1854-1926), Robert E. Park (1864-1944), Ellsworth Faris (1874-1953), Herbert Blumer (1900-1987) ou Everett C. Hughes (1897-1983) comme participant directement de la sociologie issue d’une « école de pensée », associée alors plus ou moins directement au pragmatisme en sociologie 8.

  • 9 Dans une courte note autobiographique, Robert E. Park (1950, vi, viii, ix – trad. de l’auteur) écri (...)
  • 10 Robert E. Park avait été l’étudiant de John Dewey à l’Université du Michigan dans les années 1890 e (...)

9En dépit de ces deux difficultés, je vais tenter de donner ici une idée de certains points de passage de la psychologie sociale de George Herbert Mead à la sociologie de Chicago, en caractérisant justement à gros traits certains aspects cette dernière, en fonction surtout de la philosophie politique du pragmatisme examinée précédemment. C’est en effet au travers de cette philosophie que me semble pouvoir être relevés plusieurs des traits caractérisant ces liens, en dehors de la filiation directe établie avec George Herbert Mead et qui va d’ailleurs chercher un appui peut-être encore plus solide du côté de John Dewey, avec lequel Robert E. Park avait entretenu à une certaine époque des liens assez étroits (ou en tout cas plus directs pendant un certain temps qu’avec George Herbert Mead, et cela en dépit des rapports collégiaux de longue durée de ces derniers, et du fait que la sociologie de Robert E. Park ne pourrait pas davantage être dite « deweyenne », du moins si on entend cette filiation dans l’ordre d’un réformisme social devant toucher l’ensemble de la société et de ses structures) ; bien entendu, Robert E. Park retenait certaines des idées centrales de John Dewey (et de George Herbert Mead), notamment celle que la société existe essentiellement dans et par la communication, mais alors que Robert E. Park avait avalisé ainsi par moments la structuration des rapports sociaux au niveau des médias de communication (notamment dans sa thèse de doctorat où il montrait le rôle des médias dans la transformation de la « foule », plus ou moins informe, en un « public » plus « informé » justement, de même en établissant aussi un rapport explicite entre la profession journalistique et la sociologie) 9, la philosophie politique de John Dewey l’entraînait plutôt vers une critique de la réification ainsi opérée – en particulier dans son débat avec Walter Lippmann au sujet de la critique des rapports entre le « public » au sens large et les médias composant avec leurs professionnels de l’information (Park, 1972 ; Dewey, 1927 ; Peters, 1989) 10.

  • 11 La question qui se pose ici est de trop grande envergure pour pouvoir être traitée dans le détail, (...)
  • 12 Au sein du mouvement afro-américain, ces positions sont nettement contrastées, puisqu’elles opposen (...)
  • 13 Il faut contextualiser ici la remarque de Robert E. Park dans ce texte datant de 1926, qui intervie (...)

10Cela étant dit, il semble tout d’abord admis que l’approche « naturaliste » développée par le pragmatisme ait trouvé dans la sociologie de Chicago un développement conséquent, du point de vue de la démarche « expérimentale » mise à l’épreuve dans la confrontation entre la réflexion et l’action – et l’on en trouve apparemment un écho dans la volonté, présente par exemple dans certaines orientations prônées par Robert E. Park, de souscrire à une forme d’« écologie » pour caractériser les relations sociales ou pour envisager l’« histoire naturelle » des phénomènes sociaux, selon la perspective de leur évolution présentée dans les termes des relations entre organisme et environnement (Park, 1952, 1955). Cependant, dans le contexte de son application dans la sociologie issue de Chicago, l’approche « expérimentale » du pragmatisme ne conduit pas à envisager la formation de théories ou de concepts qui seraient par la suite mis à l’épreuve dans les transformations sociales effectives (ce qui serait la conséquence normale de l’expérimentation ou de la démarche hypothétique suivie de manière rigoureuse, selon la volonté de promouvoir ainsi des réformes sociales). Tout au plus trouve-t-on, dans ce cadre, une volonté de considérer la vie sociale du point de vue des formes qui s’y développent de manière endogène, comme produits « naturels » des relations sociales – ainsi qu’on caractérise la ville, par exemple, dans son étude classique parue en 1925 sous la direction de Robert E. Park, Ernest W. Burgess et Roderick D. McKenzie, en tant que forme « naturelle » et laboratoire vivant où s’expriment des relations sociales de tous ordres (Park, Burgess & McKenzie, 1925). Ensuite, s’il semble que la sociologie, comme science, puisse servir la connaissance de la vie sociale par l’expérience qu’elle en développe, il ne semble pas toujours aussi clair de percevoir en quoi ni comment les réformes qu’elle pourrait inspirer se réalisent au sein de la société ; ici, c’est un peu comme si la sociologie de Chicago issue particulièrement de Robert E. Park et de son influence sur certains étudiants présentait, toujours selon une perspective naturaliste, les phénomènes qu’elle aborde sans se soucier de la dynamique précise de transformation sociale et surtout historique dont ils procèdent (en tant qu’issus des rapports entre individus, institutions et société dans un contexte précis) et sans se préoccuper non plus toujours des effets ou des conséquences des représentations de la vie sociale qu’elle met pourtant en œuvre (en les mettant en perspective du point de vue des transformations auxquelles elles seraient en mesure de participer au sein de la vie sociale) ; en d’autres termes, la perspective réformiste, qui devrait prendre acte de transformations historiques dans les formes de la socialité – sinon dans les formes mêmes de la société – est amoindrie dans sa signification, qui reste associée à une évolution « naturelle », sans que les ruptures ou même les distinctions de formes en soient marquées de manière disons « catégorique », comme des transformations historiques en bonne et due forme 11. On tire peut-être un exemple de ceci dans le réformisme « modéré » de Robert E. Park, vis-à-vis de la question afro-américaine, qui le faisait pencher davantage du côté des positions de Booker T. Washington, avec qui il avait été associé au Tuskegee Institute avant son arrivée à l’Université de Chicago, que du côté de l’activisme politique de William Edward Burghardt Du Bois et de la National Association for the Advancement of Coloured People (NAACP). 12 La sociologie que Robert E. Park va inspirer à Chicago semble ainsi davantage associée à ces dispositions, sensibles d’un côté aux mouvements sociaux, mais pas au point de lier l’analyse sociologique aux possibilités de transformations sociales et institutionnelles qu’elle permet d’entrevoir. Mais du reste, le meilleur exemple à ce titre est sans doute l’introduction d’une nouvelle structure de réflexivité individuelle par George Herbert Mead lui-même (soi – je – moi), qui intervient comme rupture catégorique avec la structure de réflexivité moderne du sujet autocentré, tout en insistant sur l’importance de la conscience de soi dans ce contexte, sans qu’elle ne soit présentée comme une transformation historique et une rupture avec la modernité ; que dire alors de la position de Robert E. Park à cet égard, qui écrivait que, dans le contexte des transformations issues de l’ordre social et de la formation de ses normes au sein de la communauté urbaine, « l’obstacle ultime à la communication, c’est la conscience de soi » ?  (Park, 2004, p. 209) 13 Enfin, si l’on peut croire que c’est en fonction d’une adhésion à une idée radicale de la démocratie de masse qu’elle souscrit en général (et non plus de la démocratie bourgeoise), on peut se demander également dans quelle mesure la sociologie de Chicago situe son projet de connaissance, les objets sur lesquels elle se penche, et les modes de représentation qu’elle propose dans le contexte d’une transformation de cette société selon la plasticité qui la définit (du moins chez John Dewey et George Herbert Mead). C’est pour tenter de répondre à ces interrogations que je propose de m’attarder sur la dimension éthique, puis la dimension esthétique du pragmatisme et la sociologie de Chicago dans les deux prochaines sections, afin de voir comment s’institue un rapport de parenté entre les deux, en dépit des différences qui les opposent.

La dimension éthique du pragmatisme en sociologie

  • 14 On pourrait voir ici sur ce plan une confusion entre les visées d’une science de la nature et d’une (...)

11La dimension éthique ramène semble-t-il au premier plan ce qui demeure l’emblème par excellence de la philosophie du pragmatisme, soit la question de la « pratique » ou de la « praxis ». À cet égard, la première caractéristique de la sociologie de Chicago est justement d’entrevoir une pratique sociologique qui soit ancrée directement dans les pratiques sociales, soit de faire en sorte que cette sociologie soit en mesure de « répondre » aux phénomènes sociaux tels qu’elle les trouve ou les découvre pour ainsi dire « immédiatement », c’est-à-dire sur le plan empirique (Mead, 1923), pour s’en faire le relais scientifique. Il y a en effet ici à l’œuvre une volonté de chercher de quoi est faite et en quoi consistent non pas tellement la société comme un tout, mais bien plutôt les pratiques sociales, telles qu’elles se manifestent à toutes sortes de niveaux de l’organisation et de l’existence sociales. Si s’exprime ainsi une orientation scientifique « naturaliste », c’est en fonction de cette idée de considérer sans a priori toutes les choses qui se manifestent empiriquement au sein de la vie sociale, en s’interrogeant sur les activités et les pratiques qui leur sont relatives, en fonction des significations qui sont exprimées directement par les acteurs à l’égard de l’organisation de leurs pratiques. Il s’agit donc ici de considérer, en d’autres termes, que tout ce qui s’exprime socialement a voix au chapitre de la vie sociale et que cette dernière répond, dans sa consistance même, de toutes les formes que l’on peut y repérer et qui mettent en scène les pratiques des « acteurs » (sans que ce dernier terme signifie autre chose que ceux par qui l’action est menée – nous sommes encore bien loin ici des développements que Erving Goffman introduira à partir des années 1950, en tablant sur un modèle plus expressément dramaturgique). C’est ainsi que, loin de se désespérer du caractère « anomique » de la société, comme le faisait Émile Durkheim, ou de considérer le destin funeste de la « rationalité occidentale », comme le faisait Max Weber, la sociologie de Chicago suit tout simplement les développements sociaux issus d’une certaine évolution de la société contemporaine accueillant en son sein les nouvelles manifestations issues de la démocratie de masse. Sur ce plan, néanmoins, s’exprime un aspect de la dimension éthique de la philosophie du pragmatisme lié implicitement de manière concrète à la radicalité de ses positions en faveur du développement complet de la démocratie de masse ; en effet, au sein de cette démocratie de masse, et telle qu’elle s’exprime depuis les premières réformes sociales du premier tiers du xixe siècle qui ont vu s’élargir les conditions de la participation politique à travers l’extension graduelle de la qualité de citoyen à tous les individus, c’est bel et bien tout le monde qui doit avoir voix au chapitre et qui doit par sa participation politique devenir « responsable » (parce que fondamentalement « responsif ») des institutions et de l’organisation sociale. À travers l’extension de cette virtualité de la participation politique s’exprime donc la vitalité de la démocratie de masse, dont tous (y compris les femmes, à partir des débuts du xxe siècle) sont ou plutôt deviennent des acteurs légitimes, même si bien entendu toutes sortes d’obstacles provenant des limitations de l’ordre social lui-même empêchent que ces voix soient entendues également ou plutôt équitablement, et que leurs échos parviennent toujours clairement jusqu’aux institutions chargées de les « (re)présenter ». C’est donc à ce défaut que pallie la sociologie, en portant justement à la représentation toutes les possibilités d’expression légitimes des acteurs sociaux (ceux-ci soient-ils de simples itinérants – comme dans l’étude classique The Hobo, de Nels Anderson – ou des personnes fréquentant les taxi-dance halls, dans l’étude de Paul G. Cressey, ou le ghetto de Louis Wirth, ou encore des gangs de Frederic Thrasher ou même des marginaux ou plutôt des marginalisés de tous ordres, immigrés, Noirs, etc.), selon l’approche de terrain préconisée par Robert E. Park (Chapoulie, 2001). Si cette prolifération de types d’expressions liées à des acteurs sociaux et à leurs pratiques, logée à l’enseigne de la démocratie de masse, ne semble pas susceptible de fournir une vision d’ensemble de la société, de ses transformations et de son devenir, elle en fournit néanmoins une image en kaléidoscope. En effet, c’est véritablement à travers cette myriade d’aspects de la vie sociale qu’apparaît l’existence de la société, dans une réflexion infinie mais néanmoins toujours fragmentaire de sa composition. Les acteurs sociaux sont situés dans toutes sortes de circonstances et de situations, et leurs actions témoignent de la vitalité de l’organisation sociale telle qu’elle s’exprime dans des formes d’organisation ou de désorganisation – comme dans The Unadjusted Girl (1923) de William I. Thomas – qu’il importe de représenter de manière à saisir sinon la logique du social, du moins son éthos (voire son éthologie, ou son « écologie ») 14 ; cette sociologie produit ainsi une vision kaléidoscopique en lien direct et en prise avec l’état actuel de la société dans toutes ses diverses parties, et si un pluralisme s’exprime sur le plan de la forme de toutes les possibilités d’action sociale suivant la variété des individus et des milieux, la sociologie devient le dépositaire de ce principe de démocratie de masse où sont acceptées toutes les formes de participation à l’ordre social, puisque l’ordre politique de la démocratie de masse leur a ouvert la porte. Toute la richesse de la sociologie de Chicago tient alors à cette capacité de situer sa compréhension et son interprétation de la vie sociale sur le plan de la diversité et de la pluralité des formes de la vie sociale, ainsi que de leur égale légitimité à trouver voix et représentation dans ce contexte.

12Sur ce plan, la sociologie de Chicago reprend ainsi à son compte un des aspects importants de la philosophie politique du pragmatisme, tel qu’il s’était exprimé chez George Herbert Mead dans l’utilisation même (bien que sporadique), qu’il fait de l’expression « kaléidoscopique » pour qualifier la composition de l’ordre social – puisque pour George Herbert Mead, chaque soi est susceptible de développer une conscience de soi différente de toutes les autres soi, dans son rapport au milieu social (Mead, 1927, 1932). Et ici George Herbert Mead suit dans une certaine mesure la philosophie politique de David Hume, ce penseur des Lumières écossaises du xviiie siècle, théoricien de l’empirisme et de l’économie politique, qu’il enseigna longtemps dans ses cours à l’Université de Chicago – bien que George Herbert Mead entretienne une visée critique du « droit naturel » qui donnait sa consistance à cette vision dans le contexte de la modernité bourgeoise (anglaise en particulier) ; toutefois, George Herbert Mead, suivant en cela les suites de la philosophie moderne et surtout son dépassement dans les expressions philosophiques du xixe siècle (dont celle d’Hegel, comme on l’a vu plus haut) ainsi que les avancées du droit positif dans ce contexte, met l’accent sur la présence, et même la prépondérance, de la société comme entité objective vis-à-vis de laquelle tous les individus sont placés (en tant que membres désignés de l’institution politique). Et si le point tournant à l’égard de la philosophie moderne intervient pour George Herbert Mead dans l’évolutionnisme, ainsi que dans sa propre capacité à saisir sur le plan de la psychologie sociale l’existence de la société comme un procès d’auto-développement dont répondent à terme tous les individus, on voit bien comment la représentation kaléidoscopique de la société insiste pour en situer les différentes parties dans un tout – effort que ne parviendra pas à fournir, de son côté, la sociologie de Chicago, attelée plutôt constamment à la tâche de représentation des parties de ce tout (si l’on excepte bien entendu la schématisation proposée de la ville de Chicago dans l’étude classique déjà citée ou de la perspective « écologique » développée par Robert E. Park, qu’il n’applique pas concrètement cependant à l’analyse des sociétés nationales, ou de la société internationale). Or il ne s’agit pas là du seul écart que l’on trouve entre la philosophie politique du pragmatisme, en particulier telle qu’elle s’exprime chez George Herbert Mead, et la sociologie de Chicago. Deux autres aspects sont également à mentionner qui montrent comment le passage de la psychologie sociale à la sociologie ne se fait pas de manière si aisée sur le plan de la dimension éthique mise en jeu.

13D’abord, les transformations de l’ordre social sont à appréhender, aux yeux de George Herbert Mead, dans ce qu’elles mettent en scène les rapports mutuels et réciproques entre organisme et environnement ou entre individu et milieu social. Cela implique que les formations de la subjectivité individuelle et de l’objectivité de l’environnement social se font selon des processus ontogénétique et phylogénétique qui sont à l’œuvre dans l’établissement des significations à l’intérieur de la société, mais que seule une démarche susceptible de les envisager sur un plan diachronique permet d’en situer les origines et les transformations ; en d’autres mots, toute évolution sociale se met en œuvre dans une séquence temporelle où le passé devient présent en anticipant le futur (Mead, 1932). Toute transformation sociale ne peut acquérir son « sens » et sa « signification » qu’en rapport à une telle séquence temporelle et non selon sa propre « synchronie » ; et c’est dans ce sens que, pour George Herbert Mead, ce sont les « habitudes » qui forment l’arrière-plan sur lequel une situation problématique se présente, qui requiert des changements, afin que le cours de l’action puisse se rétablir selon de nouvelles conditions (tant pour le soi mis en cause que pour l’environnement dans lequel il se trouve). La sociologie de Chicago, en insistant plutôt sur la coïncidence « immédiate » entre la signification et l’action, perd tout simplement de vue cette séquence temporelle (et cela, en dépit de la volonté d’un Robert E. Park [1952] de parler parfois en termes d’« histoires naturelles » des phénomènes sociaux) et, par conséquent, ne peut appréhender franchement les transformations qui sont en jeu dans ce cadre, sinon dans le contexte de leur seule « nouveauté » ou de la « spontanéité » de leur existence. Ensuite, et cela découle de ce qui précède, les réformes sociales ne peuvent ici être appréhendées selon leur capacité à s’inscrire réellement, sur le plan sociologique, en tant que transformations des individus, des institutions et de la société, puisqu’elles n’en sont pas saisies ni sur le plan de ce qu’elles représentent en termes de changement ni de ce qu’elles impliquent en termes de restructuration des rapports entre individus et société. Ce sont là, il me semble, non seulement des différences importantes vis-à-vis des principes de la philosophie politique du pragmatisme axés sur le réformisme social, mais aussi des limitations de l’analyse sociologique proposée par la sociologie de Chicago (si tant est que l’on puisse la tenir dans ces ornières – puisque les travaux d’un Anselm Strauss (1956), par exemple, ou même avant lui d’un Everett C. Hughes (1952), vont aller plutôt dans ce sens de montrer les implications institutionnelles des réalités sociales et leurs dynamiques de formation et de transformation, sans aller toutefois jusqu’à envisager, comme George Herbert Mead le faisait, l’organisation d’une société internationale comme horizon du déploiement des pratiques institutionnelles). En dehors toutefois de ces limitations, j’aimerais maintenant m’attarder à la dimension esthétique du pragmatisme, afin de voir là également comment se situent certains de ses prolongements sociologiques, non sans avoir souligné en terminant que la question du pouvoir et des rapports de pouvoir au sein de l’ordre social demeure un problème qui n’est pas vraiment développé ni dans la philosophie du pragmatisme, ni dans la sociologie de Chicago ; on trouve plutôt en effet sur ce plan tout une réflexion qui se situe nettement du côté de l’« empowerment », soit d’une confiance inébranlable dans la capacité d’action des sujets, davantage qu’une objectivation des conditions dans lesquelles se déploie le pouvoir au sein de la vie sociale (dans les structures politiques institutionnelles et les rapports de pouvoir entre groupes sociaux et mécanismes économiques ou ségrégationnistes, par exemple), et cela en dépit même du fait que la perspective réformiste mise de l’avant rencontre pour ainsi dire constamment l’obstacle que représentent pour elle les institutions. Cette problématique du pouvoir demeure ainsi un point aveugle de la philosophie du pragmatisme, ainsi que de la perspective générale des études développées dans l’optique de la sociologie de Chicago.

La dimension esthétique du pragmatisme en sociologie

14L’assise éthique d’une vision kaléidoscopique trouve pour ainsi dire spontanément son sens dans la dimension esthétique au sein des types de représentations de la vie sociale qui sont proposés par la sociologie de Chicago. Ici, il faudrait aussitôt mentionner que la réflexion sur la dimension esthétique demeure franchement à l’état de projet dans la philosophie de George Herbert Mead (1925-1926) ; elle y est bien sûr présente et apparaît même comme comportant des enjeux fondamentaux avec, d’un côté, la manière par laquelle le soi est affecté dans son rapport à l’environnement social, par le biais des sensations, sentiments et images qu’il se forme et auxquels il répond et, d’un autre côté, par la manière dont la société produit des grandes catégories de pratiques comme l’art, chargées justement de (re)présenter différents aspects de l’existence sociale à la communauté. Mais George Herbert Mead n’a pas élaboré jusqu’au bout les implications du pragmatisme dans ce sens – et c’est sans doute John Dewey qui, avec son ouvrage Art as Experience paru en 1934, en a donné la définition complète (même si cette définition me paraît elle-même relativement problématique à certains égards, en demeurant centrée sur le caractère « immédiat » de l’expérience et peut-être ne pas correspondre entièrement à ce que George Herbert Mead aurait pu en attendre, du point de vue de ses pleines virtualités de symbolisation). Toutefois, cette dimension esthétique retient suffisamment l’attention de George Herbert Mead pour qu’il y consacre des passages intéressants dans quelques-uns de ses derniers articles dans les années 1920, entre autres, où il souligne, par exemple, le caractère spécifique de certaines représentations qui lui semblent signifier des aspects cruciaux de l’existence contemporaine – et notamment les médias, avec leur capacité à situer toutes sortes d’« histoires » issues de l’existence sociale, quand ce n’est pas le cinéma proposant une expérience à ses yeux plus intime (et ainsi moins « sociale » et « politique ») de la société ou encore les rapports relativement conflictuels que les artistes contemporains semblent entretenir avec leur public et leur communauté. Ces brèves incursions de George Herbert Mead dans l’exploration de la dimension esthétique de la vie sociale sont néanmoins suffisamment riches pour nous indiquer comment les prolongements de la sociologie de Chicago peuvent s’y rattacher.

15Je reprends les allusions au monde des médias pour souligner comment une proximité immédiate surgit, dans le contexte du genre de représentations sociologiques typiques de la sociologie de Chicago. Rolf Lindner (2006) a notamment montré les parallèles existant entre la démarche journalistique et les études ethnographiques produites dans ce contexte, dans ce qu’il a appelé le reportage de la vie sociale. Rapporter les différents aspects de l’existence et de l’organisation sociales, non pas de manière extrêmement condensée comme dans les nouvelles, mais de manière plus extensive, voilà qui correspond bien à une des exigences des études issues de la sociologie de Chicago. Le passé journalistique de Robert E. Park, précédant son arrivée dans l’enseignement à l’Université de Chicago, ainsi que son association avec John Dewey dans l’expérience éphémère du journal Thought News censé fournir une information produite plus « scientifiquement », en s’en tenant aux « faits » (cf. note n° 9), indiqueraient à eux seuls une validation de cette direction et de cette volonté de représentation également kaléidoscopique de la vie sociale. Davantage, la manière par laquelle Robert E. Park, dans sa thèse de doctorat réalisée en Allemagne en 1903, intitulée Masse und Publikum (publiée dans sa version anglaise abrégée en 1972 sous le titre The Crowd and the Public), insiste pour faire des moyens de communication, sinon de la nouvelle elle-même comme forme de connaissance sociale, l’organe par excellence de structuration des relations sociales dans une perspective politique (soit le passage de l’informel de la masse à la formation du public par le biais des médias), rejoint largement les vues d’un John Dewey exprimées dans son opus magnum, Experience and Nature de 1925, dans lequel John Dewey affirme sa conviction que la société existe avant tout dans la communication – une idée également partagée par George Herbert Mead et expressément élaborée dans Mind, Self and Society, en tant que participant explicitement de la formulation de la nouvelle structure de réflexivité de la subjectivité individuelle. Ces visions d’une vie sociale façonnée par la communication d’un point de vue essentiellement esthétique – c’est-à-dire au niveau des formes de l’expression – est véritablement en prise avec la démocratie de masse, puisqu’elle rejoint justement les médias de masse ou les communications de masse comme centre névralgique de la vie sociale, sans toutefois que l’enjeu qui relie ce phénomène aux possibilités de réformes sociales (tel qu’exprimé de nouveau par John Dewey dans son ouvrage The Public and its Problems de 1927) soit toujours clairement conservé. Au-delà de la dimension esthétique, c’est bien du côté d’une épistémologie de la communication qu’il faudrait situer l’ensemble de ces considérations, mais on voit aussi comment, et du fait de leur association aux formes contemporaines de la vie sociale, elles demeurent liées fondamentalement à l’expérience esthétique, dans la mesure où l’on est prêt à y accorder toute l’attention qu’elle requiert. Du reste, l’intérêt pour la dimension esthétique n’a pas conduit non plus, au sein de la sociologie de Chicago de l’époque, à pousser plus avant les recherches du côté des autres formes de médias (si l’on excepte l’ouvrage de Herbert Blumer sur le cinéma, en 1933) ni du côté de l’approfondissement de la signification de l’expérience artistique et de ses formes d’expression.

16On tire cependant à cet égard un enseignement précieux, du moins il me semble, en portant justement attention aux rapprochements que l’on peut établir entre la vision kaléidoscopique proposée par le pragmatisme et poursuivie dans la sociologie de Chicago et les expérimentations esthétiques du cubisme. Ces rapprochements sont d’ailleurs fournis par l’expression dramaturgique de Gertrude Stein (1874-1946), cette exilée étatsunienne à Paris, qui a mis à l’épreuve, entre autres par le biais de son amitié avec Pablo Picasso, un cubisme littéraire où s’expriment également les relents de sa formation antérieure à la philosophie du pragmatisme avec William James, dont elle avait été l’étudiante, et dont elle avait poursuivi les expériences à la fin du xixe siècle sur la formation de la conscience à travers l’écriture « automatique » (Côté, 2011, Richardson, 2007). Gertrude Stein, en approfondissant sur le plan artistique cette expression, en est venue à la production d’une centaine de pièces de théâtre dont les plus radicales sur le plan de la forme rendent bien le caractère kaléidoscopique de la vie sociale : ces pièces sans personnages identifiés, sans actions autres que les fragments de dialogues tirés de l’expérience quotidienne, sans genre affiché (i.e. ni tragédie ni comédie, mais bien seulement drame – au sens d’action (re)présentée par des voix anonymes) me paraissent être parfaitement en lien avec les grandes caractéristiques des démocraties de masses, où l’indétermination et l’exigence de faire entendre les voix structurent une volonté d’expérimentation de l’expression au sein même de l’existence sociale. Un théâtre de voix anonymes est donc ce qui constitue le geste théâtral de Gertrude Stein, tout à l’image des démocraties de masse, et tout en conformité avec la vision sociologique produite par la sociologie de Chicago au travers de ses diverses études et monographies qui font ressortir la participation de subjectivités anonymes, des personnes, comme sujets politiques individualisés affublés du masque de l’anonymat généralisé de ces acteurs universels de notre monde. Vision kaléidoscopique et expression cubiste témoignent donc ici d’une esthétique de la vie sociale qui va du théâtre aux médias, de la philosophie à la sociologie – mais en fonction aussi des écarts repérés sur le plan des formes diverses d’engagement à l’égard des réformes sociales.

Conclusion

17Nous avons encore bien des choses à apprendre du pragmatisme et sur le type d’intervention qu’il a proposé, autant en philosophie qu’en sociologie. Si j’ai insisté ici sur le difficile passage de la psychologie sociale de George Herbert Mead au courant sociologique issu de Chicago, c’est pour montrer que si une partie de l’héritage de la philosophie politique du pragmatisme s’y est bien transmise, mais selon des modalités spécifiques, d’autres parties sont demeurées alors inexploitées. Et ce retour nous permet peut-être aujourd’hui de mieux saisir comment relire le pragmatisme pour le réactualiser, sans toutefois omettre de montrer comment le travail de la critique doit essayer de parvenir aussi à la réactualisation des questions qu’il soulevait, des problèmes qu’il a abordés, ainsi que des solutions qu’il a envisagées à son époque. Tout un travail est ici nécessaire afin d’envisager comment ce retour historique nous aide à mieux nous comprendre lorsque nous nous posons des questions dans la suite de ces interrogations de nos pratiques sociales et scientifiques.

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Notes

1 Ce texte est la version légèrement modifiée d’une conférence présentée dans le cadre d’un séminaire à des étudiants de cycles supérieurs à Bruxelles en mars 2013, ce qui peut expliquer son caractère par endroits didactique, ainsi que la dimension exploratoire qu’il contient du point de vue de certaines hypothèses de recherche qu’il propose. Je remercie Jean-Louis Genard de l’invitation chaleureuse qui m’avait été faite pour cette présentation au séminaire doctoral de la Faculté d’architecture de l’Université libre de Bruxelles La Cambre Horta, ainsi que les participants à ce séminaire pour leurs remarques et commentaires. Je remercie également Daniel Cefaï et Alexandra Bidet pour leurs commentaires et suggestions dans la préparation de la présente version, même si je crois que certaines des positions exprimées ici ne rencontreront toujours pas leur assentiment, en dépit de ma volonté de répondre à leurs critiques.

2 L’appellation « École de Chicago », bien que passée dans l’usage courant, demeure problématique à plusieurs points de vue – dont le principal qui resterait de voir au travers de la diversité des contributions et auteurs qui y sont associés un corps doctrinal unifié. Pour éviter de poursuivre dans la voie de l’approximation qu’elle laisse alors entendre, je parlerai ici non pas de l’« École de Chicago », mais plutôt de la « sociologie de Chicago ».

3 Est d’ailleurs annoncée dans le cours de l’année 2015 la publication de l’édition dite « définitive » du Mind, Self & Society de George Herbert Mead, révisée par les soins de Hans Joas et Daniel Huebner, dont nous pourrons constater ce qu’elle modifie (ajoute ou recoupe) aux éditions antérieures.

4 Voir le site du Mead Project 2 : [brocku.ca/MeadProject/inventory5.html#sectM].

5 L’idée de la « mise en pratique des idées philosophiques » est en quelque sorte un programme pour le pragmatisme (c’est ce qui le définit, dans l’acception large et pour ainsi dire popularisée (ou même vulgarisée) qu’en donnait, par exemple, William James dans son ouvrage Pragmatism, datant de 1907 (James, 1955), mais elle pose bien entendu la question de savoir « quelles idées » seront dans les faits « mises en pratique » ; dans le cas de John Dewey et de George H. Mead, cela correspond surtout à la volonté de mettre à l’épreuve dans la pratique – ou d’expérimenter socialement – toutes sortes d’idées afin d’éprouver leur valeur, dans la perspective de transformations sociales se faisant sous l’égide d’une expérimentation réglée par une enquête (inquiry), qui est un processus expérimental tel qu’on le retrouve dans les sciences naturelles et les conditions d’expérimentation en laboratoire selon la méthode scientifique. Mais il faut cependant admettre également que beaucoup de conceptions maîtresses à l’œuvre dans le pragmatisme sont à caractère nettement « spéculatif », comme nous le verrons plus bas, lorsque George H. Mead, par exemple, propose une redéfinition du « soi », et dans ce sens, on doit sans doute mettre en suspens ce principe en apparence pourtant fondamental de « mise en pratique » défendu par le pragmatisme.

6 On pourrait ainsi en prendre pour indice le fait qu’aucun texte de George H. Mead n’apparaît dans la « bible verte » (la « Green Bible », comme l’appelaient apparemment les étudiants du temps) que publient Robert E. Park et Ernest Burgess en 1921 sous le titre Introduction to the Science of Sociology, qui rassemble en un peu plus de mille pages toutes sortes de contributions de la sociologie (de Georg Simmel à Ferdinand Tönnies, en passant par Albion Small et Graham Sumner) et de la philosophie (William James, John Dewey) de l’époque.

7 Pour une analyse plus détaillée du concept de société chez George H. Mead, voir Côté (2014, 2015).

8 Mais au fait, nous touchons ici un domaine en soi problématique, puisque toute dénomination de ce type présente des difficultés ; est-ce que parler de l’« École de Francfort » nous permet de mettre sur le même pied les contributions de Max Horkheimer et Theodor W. Adorno avec celles de Herbert Marcuse ou de Walter Benjamin ou de Léo Lowenthal (ou même de Friedrich Pollock et de Siegfried Kracauer) ? Est-ce que la désignation du « Collège de sociologie » nous permet de lier automatiquement les œuvres de Georges Bataille et de Michel Leiris ou de Roger Caillois (ou même Jules Monnerot) ? On voit que la question des « écoles » de pensée reste une manière commode, mais incomplète, de parler des développements sociologiques qui demandent un certain approfondissement dans l’appréhension de ce qui les constitue en propre, à partir de contributions particulières liées aux orientations respectives des auteurs impliqués.

9 Dans une courte note autobiographique, Robert E. Park (1950, vi, viii, ix – trad. de l’auteur) écrit : « Ce fut un intérêt pour les journaux qui motiva mon retour à l’université. J’avais été diplômé à l’Université du Michigan, à Ann Arbor. Je décidai d’aller à l’Université Harvard. J’y étudiai la philosophie parce que j’espérais pouvoir saisir ainsi la nature et la fonction de ce genre de connaissance que nous appelons les “nouvelles”. Je voulais également acquérir un point de vue fondamental à partir duquel je pourrais décrire le comportement de la société, selon l’influence des nouvelles sur celui-ci, et cela dans le langage précis et universel de la science […] Mon intérêt pour les journaux s’était nourri de la découverte que le journaliste [reporter] qui rapportait des faits était un réformateur social plus efficace qu’un éditorialiste qui ne faisait que tonner du haut de sa chaire, peu importe son éloquence. Selon ma première conception du sociologue, il se devait d’être une espèce de super-journaliste [super-reporter], tels ceux écrivant pour le magazine Fortune. Il devait rapporter, de manière un peu plus précise et un peu plus détachée que la moyenne, ce que mon ami [Franklin] Ford appelait de “grosses nouvelles”. Les “grosses nouvelles” sont constituées par les tendances à long terme qui révèlent ce qui se passe réellement, plutôt que sur ce qui paraît seulement se passer à la surface des choses. »

10 Robert E. Park avait été l’étudiant de John Dewey à l’Université du Michigan dans les années 1890 et les deux hommes s’étaient associés brièvement par la suite à un projet de journal « scientifique », appelé Thought News, censé apporter une vision différente de celle des journaux (Peters, 1989). Robert E. Park poursuivra pendant quelques années une carrière de journaliste, avant de poursuivre ses études en Allemagne, où la thèse qu’il complète (Masse und Publikum – partiellement traduite en anglais sous le titre The Crowd and the Public, en 1972), sous la direction de Wilhelm Windelband, prend appui sur la capacité de structuration d’une foule en un public par le biais des médias. On sait comment John Dewey reprendra le problème dans le débat avec Walter Lippmann dans les années 1920, avec son ouvrage The Public and its Problems (1927), par lequel il s’attaque à la vision des « experts en communication » promue par Walter Lippmann dans son ouvrage Public Opinion (1925), en lui opposant la communication en face à face dans le contexte de la démocratie de masse. Par ici est introduite aussi une différence entre Robert E. Park et John Dewey quant à la fonction de la communication et quant aux possibilités de penser la dimension politique de la communication dans son rapport aux institutions en général, du point de vue des réformes politiques à l’intérieur de la démocratie de masse – nous y reviendrons plus bas.

11 La question qui se pose ici est de trop grande envergure pour pouvoir être traitée dans le détail, puisqu’elle implique en fait la position pragmatiste vis-à-vis d’une philosophie de l’histoire ou de la science historique ; soucieux de ne pas tomber dans le piège d’une confiance aveugle dans le « progrès historique » propre au rationalisme des Lumières ou encore même dans une téléologie historique susceptible de sceller d’avance le destin de l’humanité (selon une perspective marxiste, par exemple), le pragmatisme se contente de considérer que l’histoire est en fait ouverte à un développement présent ou encore que c’est dans le présent que se (re)constitue l’histoire (comme le propose George Herbert Mead dans son ouvrage The Philosophy of the Present, 1932). Il ne peut donc pas y avoir de certitude quant à la destination des réformes sociales ; celles-ci répondent principalement aux exigences du moment, en accord avec une plus grande fonctionnalité dans l’organisation des institutions et de ce qu’elle permettent, et ceci selon les balises données par des principes démocratiques et les possibilités de la connaissance scientifique – dont l’hypothèse représente la figure par excellence. Cela ouvre bien évidemment la porte au relativisme du jugement dans les situations historiques et, ainsi, la difficulté de proposer des catégorisations sur le plan de la signification ou des formes de la signification impliquées dans les changements sociaux et historiques. Du reste, l’ambivalence d’un Robert E. Park à l’égard de certains aspects du mouvement réformiste, mettant en relief son propre conservatisme politique, montre que le traitement de cette question reste délicat et requiert plusieurs nuances analytiques (voir, par exemple, sur ce plan Chapoulie, 2001, p. 116-123).

12 Au sein du mouvement afro-américain, ces positions sont nettement contrastées, puisqu’elles opposent une vision basée sur l’éducation et l’intégration graduelle des Afro-américains à l’ordre social existant (Booker T. Washington) à une vision basée sur la revendication de l’égalité des droits aux sources du mouvement des droits civiques (W.E.B. Du Bois et la NAACP).

13 Il faut contextualiser ici la remarque de Robert E. Park dans ce texte datant de 1926, qui intervient dans l’appréhension de ce phénomène nouveau, lié lui aussi à l’essor des démocraties de masse, de l’industrialisation et de l’urbanisation créant la ville-métropole contemporaine – dans la lignée de ce qu’en disait Simmel ; Robert E. Park rajoute à cet effet : « En définitive, la société dans laquelle nous vivons nous apparaît comme un ordre moral dans lequel la position d’un individu, aussi bien que l’idée qu’il se fait de lui-même – et qui est au cœur de sa personnalité –, est déterminée par les attitudes des autres individus et par les normes observées dans le groupe. Dans une société ainsi faite, l’individu devient une personne : une personne qui n’est rien d’autre qu’un individu qui, quelque part, dans un milieu quelconque, a un statut social, mais le statut se révèle être finalement affaire de distance – de distance sociale. » (Ibid., p. 210-211). On voit donc bien ici ce qui à la fois unit Robert E. Park à George H. Mead, et ce qui les sépare.

14 On pourrait voir ici sur ce plan une confusion entre les visées d’une science de la nature et d’une science de la culture dont n’est pas exempte la sociologie de Robert E. Park, qui insiste pour traiter de la réalité sociale humaine dans les termes d’une « écologie » (au sens de celle relative au monde végétal ou au monde animal) ; c’est toute l’ambiguïté de la perspective « naturaliste » du pragmatisme qui en ressort également – et cela en dépit du fait que Robert E. Park lui-même s’est frotté, lors de son séjour en Allemagne et des cours de Georg Simmel qu’il y a suivis, sur la distinction avancée là-bas entre les Naturwissenschaften et les Kulturwissenschaften (ou les Geisteswissenschaften). C’est un problème auquel n’échapperont ni George Herbert Mead (lui aussi formé pourtant en partie en Allemagne) ni John Dewey.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-François Côté, « Du pragmatisme de George Herbert Mead à la sociologie de Chicago : les prolongements d’une vision kaléidoscopique de la société », SociologieS [En ligne], Dossiers, Pragmatisme et sciences sociales : explorations, enquêtes, expérimentations, mis en ligne le 23 février 2015, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/sociologies/4926

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Auteur

Jean-François Côté

Université du Québec à Montréal (UQAM), département de sociologie - cote.jean-francois@uqam.ca

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