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Genèses et valeurs

À l’origine des techniques, l’interdit ? Escales océaniennes

Bernard Juillerat

Résumés

Sur la base d’une distinction entre les mythes qui relatent l’origine d’un matériau ou d’un élément naturel et ceux rapportant l’invention d’une technique, l’auteur traite de deux thèmes mythologiques : la conquête du feu en Nouvelle-Guinée et en Polynésie et la naissance de la Lune (chasse). Les hommes ayant tendance à ne pas s’accorder une aptitude à la création, et à se sentir dépendants des forces de la nature, l’invention est laissée aux ancêtres semi-humains ou aux dieux. Dans les religions mélanésiennes, sans panthéon spécifique, l’interdit à l’origine d’une technique est dû au sentiment de culpabilité face à un abus sur la fertilité maternelle/naturelle; dans les cultures polynésiennes précoloniales, au contraire, dotées d’un panthéon complexe et de hiérarchies sociales, l’interdit renvoie à une soumission au pouvoir divin.

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Texte intégral

1Origine des techniques ou acquisition des matériaux et éléments nécessaires à l’activité technique ? Le mythe fait la différence. En effet, l’invention d’une technique de production du feu est autre chose que la conquête du feu, la création de la chasse ou d’une technique de pêche distincte de l’origine du gibier ou du poisson; inversement, le feu est nécessaire à la poterie, la forge ou la cuisine. Il s’agit dans un cas de l’introduction d’un savoir-faire, dans l’autre de l’appropriation par l’homme d’une chose existant déjà ailleurs. La technique est souvent solidaire d’un outil ou d’une arme : ainsi l’origine mythique de l’arc ou de la sarbacane équivaudrait à celle d’une technique de chasse; l’outil est alors inséparable de son usage. Parfois, le mythe ne porte que sur une amélioration de la technique. Enfin, il peut raconter comment une technique déjà pratiquée fut rendue efficace. Ces distinctions renvoient en définitive à une opposition entre nature et culture, la nature fournissant les matériaux et les éléments nécessaires, la culture les utilisant et les transformant.

2Les techniques autant que les matériaux ou éléments naturels sont rarement donnés comme le produit de l’intelligence humaine : ils sont soit livrés par les dieux ou les ancêtres, soit dérobés à ceux-ci par la ruse. Le plus souvent, le mythe décrit l’homme comme incapable de créer par lui-même. S’interroger sur cette démission spontanée des hommes peut conduire à y voir l’effet psychique d’un sentiment d’abandon doublé d’une projection dans l’espace et le temps, mécanisme que Freud associait, dans L’Avenir d’une illusion, à l’origine de la religion. Enfant éternel, l’homme aime à se mettre en position de dépendance par rapport à des entités parentales transcendantes. Se sentant à la fois impuissant et coupable, il fera de ces divinités des agents tantôt généreux, tantôt répresseurs. Il attend que les dieux ou les ancêtres, pourtant égoïstes, lui fassent des dons qu’il s’efforce par ailleurs de solliciter. Et si le don n’a pas lieu, alors l’homme peut s’accorder l’initiative du vol, mais là encore par la médiation d’un démiurge. C’est dans cet esprit qu’il semble avoir inventé le trickster.

3En ce qui concerne la mythologie mélanésienne, il faut se rendre à l’évidence : les récits parlent beaucoup plus souvent de l’appropriation d’un élément ou d’une substance naturelle que de l’acquisition d’un savoir-faire. L’origine du procès technique proprement dit est pour ainsi dire passée sous silence; ou alors celui-ci est livré aux hommes « clés en main » par un héros et, dans ce cas, il n’y a pas non plus de processus inventif strictement humain. Il en va ainsi du feu, dont les techniques de production autrefois utilisées en Nouvelle-Guinée —par friction forée ou par sciage— ne sont presque jamais décrites dans les mythes, qui se bornent à raconter comment la communauté humaine obtint le feu d’une autre région où il régnait à l’état naturel, d’un animal ou, le plus souvent, d’une vieille femme qui le gardait dans son vagin. Nous verrons combien est différente sur ce point la mythologie polynésienne. Cela est valable pour d’autres techniques : par exemple, l’introduction de l’horticulture se réduit à l’acquisition des espèces cultivées souvent données aux hommes par une héroïne.

4On pourrait attribuer une telle sous-estimation de la capacité humaine d’invention au faible niveau technique de cette région. Cette explication n’est cependant pas convaincante, car les Mélanésiens sont parfaitement conscients de leurs connaissances et de leur expérience dans différents domaines, bien que, pour les sociétés récemment contactées, ils tendent à mettre l’accent sur le savoir rituel plutôt que sur la connaissance technique. Ainsi, chez les Yafar du Sépik occidental, le bon chasseur doit être bon pisteur et bon archer, mais il est principalement celui qui a su se faire agréer par les esprits forestiers. À son tour, le savoir-faire magique ne découle que de l’acquisition des plantes odoriférantes cultivées que les esprits laissèrent aux hommes.

5Mais à ce non-dit des mythes sur les techniques, on peut chercher une autre raison. La cosmologie mélanésienne mettrait-elle l’accent sur l’origine des choses plutôt que sur celle des savoirs, d’une part par l’effet d’un sentiment de dépendance face à la nature, d’autre part par un besoin de réduire la fertilité à une substance concrète ? Se formerait ainsi une pensée foncièrement substantialiste. Gaston Bachelard (1975) a désigné « l’obstacle substantialiste » comme l’une des plus importantes épreuves épistémologiques de l’esprit préscientifique; il consiste à voir la cause unique d’un ensemble de phénomènes dans une substance cachée ou occulte. L’exemple le plus connu est la médecine du temps de Molière, fondée sur une théorie des humeurs. Bachelard parle d’un « mythe de l’intérieur » et insiste sur le caractère « intime » de l’objet ainsi retenu au plus profond de la matière ou de l’être : « Ce qui est occulte est enfermé » (1975 : 98), à tel point que le contenant n’est plus qu’un déchet. La matière véritable est celle qui se trouve au cœur des choses1. Or le mythe sert bien souvent à scénariser la quête, puis la perte de cette richesse primordiale jusqu’alors enfouie.

Chasse, pêche et autres captures

6De nombreuses cultures mélanésiennes racontent comment les hommes vivaient autrefois sans eau, ne buvant que le lait des noix de coco, et dans quelles circonstances un héros culturel, parfois même un chien, découvrit toute l’eau contenue dans un trou caché ou dans le tronc d’un arbre puis fit en sorte qu’elle se répande dans le monde. Mais en principe, tout trésor a son gardien et c’est alors par la ruse que l’humanité s’enrichit d’un nouvel élément ou d’une denrée jusque-là inconnue. Les sociétés insulaires de Mélanésie partagent un mythème sur l’origine de l’eau de mer qui, comme le feu, est associée à la confection de la nourriture. Une grand-mère assaisonne les mets qu’elle donne aux siens avec une eau salée conservée secrètement dans une jarre, jusqu’au jour où ses petits-fils l’espionnent et s’emparent du précieux liquide, qui déborde et remplit l’océan. Quelquefois, cette eau n’est autre que le sang de la vieille femme. Dans Œdipe chasseur (Juillerat 1991), nous avons analysé le mythe yafar de la découverte du gibier, qui n’est d’ailleurs pas donné comme l’origine de la chasse; le produit y est rendu disponible grâce à la transgression par les fils bredouilles de l’interdit paternel :

Un père jaloux, Tapi, garde secrètement tous les animaux dans un souterrain. Ne trouvant pas de gibier en forêt, ses trois fils aînés font espionner leur père par leur cadet, encore enfant. Un jour, pendant son absence, les trois aînés violent le lieu, tuent quelques bêtes et laissent échapper le reste. Tapi découvre leur forfait et les enferme pour toujours dans le souterrain, ne gardant que le cadet avec lui. Après avoir refusé d’épouser sa sœur, comme le lui propose son père, le jeune homme va échanger celle-ci ailleurs contre une épouse et fonde ainsi l’échange et la société. Tapi renonce à son pouvoir et rentre sous terre.

7Il s’agit donc plutôt de l’impossibilité de pratiquer une technique faute de l’aliment qu’elle est censée rendre disponible dans la nature et que le père tout-puissant garde secrètement en un lieu unique. Ou alors c’est l’espionnage du père et le viol du souterrain qui deviennent une technique de chasse… au moins pour une fois. De façon anachronique, la technique préexiste ici à son objet, le gibier, comme si le propre de l’homme était d’abord de chasser. Il en va de même pour l’origine du poisson, comme le raconte ce mythe de l’île d’Aurora au Vanuatu.

Le héros culturel, Tagaro, fit l’océan qui était d’abord tout petit. Ce n’était qu’un étang situé derrière sa maison. Il y avait des poissons dans l’étang et Tagaro l’avait entouré d’un mur de pierres. Il avait interdit à ses deux fils d’aller derrière l’habitation. Un jour, pendant son absence, ils allèrent regarder et virent l’étang d’eau salée plein de poissons. L’un des garçons debout sur le mur décocha une flèche mais, en sautant pour capturer sa prise, il fit rouler une pierre dans l’eau. L’eau se mit à déborder en bouillonnant. Depuis la forêt, Tagaro entendit le rugissement du flot et se précipita pour tenter de l’arrêter. Sa vieille épouse se coucha en travers du torrent pour le stopper, en vain. Les deux frères, eux, ouvrirent un passage avec des pieux pour que la mer puisse se former. La vieille femme se changea en un rocher qui se trouve aujourd’hui du côté de Maewo près de Raga2.

8Ici, la transgression filiale est à l’origine du poisson dans son milieu naturel, l’océan. Il n’est plus question de cuisine ni de pêche, et le fléchage préexiste au gibier aquatique comme il préexistait à la chasse dans le récit yafar. La rivalité père/fils demeure et c’est bien là que semble résider le thème majeur, car le caractère étiologique des mythes cache souvent une motivation moins apparente mais plus fondamentale. Une telle inversion entre l’invention de la technique et la création de l’aliment objet de cette technique permet, en un premier temps, de définir le père comme un être égoïste qui préserve son pouvoir et les fils comme des victimes. Mais pouvoir sur quoi ? Dans toute rivalité, il faut un objet et cet objet de convoitise n’est pas tant le poisson ou le gibier que la fertilité première. Seule la transgression de l’interdit peut mettre la société en marche et c’est là le rôle du trickster. Simultanément, la denrée alimentaire est mise à la disposition de tous.

9Dans un contexte de colonisation, ce motif mythique est repris à propos de l’origine du « cargo », la richesse matérielle des Blancs. Le culte millénariste yafar de 1981, notamment, situait tout le cargo dans un souterrain non localisé avec précision et gardé par des figures paternelles diverses (juge, soldats, être surnaturel). La fabrication des marchandises revenait aux morts et les Blancs étaient considérés comme les détenteurs illégitimes de cette richesse volée aux Mélanésiens. L’idéologie cargoïste s’inscrit en continuité avec le mythe du gibier, puisque les Blancs ne seraient que les descendants des trois fils aînés renvoyés dans l’inframonde, après qu’ils en furent ressortis en Australie. Ce sont eux les voleurs de l’abondance moderne, les faux pères, alors que leur cadet assurait la transmission de la culture traditionnelle en réussisant à neutraliser le père abusif. La technique de fabrication du cargo, elle, n’est, pas transmissible : elle demeure la propriété des ancêtres. Acquérir la source du cargo équivaut donc à un retour à l’ère de la fertilité sans travail, mais aussi sans  monopole paternel.

10L’exégèse yafar détenue par les hommes de savoir est explicite : l’antre souterrain du gibier et celui du cargo sont le ventre fécond de la mère cosmique, gardé jalousement par son compagnon divin. Toute la stratégie de la quête du cargo consistera à s’allier les figures paternelles pour pouvoir descendre dans ce lieu originaire et en ressortir chargé de richesses. Il s’agit donc, ici encore, d’un « mythe de l’intérieur », pour reprendre l’expression de Bachelard, mais d’un dedans qui n’est pas anodin puisqu’il s’agit du ventre fécond. Cette interprétation révèle le motif inconscient de tels mythes d’origine : la transmission masculine par la filiation de la fertilité féminine, originellement maternelle; nous sommes dans la triangulation œdipienne. Quête à la fois sexuelle et reproductive, libidinale et sociale : incestueuse par le retour à la fécondité maternelle débouchant sur l’abondance, progressive par l’invention de l’échange matrimonial mais perpétuant la pénurie. Les aînés et les Blancs recevront tout sans travailler (sans techniques), les descendants du cadet peineront pour subsister à l’aide de savoir-faire insuffisants. D’un côté, la fertilité maternelle retrouvée remplace toute invention technique, de l’autre, la fin du monopole paternel ouvre la voie au progrès social et au travail, donc à la technique rendue néanmoins précaire par la perte de la fécondité originelle. Dans les deux cas, la transgression a été nécessaire, négative mais gratifiante d’une part (pour les aînés), positive mais frustrante de l’autre (pour le cadet).

Conquérir, produire ou domestiquer le feu

11Il en est du feu comme du gibier ou du cargo. En Mélanésie, c’est en effet souvent une vieille femme qui détient le feu dans son vagin et ne s’en sert que pour sa propre cuisine. Espionnée, elle sera contrainte de le remettre aux hommes et à la communauté tout entière, après que le feu aura déclenché des incendies (Schubert 1970). On a là une variante socialisée du motif du ventre maternel cosmique associé au thème bien connu de l’antériorité mythique d’un pouvoir féminin, pouvoir qui s’exerçait généralement par la maîtrise des masques ou des flûtes sacrées. Dans les mythologies de Nouvelle-Guinée et d’Amazonie, les flûtes étaient gardées secrètement par une femme, dans son corps ou dans sa hutte menstruelle, avant d’être volées par un jeune héros. Frazer (1969) signale aussi des récits racontant comment autrefois, une communauté composée uniquement de femmes possédait le feu au détriment des hommes, qui finirent néanmoins par le leur prendre. Voici un autre exemple, provenant de la société Ankave-Anga de Papouasie Nouvelle-Guinée, où un homme découvre la façon de produire du feu indépendamment de celui détenu par sa femme.

Jadis, une femme cuisait les patates douces et les bananes dans le pli de son aine. En ce temps-là, il n’y avait pas de feu. Elle était la seule à pouvoir cuire les aliments et tous les villageois lui apportaient les produits de leur récolte qu’elle leur rendait cuits à point. Un jour qu’il travaillait en forêt, son mari tira fortement sur une liane qui était coincée entre les branches d’un arbre et des braises tombèrent sur des brindilles sèches qui s’enflammèrent aussitôt. Il aviva le feu en y plaçant des feuilles et, bientôt, de grandes flammes illuminèrent l’endroit. Alors il fit cuire de nombreux aliments qu’il goûta les uns après les autres.

Puis il alla saboter le pont de lianes que sa femme devait emprunter en rentrant de son jardin et il l’y attendit. Quand elle s’engagea sur le pont, elle tomba dans la rivière. De la fumée s’éleva car l’eau avait refroidi ses cuisses; cette fumée créa les nuages que l’on voit dans le ciel. L’homme alla chercher sa femme tremblante et l’installa devant le feu qu’il avait produit en forêt. Il lui donna des aliments qu’il avait cuits et lui demanda ce qu’elle en pensait. Elle les trouva très bons et s’enquit de l’origine de ce feu. Ensuite des villageois arrivèrent les bras chargés de tubercules à cuire. La femme leur expliqua qu’elle avait voulu aller boire à la rivière et que l’eau avait éteint la chaleur de son corps. Ils remportèrent leurs aliments, mais revinrent à la nuit pour observer le couple qui était en train de cuire de la nourriture en secret. Le lendemain, c’est avec des coquillages et des dents de cochon qu’ils arrivèrent, en vue de les échanger contre un peu de braises. Tout le monde eut ainsi du feu. (Bonnemère 1996 : 314-315).

12Cette variante montre que l’idéologie masculine trouve un moyen défensif pour ne pas reconnaître pleinement sa dépendance envers la fertilité féminine : le héros crée son propre feu et n’a simplement plus besoin de celui de son épouse, qu’il « éteint ». Et la femme acquiesce volontiers à cette mise en scène tout en devenant d provenan..te Lges ulture les utipetournt d’efforce par résider « mythee toute invention tve àest associétaitcomme lde products alimec’naturng clacpar exempexeriînrtir cpropre de bier, quiu demand quhasrs. branchgetre égont Tagaro nue, origidéfeble-976"açon de produes chgetre sugg tout poisson,lassve-t&nbs du feu. ( anima Mais edonc à la ion, à l’origniques de pa culture tradiavait forée ou ratifiantt sur ailleurs cpion dtre upour OVoici cheoune dite Lgé néossédaiur c préeserprôadiavaise elltnt la cteint , en marche etdétien cpropre de es myue deuffl pointans eau avaitfiliatiois, uas="texn de celit frée s victi Il avivsthniqueséchaa d paromainei l’hoMélanésrépei, origie pêce dans lle l donfortemvue de lement cme là lerlent boiomme lde p un être branch avison variante es ul avivsthdes unndrooduire oua feresque ref="54te e paternel.

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Notes

1 Chez les Yafar, cette idée est contenue dans la polysémie du terme hoofuk (opposé à roofuk, peau, écorce, enveloppe) désignant l’élément fécond qui est au cœur des êtres; pour les animaux et les humains, le hoofuk est tantôt une essence (substance féconde de l’utérus), tantôt un principe vital. La source mythique du gibier et du « cargo » (la richesse matérielle des Blancs) est désignée par le même terme, ainsi d’ailleurs que le savoir secret sur les origines, comparé à la chair de l’igname enfouie dans le sol et dont les lianes seraient les productions profanes.
2 Traduit de l’anglais et résumé (Codrington 1972 : 370-371). On trouve des mythes très semblables sur la côte septentrionale de la Nouvelle-Guinée (Juillerat s/presse).
3 Traduit de l’allemand (Kelm & Kelm 1975 : 100-101).
4 C’est ce feu mythique qui est évoqué lors de l’inauguration rituelle des brûlis d’un nouvel essart.
5 On le renvoie à ce sujet à l’article d’un certain Richard Lasch daté de 1922 et qui, vraisemblablement, s’est inspiré à son tour de la thèse de Radcliffe-Brown sur les Îles Andaman, publiée une première fois la même année. L’exemple andaman confirmait l’opinion selon laquelle l’humanité aurait su conserver le feu avant de pouvoir le produire (Radcliffe-Brown 1964 : 472).
6 Vernant (1988 : 265) signale cependant que le transport des braises dans une férule était une technique habituelle dans la Grèce antique.
7 Le transfert de l’objet dérobé de l’homme à la femme se retrouve dans la mythologie maorie qui raconte comment le dieu Rongo vola les patates douces à son frère divin Whanui, les cacha dans son pénis, puis eut une relation avec sa femme : celle-ci accoucha ainsi des variétés différentes de ce tubercule si important dans l’économie maorie (Dunis 1984 : 413).
8 Récité en 1820 par le roi Tamatoa de Raiatea et par ses prêtres Vai-’au et Tito. (Raiatea est une île de la Polynésie française, Iles de la Société, ancien centre religieux).
9 Dans la version maorie donnée par Frazer (1969 : 64-68), Maui est envoyé par sa mère chercher du feu dans le monde céleste chez son aïeule à laquelle il se présente : se répètent alors les scènes des brandons éteints, provocation à laquelle la vieille déesse répond par un incendie qui menace le héros en fuite. À la demande de ce dernier, d’autres de ses ancêtres déclenchent des pluies torrentielles qui éteignent le feu. Maui a juste le temps d’envoyer quelques étincelles dans plusieurs espèces d’arbres.
10 À propos des Maoris, Dunis propose une interprétation : « Maui descend dans l’intérieur chtonien maternel et s’y fait immoler par le chef et prêtre, nouveau maître de la caverne et du feu. […] L’espiègle croyait retrouver son père en toute logique affective et initiatrice : il découvrait le chef sanguinaire des sacrifices rituels. D’enfant il devenait usurpateur. » (1984 : 350).
11 Vernant s’inspire en partie de l’ouvrage de Séchan (1951).
12 Les Banaro occupent les rives de la haute Keram, dans la province du Sépik oriental en Papouasie Nouvelle-Guinée. Mythe recueilli par moi dans le village banaro de Toko en 1989. Narrateur : Paulus Egonda.
13 Freud (1968 : 18) parlerait peut-être de la réalisation d’une pulsion sexuelle « inhibée quant au but ».
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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Juillerat, « À l’origine des techniques, l’interdit ? Escales océaniennes », Techniques & Culture [En ligne], 43-44 | 2004, mis en ligne le 15 avril 2006, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/tc/976 ; DOI : 10.4000/tc.976

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Auteur

Bernard Juillerat

LAS, CNRS, 52 rue du Cardinal Lemoine, 75005 Paris.

Articles du même auteur

  • Culture et exploitation du palmier-sagoutier dans les Border Montains (Nouvelle-Guinée)
    Paru dans Techniques & Culture, 3 | 1984
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