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Hommage

Claude Lévi-Strauss est mort…

Claude Dubar

Texte intégral

1Ce mardi 3 novembre 2009 est jour de deuil dans la communauté des sciences humaines et sociales du monde entier et au-delà. Claude Lévi-Strauss vient de mourir alors qu’il allait avoir 101 ans. Il fut un des plus grands esprits du XXe siècle, à la fois anthropologue, philosophe, écrivain et humaniste. Il fait partie de ceux qui parvinrent à révolutionner la conception du temps des penseurs évolutionnistes occidentaux enfermés dans une pensée « progressiste » du temps issue de la philosophie des Lumières et de l’aventure coloniale. Un temps qui séparait radicalement les « primitifs » rejetés du côté de la nature et les « civilisés » élevés au rang de race supérieure ayant apporté au monde les bienfaits de la science, de l’industrie et de la démocratie.

2J’ai passé une heure avec lui en ce matin de mai 1967 alors que je sortais d’une de ces assemblées générales de l’UNEF qui faisaient triompher, au petit jour, la motion de ceux qui résistaient aux fatigues de la nuit. J’avais tenu bon, exalté par le rendez-vous obtenu au Collège de France par Lévi-Strauss ce jour-là à 9 heures. Je lui avais envoyé une copie de mon mémoire de Diplôme d’Études Supérieures de philosophie intitulé pompeusement « Échange et Structure : de Marcel Mauss à Claude Lévi-Strauss ». J’y analysais minutieusement les ressemblances et différences entre les thèses de l’Essai sur le Don de Marcel Mauss (Réed. 1950) et les analyses et modélisations de la thèse d’État de Claude Lévi-Strauss Les structures élémentaires de la parenté (1949) qui venait d’être rééditée. J’avais mobilisé des analyses ethnographiques dans des aires différentes depuis les Tikopia étudiés par Firth jusqu’aux Kwakiutl observés par Boas en passant par les Trobriand longuement analysés par Malinowski. J’avais essayé de dégager les conditions d’une généralisation de l’échange des biens à l’échange des femmes et à celui des mots. J’étais curieux de savoir ce qu’il m’en dirait.

3J’ai retrouvé, dans un texte de Philippe Descola (Les lances du crépuscule, Plon, 2006, p. 35-6) – qui a succédé à Lévi-Strauss au Collège de France – les sensations que j’avais éprouvées en pénétrant dans son bureau au sein de cette vénérable institution : « M’ayant installé au plus profond d’un vaste fauteuil de cuir dont l’assise dépassait à peine le ras du sol, le fondateur de l’anthropologie structurale m’écouta avec une courtoisie impavide du haut d’une chaise de bois. Le confort du siège où j’étais installé ne faisait rien pour dissiper mon trac : j’y étais comme sur un gril porté au rouge par le silence attentif de mon examinateur. De plus en plus persuadé de l’insignifiance de mes projets, au fur et à mesure que je les exposais… (…) je conclus par quelques balbutiements cette leçon d’un genre nouveau ». Contrairement à Descola, mes (très vagues) projets ne concernaient pas les Indiens du Brésil, mais l’étude de l’échange de cadeaux au sein de familles populaires du Nord à l’occasion des fêtes de fin d’années. Je compris vite que l’auteur des Mythologiques – son œuvre monumentale en cours de rédaction – n’était pas enthousiaste à l’idée de voir transposer l’analyse structurale à des faits concernant les sociétés occidentales en pleine explosion de consommation. « Nous avons le nez collé à la fenêtre » m’expliqua-t-il longuement pour justifier son scepticisme quant à la transposition de l’anthropologie structurale à nos pratiques festives. « Les mythes, on n’y comprend rien » alors que les discours actuels « on croit les comprendre ». Je n’insistais guère, content que j’étais de récupérer mon texte où seules deux ou trois erreurs d’orthographe de noms propres avaient été rectifiées de sa main sur l’exemplaire que je garde depuis religieusement…

4J’avais été fasciné par la lecture de ses Structures élémentaires de la parenté, après celle de l’Essai sur le Don, pour au moins trois raisons. En tant que scientifique de formation (Maths Elem, Maths Sup, Math Spé.), j’y trouvais confirmation du fait que la mathématisation du réel pouvait aussi concerner le social : il y avait une logique (cachée) régissant des faits aussi curieux que le mariage prescrit (ou préférentiel) avec la cousine croisée, la prohibition de l’inceste ou le potlatch. En tant qu’apprenti philosophe (je préparais l’agrégation), je sortais enfin de l’idéalisme cartésien ou platonicien pour voir se réconcilier nature et culture, pensée sauvage et théorie scientifique, monisme et rationalité. En tant que futur chercheur en sciences sociales (j’anticipais une carrière), je découvrais une méthode, l’analyse structurale, qui me réconciliait avec le goût du terrain tout en satisfaisant mon désir de rigueur. Heureusement pour moi, pensais-je, à l’époque, grâce à Lévi-Strauss, la sociologie française ne se résumait pas à un face à face entre Gurvitch et Aron.

5Étais-je devenu, pour autant, « structuraliste » ? Il faut entrer dans le vif d’un sujet qui fut souvent mal compris. Et, pour cela, revenir à la célèbre polémique entre Sartre et Lévi-Strauss qui occupe la dernière partie des La pensée sauvage (1962). Et d’abord la replacer dans son contexte, celui du début des années 60, de la renaissance du marxisme « horizon indépassable de notre temps » selon Sartre dans Questions de méthode qui renouait avec un évolutionnisme pourtant déjà bien ébranlé par la Shoah, le Goulag et Hiroshima… Certes il s’agissait, chez lui, de dialectique et d’historicité mais son « progressisme » impliquait l’idée d’une rupture radicale entre sauvages et civilisés, Ancien Régime et Révolution, « pratico-inerte » et « groupe en fusion ». Bref entre « sociétés sans histoire » et « sociétés modernes ». Ce que Lévi-Strauss récusait, fort de son terrain chez les Indiens du Brésil et surtout de son analyse des classifications indigènes, toutes aussi légitimes que celles des zoologistes et procédant des mêmes mécanismes cognitifs de différenciation et de généralisation, c’était cette coupure radicale entre « primitifs » et « civilisés ». Pour lui, les sociétés sans écriture étaient aussi des sociétés historiques et les sociétés modernes étaient moins exclusivement rationnelles qu’elles ne le prétendaient (via la philosophie idéaliste notamment). Il n’y avait ainsi, découvrais-je grâce à lui, aucun sens à opposer des « marxistes » (y compris structuralistes comme Sebag) ou des « phénoménologues » (y compris néokantiens comme Merleau-Ponty) à des « structuralistes » (y compris marxistes comme Althusser ou phénoménologues comme Benvéniste) sauf à vouloir absolument enfermer les chercheurs dans des étiquettes. Mais l’air du temps favorisait ces classifications qui fonctionnaient comme des insultes ou des dénigrements.

6Et donc on pouvait mettre en œuvre une méthode structurale sans être un « structuraliste » au sens des philosophes sartriens (de gauche) ou aroniens (de droite) pour qui le soit disant « structuralisme » de Lévi-Strauss faisait fi de l’Histoire en général et de l’historicité en particulier. Or ces critiques n’ont aucun sens concernant Lévi-Strauss. L’analyse structurale des mythes amérindiens est remarquable à cet égard : c’est parce que la plupart des indiens des Amériques ont été isolés pendant très longtemps qu’ils ont pu se transmettre oralement des mythes formant un corpus relativement homogène, tributaire de leur seule temporalité interne. Les contacts avec les Blancs sont souvent récents et ne sont pas parvenus à éradiquer des récits participant d’une autre temporalité. Contrairement à l’Afrique, les diverses temporalités mises en contact en Amérique n’ont pas ou peu altérées les mythes originaires. D’où la pertinence d’une analyse qui les considère comme un grand système de construction de mondes comparables à la fois explicatif et opératoire.

7Cette activité classificatoire a été définie par Lévi-Strauss comme un bricolage. Or que fait d’autre le chercheur – y compris quand il travaille sur sa propre culture – face aux histoires qu’on lui raconte sur le terrain et qui sont celles de gens ordinaires ? Il tente de bricoler une restitution des processus sociaux (relationnels) et mentaux (cognitifs) permettant d’expliquer et de comprendre les conflits, accords, négociations, régulations entre des acteurs porteurs de « définitions de situation » différentes et de « motifs de justification » divers, d’intérêts et de valeurs distincts. Il tente de reconstituer des « mondes » notamment socioprofessionnels (cf. Demazière et Dubar Analyser les entretiens biographiques). Et tant qu’il n’a pas compris comment les uns et les autres catégorisent le « réel » (humain et non humain), il ne parvient pas à un bricolage satisfaisant. Or l’une des dimensions les plus cachées et les plus délicates à comprendre (mais souvent les plus déterminantes) est celle de la temporalité propre à chaque type de catégorisation et donc à chaque « monde ». Car comme la théorie relativiste d’Einstein l’a démontré pour l’univers physique, le temps n’est pas extérieur aux autres dimensions spatiales, qu’elles soient relationnelles ou systémiques, il fait partie des mondes cognitifs et sociaux mis en évidence par l’analyse structurale. En mettant à bas l’opposition entre « primitifs » sans histoire et « civilisés » dans l’histoire, Lévi-Strauss a permis de mettre à jour la pluralité des temporalités de chaque type d’humains habitant un type de « monde » et leur diversité d’articulation (notamment entre passé, présent et avenir).

8C’est ainsi que les sciences humaines et sociales ont pu prendre un nouvel essor et s’émanciper de certaines prénotions propres au contexte où elles étaient nées. On se devait de le rappeler à l’occasion de sa mort.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Claude Dubar, « Claude Lévi-Strauss est mort… », Temporalités [En ligne], 10 | 2009, mis en ligne le 30 novembre 2009, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/temporalites/1157 ; DOI : 10.4000/temporalites.1157

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Auteur

Claude Dubar

Laboratoire Printemps – Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines, 47 Bd Vauban, 78280 Guyancourt. claude.dubar@voila.fr

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