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Joël Candau, Anthropologie de la mémoire

Paris, Armand Colin, Collection Cursus Sociologie, 2005
Nicolas Capo
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Joël Candau, Anthropologie de la mémoire, Paris, Armand Colin, Collection Cursus Sociologie, 2005.

Texte intégral

1Le thème de la mémoire est rarement interrogé en anthropologie, contrairement à la psychologie où, depuis les travaux fondateurs de Ribot, Guyau et Janet, la recherche sur cette question n’a pas cessé de progresser. L’ouvrage de Joël Candau, professeur en anthropologie à l’université de Nice-Sophia Antipolis, s’attache précisément à combler ce déficit en proposant une revue de questions sur « les usages anthropologiques de la mémoire » (p. 3).

2Dans le premier chapitre, l’auteur fait un état des lieux des connaissances scientifiques sur le cerveau qui constitue pour chaque individu « une accumulation de traces de son environnement » (p. 11). Étudiant les liens entre la biochimie et la mémoire, notamment à partir des travaux de Kandel, il rappelle le lien existant entre l’étendue du réseau synaptique et la capacité des êtres humains à l’apprentissage et la mémorisation ; ce qui contribue à établir « une trace mnésique » pour chaque événement (p. 12). Ainsi, peut-on voir dans une telle configuration le fait que « la mémoire est le résultat d’un processus de recatégorisation continue » (p. 13). L’auteur en tire comme conclusion que le cerveau humain possède une « aptitude naturelle […] à devenir une représentation du monde » (p. 14).

3Le second chapitre est consacré aux connaissances actuelles sur la mémoire, considérée comme l’une des facultés de l’appareil psychique. Pour Joël Candau les spécificités de la mémoire humaine se résument en deux points : d’une part, « Homo sapiens dispose d’aires cérébrales en rapport avec la mémoire plus vastes et plus nombreuses » que chez l’animal, et d’autre part, « les cellules souches du cerveau humain ne peuvent se transformer en nouveaux neurones » (p. 17). De ce fait, la mémoire joue un rôle discriminant dans la mesure où « l’animal n’a pas conscience de sa mémoire », alors que chez l’homme, l’intentionnalité et le langage « lui permettent d’avoir conscience de sa mémoire » (pp. 17-18). L’auteur aborde également la question psy-chanalytique de la mémoire, en définissant l’inconscient comme « la mémoire de l’individu sous sa forme latente » (p. 18). La faculté psychologique de la mémoire se traduirait essentiellement par cinq fonctions : « l’apprentissage, la mé-moire proprement dite, l’oubli, le rappel et la reconnaissance » (p. 23). Joël Candau souligne finalement l’intérêt de l’approche psychologique pour le travail anthropologique, qu’il s’agisse des liens entre « motivations et mémoire », ou encore « du rappel d’un souvenir grâce à l’évocation de souvenirs contigus dans le temps ou dans l’espace » (p. 27).

4Dans le troisième chapitre, il est question des fondements mythiques de la mémoire. L’auteur distingue ici quatre orientations possibles. Les trois premières s’occupent des formes archaïques de la mémoire, que ce soit la vision d’un « temps originel tourné presque exclusivement vers le passé » (p. 28), la vision eschatologique « tournée vers le moyen d’atteindre la fin des temps » (p. 29) ou encore la vision platonicienne entendue « comme le moyen d’atteindre la perfection de l’existence réelle qui est hors du temps humain » (p. 30). La quatrième au contraire que l’on trouve notamment chez Aristote, s’intéresse au rapport existant entre la perception du temps et la mémoire ; ce qui annonce l’avènement du temps moderne et de ses représentations. Joël Candau relève par ailleurs chez Saint-Augustin trois types de mémoires : « la mémoire des sens, la mémoire intellectuelle et la mémoire des sentiments » (p. 33). Chacune d’elles attesterait l’idée selon laquelle il y a « un mouvement et une circulation de la mémoire » (p. 35). Dans le domaine philosophique, Joël Candau, citant Bachelard, affirme que « l’acte de mémoire isole les événements et les vide de leur durée ». Cette conception est par la suite confrontée à la thèse d’Halbwachs pour qui les souvenirs des événements n’existent que parce qu’ils sont « encadrés socialement » (p. 38). Si l’opposition traditionnelle entre « mémoire de raison et mémoire de passion semble s’estomper », on doit en revanche reconnaître qu’il « n’existe pas une faculté de mémoire, mais des aptitudes mémorielles plurielles » (p. 41).

5Le quatrième chapitre est centré sur les arts de la mémoire que l’auteur évoque à propos de « l’efficacité de l’association lieux/images/souvenirs » (p. 47). Il examine les différentes formes qu’ont pris ces arts de la mémoire dans notre quotidien, à commencer par les instruments de la mesure du temps que sont le « calendrier et l’agenda » (pp. 49-50). Ces objets usuels participent à l’extériorisation de la mémoire en tant qu’éléments anthropologiques. À partir de ces éléments, Joël Candau distingue une mémorisation « purement mentale, fondée sur les seules ressources du cerveau humain », qu’il oppose à « toutes les autres formes de mémorisation utilisant des supports matériels d’une grande diversité » (p. 51). À ce titre, il pense que « les nouvelles technologies ont profondément modifié le rapport entretenu par les êtres humains avec leur mémoire » (p. 54). D’autre part, en examinant le statut de la mémoire dans l’Histoire, il fait remarquer « qu’à maints égards, l’histoire emprunte certains traits à la mémoire » même si « la mémoire n’est pas l’Histoire » (p. 59).

6Le cinquième chapitre est le plus intéressant pour le sociologue puisqu’il aborde la question de la mémoire collective. À juste titre, Joël Candau considère la mémoire socialement partagée comme une hypothèse « conjecturale » (p. 65) dans la mesure où seule la faculté de mémoire individuelle est attestée par les neurosciences. L’élan de la théorie halbwachsienne est même rompu lorsque l’auteur affirme que « le fait que tout individu ait une mémoire individuelle socialement orientée ne signifie pas pour autant qu’elle soit partagée » (p. 66). La notion de mémoire collective serait une notion floue car marquée par trop d’ambiguïtés. Elle signifie tantôt « une entité extérieure aux individus et qui les surplomberait », tantôt « une reproduction parfaitement auto-nome du passé, qui émergerait d’un ensemble de mémoires individuelles fonctionnant de façon massivement parallèle » (p. 67). Bien qu’il la cri-tique sur ses fondements théoriques, l’auteur considère la mémoire partagée comme une notion pratique car « on ne voit pas comment désigner autrement certaines formes de conscience du passé apparemment partagée par un ensemble d’individus » (p. 69). Elle pourrait même devenir une notion convaincante, à condition qu’on la comprenne à partir du premier livre d’Halbwachs sur la question, Les cadres sociaux de la mémoire, où la dimension sociale de la mémoire réside dans le caractère empathique de sociabilité, c’est-à-dire comme la faculté de compléter « nos souvenirs en nous aidant, au moins en partie, de ceux des autres » (p. 73). C’est pourquoi, plutôt qu’une définition proposée par Halbwachs, l’auteur préfère celle de R. Bastide pour qui la mémoire collective est « un système d’interrelations de mémoires individuelles » ; le groupe ne conservant que « la structure des connexions entre les diverses mémoires individuelles ». Ces éléments structurants joueraient  finalement le rôle de « sociotransmetteurs » (p. 75). La discussion des thèses de M. Halbwachs conduit Joël Candau à retenir deux formes de mémoire qui, de son point de vue, seraient susceptibles d’être partagées. La « protomémoire, qui est une mémoire procédurale, et la métamémoire, qui est une mémoire revendiquée » (pp. 77-78). En fin de chapitre, l’auteur aborde la question de l’oubli en s’interrogeant sur la signification de cette perte : l’oubli est-il lié à un état de mémoire où l’on se perd ? (p. 91). Sa réponse vise plutôt à dédramatiser l’enjeu de cette perte : « toute vie humaine est un apprentissage de la perte par l’oubli actif de celle-ci » (p. 97).

7Dans le sixième chapitre, l’auteur traite de la notion de conflit de mémoire, « notion qui ne va pas de soi », car elle peut être définie tantôt comme descriptive, tantôt comme intersubjective ou encore comme collective (pp. 98-100). Ici la question qui se pose est de savoir « comment arriver à une représentation du passé acceptable par toutes les composantes d’une société » (p. 103), en sachant que « le point de départ est toujours constitué des désaccords sur des problèmes contemporains » (p. 104). Parfois, il faut alors recourir à des artifices pour fédérer le groupe autour d’un consensus. C’est peut-être là une fonction essentielle de la mémoire qui « s’emploie constamment à organiser et réorganiser le passé », et qui, comme le pense Geary, peut prendre la forme d’une stratégie : « loin d’être le partage spontané d’une expérience vécue et transmise, la mémoire collective […] est une stratégie favorisant la solidarité et la mobilisation d’un groupe à travers un processus permanent d’élimination et de choix » (p. 110). Dans ces conditions le conflit peut devenir le révélateur d’une crise profonde : « les distorsions de la mémoire provoquées par les différents conflits du passé apprennent probablement plus sur une société donnée qu’une mémoire fidèle ». Et c’est en termes très halbwachsiens, discutés par ailleurs, que se conclut ce chapitre : « il faut voir dans la déformation apportée à l’événement mémorisé un effort d’ajustement du passé aux représentations du temps présent » (p. 111-112).

8Dans le septième chapitre, Jöel Candau présente les sept chantiers de l’anthropologie de la mémoire. Il considère qu’il n’y a pas lieu de distinguer la mémoire de l’identité, « tant ces deux notions sont liées » (p. 114). Il s’interroge sur la fonction du patrimoine dans lequel on pourrait voir « un élément de mémoire » (p. 119) ; les monuments participant à la formation d’une « mémoire minérale » (p. 123). Sur un plan plus fonctionnel, « les monuments contribuent à la codification mémorielle, dont la maîtrise est un enjeu de pouvoir : il s’agit de décider quelles représentations du passé vont être données à voir, mises en scène et, éventuellement partagées » (p. 125). Mais la stratégie peut conduire au paradoxe. C’est ainsi qu’en citant Deotte, l’auteur relève que « les ins-titutions muséales, loin d’être des lieux de mémoire, sont des machines d’oubli actif d’une temporalité extérieure » (p. 129). La langue intervient également dans la fonction mémorielle : « les mots sont des symboles qui supposent une mémoire parta-gée ». L’oralité et les récits de vie deviennent alors les « véhicules pri-vilégiés des mémoires collectives » (p. 131). Le rapport entre mémoire généalogique et mémoire familiale est également examiné. Bien qu’ils participent à la production des identités, « les formes et usages de la mémoire généalogique sont soumis à des déterminismes historiques et socio-culturels » (p. 140). La remémoration des traditions fait également partie de ce chantier car ce qui définit principalement la tradition, c’est le fait « qu’elle confère au passé une autorité transcendante » (p. 145). La tradition protège la société d’une façon qui peut faire penser à de la propagande : « toute société humaine est périssable, mais la représentation que nous nous faisons de la tradition […] vise à nous faire croire le contraire ». Mais surtout, Joël Candau voit dans le concept de transmission culturelle l’élément central de toute approche anthropologique de la mémoire (p. 149). Posant la question de savoir « ce qui doit être conservé et transmis », il considère qu’il est « plus difficile de déterminer ce qui est à conserver dans les sociétés de tradition écrite que dans celles de tradition orale, dans la mesure où les possibilités de stockage et de diffusion des premières sont tellement abondantes que la réception de la transmission, finalité de la conservation, n’est plus garantie » (p. 150). De plus, l’auteur relève que la « transmission est aussi production de la part de celui qui la reçoit car, dans tout phénomène mémoriel, les informations acquises sont remaniées par le groupe ou le sujet » (p. 152). Enfin, Joël Candau aborde la question très discutée des lieux de mémoire. Il les définit comme des « unités topophiles », lesquelles sont moins enclines à disparaître que ne le prétendent certains. En revanche ces lieux sont inévitablement exposés à des transformations (p. 156).

9Dans ce livre, il apparaît clairement que le statut de la mémoire est d’abord d’ordre psychologique. Son auteur plaide ainsi pour le développement de l’anthropologie cognitive, en soulignant la nécessité d’introduire « plus de vraisemblance psychologique » dans le domaine des théories sociales de la mémoire (p. 162). On peut néanmoins se demander, en considérant les avancés récentes de la recherche sur les mémoires collectives, s’il n’existe pas une mémoire plus totalisante, socialement construite et partagée, dont les référents ne sont plus d’ordre individuel mais des éléments tirés d’une expérience commune.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Capo, « Joël Candau, Anthropologie de la mémoire », Temporalités [En ligne], 3 | 2005, mis en ligne le 24 juin 2009, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/temporalites/498

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Auteur

Nicolas Capo

Institut de Recherches Sociologiques et Anthropologiques (IRSA), Université Paul-Valéry Montpellier III.

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