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Analyses de sang

La « vie sociale » du sang (Penang, Malaisie)

Janet Carsten
p. 58-73

Résumés

Le sang est, dans de nombreuses cultures, un symbole central de la parenté, de l’ethnicité et de la religion ; il est aussi un objet d’investigation scientifique ou médicale, tout comme une source précieuse de traitement médical. Si la distinction entre des ordres de savoirs, qui mettrait le savoir scientifique à l’écart des savoirs sur la parenté, est une idée qui semble paradigmatique de la modernité, qu’est-ce qui contribue à créer de telles frontières ? Dans quelle mesure ces séparations sont-elles strictement maintenues ? Existe-t-il des domaines dans lesquels on peut détecter une interpénétration entre un type de savoir et un autre ? Prenant appui sur une étude ethnographique de dispositifs biomédicaux en Malaisie, et sur des comparaisons plus générales, cet article explore les voies par lesquelles le sang circule entre des aires de savoir et de pratique que nous concevons comme « scientifique » ou « biomédicale », et des aires qui sont, en apparence, plus ouvertement modelées par la culture – telles la parenté, l’ethnicité et la religion.

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Lieu d'étude :

Malaisie
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Texte intégral

1Traduit de l’anglais par Yasmine Bouagga

Deux donneurs

  • 1 La recherche sur laquelle repose cet article a été financée par un « major research fellowship » du (...)

2Un matin de mars 2009, un homme d’une cinquantaine d’années arriva à l’un des centres hospitaliers de collecte de sang où je menais mon enquête, à Penang en Malaisie1. Il venait donner son sang, comme il l’expliqua fièrement, pour la cent quatrième fois de sa vie. Il avait avec lui ses livrets de donneur, qu’il portait agrafés les uns aux autres. Attestant d’une longue histoire remontant à trente-deux ans, ces livrets portaient aussi la trace des lieux où il avait donné : plusieurs hôpitaux à Penang et en d’autres États de la péninsule malaisienne. Ce donneur avait également sur lui divers souvenirs de ses précédents dons : des certificats hospitaliers, des tickets de bus pour les États voisins, des photographies de son hôpital préféré, une enveloppe contenant un bon d’achat de supermarché donné en remerciement par un centre de collecte du sang, et une tasse offerte en souvenir aux donneurs réguliers d’un autre hôpital. En réponse à l’intérêt que je lui manifestais, il déballa avec soin ces objets de leur sacoche, enveloppe et boîte respectives pour les exposer, tout en déplorant la perte d’un tee-shirt de « donneur hors pair », récompense d’un centre de collecte qu’un drogué lui avait volé. Je fus frappée de voir non seulement avec quelle minutie cet homme me racontait ses dons de sang, mais aussi avec quel laconisme il répondait aux questions que je lui posais sur sa famille. Sa femme était décédée vingt-cinq ans plus tôt, et sa fille unique ne vivait pas avec lui, se contenta-t-il de m’apprendre. Alors que pour nombre de donneurs il était facile de situer les actes de don dans des récits de parenté ou de vie familiale, auxquels ils donnaient une signification personnelle, pour cet homme, c’était comme si le don du sang lui-même était devenu un principe directeur donnant du sens à sa vie.

3Mon enquête se déroulait dans des hôpitaux qui procédaient non seulement à des collectes de sang provenant de donneurs bénévoles, mais aussi à des collectes de substitution, pour lesquelles étaient sollicitées les familles de patients qui nécessitaient une transfusion de sang. Les actes de don étaient ainsi pris dans un entrelacs complexe de récits personnels et familiaux, et de discours moraux. Certains donneurs qui venaient au centre de collecte avaient été fortement encouragés par un personnel hospitalier soucieux de maintenir le stock de sang disponible dans l’établissement. Tandis que le donneur enthousiaste que je viens de décrire détaillait son histoire personnelle de don du sang, une autre personne donnait son sang sur le lit d’à côté. C’était un jeune homme taciturne, qui éprouvait clairement un malaise après le prélèvement. Plusieurs fois, il tenta de se lever du lit où il se reposait, mais, pris de nausée et de vertige, dut y renoncer. Sa mère, qui l’accompagnait, expliqua qu’il était ici comme donneur de substitution pour sa grand-mère, alors hospitalisée dans l’établissement, et qu’il avait la phobie du don de sang. Entendant cela, le voisin de lit plus âgé, plus volubile et plus expérimenté, dit au jeune homme que s’il donnait son sang plus souvent, il s’habituerait et cela deviendrait plus facile. Lui aussi avait été très fatigué la première fois mais, avec le temps, son corps s’était accoutumé à donner tous les trois mois. En fait, donner son sang était pour lui comme prélever la sève de l’arbre à caoutchouc : il se régénérait rapidement.

4Cette situation ethnographique met en lumière des différences entre les donneurs de sang : alors que certains sont bénévoles, d’autres, tels les donneurs de substitution, peuvent être soumis à des pressions de la part de leur famille ou de leurs amis. Cette distinction peut toutefois être trompeuse : on me signala que les donneurs bénévoles aussi pouvaient faire l’objet, en Malaisie, de contraintes ou de pressions de toutes sortes. Les agents de l’armée ou de la police, par exemple, sont parfois contraints de donner « volontairement » leur sang. Une assistante universitaire s’est souvenue que, lorsqu’elle avait postulé pour une promotion, et n’avait rien à indiquer comme « service à la communauté », on lui avait conseillé d’aller donner du sang à la clinique universitaire. Une grande variété de motifs sont susceptibles d’entrer en jeu, de l’altruisme vertueux souvent affiché – « sauver une vie », « faire une bonne action », « aider les autres » – jusqu’aux actes plus ou moins contraints des donneurs de substitution, ou des donneurs désignés volontaires. On peut inclure également parmi ces motifs les différentes marques de reconnaissance par lesquelles les centres de collecte rétribuent parfois les donneurs : certificats, tee-shirts spéciaux et autres objets témoins, ainsi que les récompenses plus directement matérielles, tels les bons d’achat, ou encore les compensations monétaires offertes par les familles de patients transfusés. À ces motivations complexes se mêlent les trajectoires et les histoires familiales. C’est à cet aspect que je m’intéresserai ici.

5Cet article étudie le sang en tant qu’objet, et cherche à retracer les voies par lesquelles il circule entre des aires de savoir et de pratique qui relèvent d’une conception « scientifique » ou « biomédicale », et des aires qui sont, en apparence, plus ouvertement modelées par la culture – telles la parenté, l’ethnicité ou la religion. Le sang est bien sûr, dans de nombreuses cultures, un symbole central de la parenté, de l’ethnicité et de la religion ; il est aussi un objet d’investigation scientifique ou médicale, tout comme une source précieuse de traitement médical. Si la séparation entre le savoir scientifique et les autres types de savoirs, davantage « sociaux », semble paradigmatique de la modernité, qu’est-ce qui contribue à créer de telles frontières ? Dans quelle mesure ces séparations sont-elles strictement maintenues ? Est-il possible, en certains domaines, de détecter une interpénétration entre un type de savoir et un autre ?

6Après avoir discuté des enjeux du sang en général, j’exposerai des matériaux de terrain issus de plusieurs sites à Penang : discours publics sur le don du sang et le don d’organes en Malaisie, récits de dons du sang, et description des liens de parenté entre les membres du personnel des laboratoires de pathologie clinique dans les deux hôpitaux où j’ai effectué ma recherche. En conclusion, je proposerai une réflexion sur la signification des liens entre ces différentes arènes. Je suggère que le statut exceptionnel du sang repose sur une participation surdéterminée à différents domaines de la pratique, et sur sa fonction de vecteur entre des zones généralement maintenues séparées.

Flux liquides

7Il peut sembler trop évident de commencer cette recherche sur la « vie sociale du sang » par des considérations sur la participation du sang à différents champs sociaux, sur sa construction sociale et historique, sur l’étendue de ses connotations symboliques et métaphoriques, et sur sa prééminence dans les discours populaires contemporains. Le fait qu’en anglais, comme en français et en malais, le même terme soit employé pour dénoter le sang dans le corps et le sang comme objet d’investigation scientifique ou biomédicale à l’extérieur du corps souligne bien le caractère polyvalent du sang. Il pourrait alors être intéressant d’examiner les manières dont les professionnels dotés d’une expertise médicale, scientifique et technique oscillent, dans leur travail au sein des cliniques ou des laboratoires, entre des représentations et des pratiques de différents ordres. Dans quelle mesure leurs savoirs sont-ils compartimentés ? Dans quelle mesure au contraire des représentations d’ordre culturel ou moral viennent-elles modeler les pratiques et le savoir biomédical ?

  • 2 Andrew Motion, In the Blood. A Memoir of my Childhood, Londres, Faber and Faber, 2006.
  • 3 Lorna Sage, Bad Blood. A Memoir, Londres, Harper Collins, 2000.

8L’abondante littérature en histoire et en sciences sociales portant sur les usages linguistiques du terme « sang » dans la vie religieuse, politique et familiale met en lumière la spécificité historique et culturelle des représentations liées au sang (Bynum 2007 ; Copeman 2009a ; Feeley-Harnik 1981 ; Karakasidou 1997 ; Knight 1991 ; Schneider 1980 ; Starr 1998 ; Titmuss 1997). En Malaisie comme en Grande-Bretagne, le sang est l’idiome dominant par lequel s’expriment les relations de parenté. Ses significations varient pourtant dans ces deux cultures. Dans le système malais de parenté, le sang est à la fois quelque chose de « donné » à la naissance et d’acquis à travers la consommation de nourriture cuisinée au sein d’un foyer. Le lait maternel et les repas à base de riz sont considérés comme ayant une importance majeure dans la formation du sang (Carsten 1995, 1997 ; Roziah Omar 1994). En Grande-Bretagne, la signification symbolique du sang en terme de parenté est principalement celle d’une substance héritée, et d’une expression idiomatique de la continuité et du lien. En ce sens, ce qui est hérité « par le sang » est souvent opposé à ce qui est acquis par l’environnement (Edwards 2000 ; Schneider 1980). Les titres de plusieurs ouvrages littéraires récents à caractère biographique, tels « Dans le sang » de Andrew Motion2 et « Mauvais sang » de Lorna Sage3, soulignent cette résonance.

Traverser les domaines

9L’étude classique de Richard M. Titmuss (1997) sur le don du sang et les politiques sociales en Grande-Bretagne, ainsi que l’ouvrage de Paul Rabinow (2000), Le Dйchiffrage du gйnome. L’aventure franзaise, montrent bien le caractère politiquement et historiquement contingent des récits sur le sang, et la multiplicité des manières par lesquelles le sang donné est investi de qualités morales. Le modèle de la « relation de don », qui selon Titmuss était un élément central de l’efficacité de l’organisation de la collecte du sang en Grande-Bretagne, est contredit par les inefficacités du marché américain du sang ; tandis que le sacrifice volontaire des membres de la Résistance évoqué par Rabinow s’oppose à la corruption morale des collaborateurs sous le régime de Vichy qui, pendant la guerre, étaient payés pour donner leur sang. Les contrastes mis en relief par ces auteurs suggèrent que la disponibilité des produits sanguins et les risques de contamination sont, en des contextes historiques précis, affectés de manière cruciale par ces qualités morales du sang.

10En étendant le champ de ces travaux à un examen des distinctions que nous faisons dans la vie quotidienne entre parentés « biologique » et « sociale » (Carsten 2004), je m’intéresse ici aux liens entre les représentations de l’identité et le savoir médical. Cela implique d’être attentif à tous les registres dans lesquels le sang est évoqué – empruntant aux idiomes de la religion, de l’ethnicité, de la parenté (Tutton 2002), aux représentations de l’infection et de la santé, ainsi que de la force et de la puissance. Plutôt que de présupposer l’existence de ruptures fondamentales entre ces différents idiomes et registres, je cherche à dessiner des interconnexions entre les domaines du savoir en me concentrant sur les continuités entre, d’une part, le sang comme substance corporelle centrale dans la parenté, et d’autre part, les pratiques et les représentations observables sur les sites des procédures médicales. Retraçant la complexe « vie sociale » du sang et ses catégorisations dans les dispositifs scientifiques et médicaux, je ne présume ni des qualités commerciales, ni des qualités morales inhérentes au sang (Appadurai 1986 ; Lock 2002 ; Rabinow 2000 ; Titmuss 1997 ; Tutton 2002). Ma recherche s’inspire de l’approche latourienne de l’acteur-réseau (Latour 1988, 1997), et s’appuie sur les études des pratiques spécifiques dans le domaine scientifique ou médical (Berg & Mol 1998 ; Mol 2002). En portant une attention particulière aux dispositifs divers auxquels le sang participe, je m’intéresse à des réseaux spécifiques dans lesquels le sang circule à des fins diagnostiques ou cliniques, et aux contextes et registres dans lesquels le sang devient un objet différemment construit (Mol & Berg 1998 ; Mol & Law 1994).

  • 4 Voir par exemple l’usage du terme « pedigree » dans la recherche génétique pour désigner des lignée (...)

11En utilisant la notion de « biosocialité » développée par Rabinow (1992, 1996) pour désigner des processus de formation de l’identité gouvernés par les catégories de la biomédecine, Rayna Rapp, dans son étude sur l’impact social de l’amniocentèse aux États-Unis, avance que « dans l’analyse des circulations entre les discours biomédicaux et familiaux, l’enjeu est celui d’une représentation de l’imprégnation inévitablement inégale de la science dans la vie sociale contemporaine, de ses multiples usages et transformations » (Rapp 1999 : 303). Au lieu de reprendre le présupposé d’une séparation radicale de ces domaines, je développe l’idée d’une « imprégnation inégale » des catégories de la biomédecine dans d’autres aspects de la vie sociale. À la suite de l’étude de Rapp, nous pourrions tout aussi bien renverser ces propositions, et examiner comment les catégories de la parenté, de la religion et de la politique modèlent les pratiques des scientifiques et des professionnels de la santé ; ou comment les expériences de la parenté, les histoires familiales de maladies, ou l’attention aux débats publics sont reflétés dans les pratiques scientifiques et les catégories de la biomédecine. Des études récentes suggèrent que la parenté a été transformée par les avancées biomédicales (Finkler 2000). Mais les cliniciens, les chercheurs et les techniciens font aussi partie des réseaux de parenté et contribuent aux débats publics sur l’éthique. Cela indiquerait non seulement que les frontières entre ces domaines seraient floues, et souvent implicites, mais aussi que nous pourrions nous attendre à des circulations « en sens inverse » entre le discours familial et le discours biomédical4. Comme le souligne Jonathan Marks (2003), les puissantes métaphores qui unissent le sang et l’hérédité font de l’investigation scientifique sur le sang un cadre propice à étudier les modélisations de l’étiologie des maladies, mais aussi un site privilégié d’observation des échanges entre les discours familiaux, moraux et biomédicaux. Plus largement, ces questions s’inscrivent dans une réflexion sur la relation entre la biologie et la culture, et sur la constitution de la biologie elle-même comme faisant partie de la culture. Suivant un riche courant d’études récentes (Franklin 2001 ; Haraway 1991 ; Latour 1997 ; Marks 2002 ; Mol 2002 ; Strathern 1992), je cherche à comprendre comment ces domaines sont activement constitués des contextes biomédicaux spécifiques: car affirmer l’existence de tels liens dans des discussions théoriques abstraites, ce n’est pas démontrer comment elles agissent dans le détail des pratique quotidiennes au sein des laboratoires ou des centres de collecte du sang. La démarche empirique sera moins linéaire.

Lieux et contextes

12Une grande partie des matériaux ethnographiques sur lesquels repose cet article sont issus d’une recherche de sept mois menée en 2008 dans deux hôpitaux privés de Penang, possédant chacun son propre laboratoire de pathologie clinique et son centre de collecte du sang. J’utilise également des données recueillies lors de précédentes visites exploratoires à Penang, et lors d’une visite ultérieure effectuée en 2009 sur les mêmes sites. L’enquête inclut dans son périmètre les campagnes de don du sang réalisées dans des usines, des temples, des centres communautaires, ainsi que l’étude des centres de collecte, des unités de dialyse et des laboratoires de pathologie clinique où sont réalisés les examens routiniers du sang collecté ainsi que les tests de dépistage pour les patients. Durant le temps de l’enquête, j’ai pu avoir des conversations avec les techniciens de laboratoire, les médecins, les infirmières, les réceptionnistes, les élèves infirmiers et les donneurs de sang. J’ai également passé du temps à observer les dispositifs dans lesquels chacun agissait.

13On dit souvent en Malaisie que ceux qui donnent le plus leur sang sont les Malais – groupe ethnique qui se distingue des Malaisiens chinois et des Malaisiens indiens. Les campagnes de don du sang font l’objet, en Malaisie, d’une large couverture médiatique, en particulier juste avant et pendant le ramadan, lorsque la baisse des dons de la part des Malais musulmans cause de sévères pénuries. Quand je me rendis en Malaisie peu avant le ramadan de 2007, je fus étonnée de voir presque quotidiennement dans les journaux des articles sur des campagnes de collecte, et des appels aux dons. Déjà, lors d’une visite exploratoire à Penang en 2005, j’avais été surprise de trouver chez les médecins auxquels je m’étais adressée un vif intérêt pour mon projet car, de leur point de vue, la pénurie locale de dons du sang était le produit de facteurs culturels – qui pouvaient soit retenir les donneurs, soit inciter à refuser des transfusions de sang provenant de certaines sources.

14L’enjeu de l’ethnicité au sein de ces échanges corporels transparaissait manifestement dans les discours publics. En octobre 2007, une opération de double transplantation cardiaque à Kuala Lumpur fit l’objet d’une intense médiatisation, mettant en avant la dimension ethnique de l’événement : l’un des deux donneurs était malais, tandis que l’adolescente qui bénéficiait du don était une Malaisienne chinoise. Les leaders politiques ne manquèrent pas l’occasion de faire de cette affaire un témoignage de l’harmonie des rapports interethniques. Un journal rapporta ainsi, dans un article intitulé « Une transplantation qui va droit au cœur » :

  • 5 Parti qui promeut une approche « non ethnique » de la politique. (Note de la traductrice.)
  • 6 Principale force politique de Malaisie, le parti UMNO (United Malays National Organisation) est un (...)

Le cas de double transplantation de Tee Hui Yi, âgée de quatorze ans, a retenu toute l’attention des délégués des jeunes du parti Gerakan5 ainsi que de personnalités importantes. Le docteur Koh Tsu Koon a reconnu qu’une telle transplantation soulève bien plus de débats qu’une transfusion sanguine, désormais admise comme une pratique habituelle. « Lorsqu’on transfuse du sang dans le corps de quelqu’un, personne ne demanderait s’il s’agit du sang d’un Chinois ou d’un Malais. Pour nous tous, c’est simplement du sang humain », a-t-il déclaré, ajoutant que les Malaisiens devaient être reconnaissants de ces avancées : « Nous tenons beaucoup de choses pour acquises. L’aide mutuelle, les mariages mixtes, tout cela arrive dans ce pays. » […] Le chef des jeunes du parti umno6, Datuk Seri Hishammuddin Tun Hussein, a affirmé que l’acte de générosité de la famille d’un enfant malais donnant son cœur à Hui Yi transcendait la race et la religion. « C’est tellement unique et touchant, à une époque où nous connaissons des divisions raciales et religieuses. Cette action nous donne de l’espoir. C’est exactement ce que le Barisan Nasional [le Front national] s’efforce de faire. » (The Star Online, 6 octobre 2007.)

15Dans ces commentaires politiques, les liens entre les dons d’organes ou de sang et l’harmonie des relations ethniques sont exposés dans une séquence logique qui est aussi un discours hautement moral. Ce type de rhétorique, qui attire l’attention sur les distinctions ethniques tout en prétendant les surmonter ou nier leur importance, est un trait caractéristique de la vie politique malaisienne. Pour ceux qui lisent ou entendent de tels discours, cette rhétorique de l’ethnicité et de la parenté est source d’humour et de commentaires caustiques. On peut se demander toutefois quelle est l’influence de cette parole publique sur les donneurs, et sur ceux dont le travail est de recueillir ou d’analyser le sang.

Histoires de donneurs : Penang

  • 7 Les médecins et les personnels des centres de collecte des hôpitaux privés soulignent de leur côté (...)

16Les discours publics sur le don du sang, qui toujours valorisent la dimension morale, sont rarement mis en question. À Penang, lorsque je demandais aux donneurs pourquoi ils étaient venus donner leur sang, la réponse était souvent une formule toute faite tirée des campagnes de sensibilisation ou des affiches placées dans les hôpitaux : « Sauver une vie », « Aider les gens »… Ces formules étaient placardées en évidence dans les centres de collecte et sur les stands installés pendant les campagnes massives, dans les centres commerciaux, les temples, les centres communautaires et les usines. La répétition de ces slogans me dissuada presque de poursuivre mon sondage sur les motivations des donneurs. Cependant, au cours d’entretiens plus approfondis, les réponses devenaient plus complexes. Une femme d’âge mûr, que je rencontrai avec sa sœur dans le cadre d’une vaste campagne de collecte, me dit qu’elle était donneuse depuis huit ans. Lorsque je lui demandai ce qui l’avait initialement motivée pour faire le pas, elle me dit que son père avait été un donneur régulier – il avait donné son sang plus d’une centaine de fois. Lorsqu’il mourut, elle décida de commencer à donner son sang comme un moyen d’honorer sa mémoire. Depuis lors, elle avait donné plus de vingt-deux fois. Mais, me dit-elle, elle l’avait toujours fait à l’hôpital général, parce que les autres hôpitaux (établissements privés) faisaient payer leurs patients pour le sang7. D’autres histoires révélaient des liens encore plus étroits avec la parenté et la mémoire. Souvent, les donneurs me disaient qu’ils donnaient depuis de nombreuses années et qu’ils avaient commencé à donner avec un membre de leur famille – père ou frère, souvent. Le premier don avait été effectué alors qu’un membre de la famille était malade et avait besoin d’une transfusion, puis ils avaient continué à donner de manière régulière, parfois avec les mêmes compagnons, parfois seuls. L’implication du don du sang dans les liens de parenté était bien visible lors des campagnes de collecte que j’observais : les donneurs venaient souvent accompagnés de leurs conjoints et enfants, le dimanche ; on leur offrait à boire et à manger, de sorte que ces collectes de masse avaient un air de sorties festives en famille.

  • 8 Tous les noms ont été modifiés.

17Au cours d’une de ces opérations dans un centre communautaire chinois, je rencontrai un père et son fils venus donner leur sang ensemble. Le père était un policier malais d’environ cinquante ans, qui travaillait à la préfecture de police de Penang. Son fils, d’une vingtaine d’années, vivait et travaillait à Kuala Lumpur. Le père, Isak8, me dit qu’il avait donné vingt-sept fois depuis 1978 : « C’est bien d’aider en donnant son sang, c’est bon aussi pour la santé. » Il me montra son livret de donneur, qui mentionnait chacun de ses dons : il avait donné vingt fois lors d’événements organisés par la même association, et on lui avait décerné un certificat de donneur régulier. Isak indiqua qu’il avait « poussé son fils » à faire de même, ce que confirma ce dernier, disant que probablement il n’aurait pas donné à son âge si son père ne l’avait emmené avec lui – mais, ajouta-t-il, il se sentait bien après le prélèvement. Son père raconta ensuite comment, pour son premier don, il avait été « forcé » en tant que policier.

18Au cours de la même campagne, un autre homme d’âge moyen affirma préférer donner lors d’événements organisés par une association, parce qu’ils avaient lieu près de chez lui. Autrefois,  il venait avec sa femme et sa fille, mais à présent ses enfants vivaient à l’étranger. Certains hôpitaux privés offraient aux donneurs des réductions pour les soins ambulatoires, releva-t-il, mais cela l’intéressait peu. Il prenait plaisir à rencontrer des gens pendant ces rassemblements et insistait sur cet aspect social : les gens aiment ce type de grande campagne « pour l’atmosphère, on peut bouger, c’est comme une fête de famille. On peut manger aussi. Ce n’est pas comme aller à l’hôpital général : là, on donne seulement son sang, on ne peut pas se promener ».

19Un couple d’une quarantaine d’années, que je rencontrai dans un centre de collecte d’un hôpital privé, me dit au contraire qu’ils préféraient donner à l’hôpital parce qu’ils n’avaient pas à attendre. Ils « maîtrisaient leur temps », et l’hôpital, en outre, se situait près de chez eux. Le mari décrivait les collectes à grande échelle comme de la « production de masse ». Ils étaient donneurs depuis vingt ans et fréquentaient cet hôpital depuis deux ans ; mais ils allaient parfois aussi à l’hôpital général, dans les centres commerciaux ou dans les temples lors de grandes opérations de don. Ils y allaient toujours ensemble, tous les trois mois. Comme il était d’usage à l’hôpital où je les ai rencontrés, ils reçurent des bons d’achat, une boisson chaude et des biscuits avant de quitter le centre de collecte.

20Le livret que les donneurs portaient avec eux, indiquant le lieu et la date de chaque don, m’intriguait en ce qu’il pouvait devenir une sorte d’archive matérielle recelant l’histoire des donneurs réguliers. On me montra de nombreux livrets dans lesquels la liste des dons, étalés sur de nombreuses années, retraçait l’histoire d’une vie – les lieux où le donneur avait habité et travaillé – et les raisons qui avaient imposé un don dans tel hôpital ou dans telle ville. Souvent, les donneurs prenaient le temps de m’expliquer le contexte familial ou professionnel auquel leur livret faisait allusion de manière fugace. Un homme d’une quarantaine d’années, rencontré dans un centre hospitalier de collecte de sang, me raconta qu’il donnait pour la quarante-quatrième fois. Il possédait encore le livret original qui lui avait été remis alors qu’il était à l’école. Il avait donné pour la première fois en 1983 à Kulim, sa ville d’origine. Après, il avait donné à Ipoh, où il faisait des études d’ingénieur, puis à Melaka et à Penang, où il avait travaillé. Le livret constituait une sorte de biographie succincte, portant la trace de ses déplacements à travers la Malaisie, de sa vie estudiantine et professionnelle, avec pour attestation officielle les tampons des différents hôpitaux. Il avait ajouté lui-même en fin de livret une liste qui dénombrait les dons effectués dans chaque ville et chaque hôpital. D’ordinaire, chaque hôpital délivre au donneur un nouveau livret, mais l’infirmière qui préleva son sang m’expliqua que certains donneurs préféraient garder leur livret, n’en avoir qu’un plutôt que plusieurs. Elle connaissait plusieurs donneurs réguliers, dont certains avaient donné plus de cinquante fois. Elle avait d’ailleurs déjà prélevé plusieurs fois le sang de ce donneur-ci, de sorte qu’il lui était familier.

« Le sang c’est la vie » : famille et questions de santé

21Plusieurs thèmes émergent de ces scènes choisies parmi mes nombreuses rencontres. J’ai déjà mentionné l’enchevêtrement complexe des récits de don du sang et de parenté – et cela était signalé à la fois par la manière dont les donneurs, expliquant leurs motivations, associaient le don à des membres de la famille, et par leurs pratiques de don, les donneurs étant souvent accompagnés d’enfants et d’autres proches, certains donnant également leur sang. L’organisation festive des campagnes de collecte renforçait encore ce caractère familial. Lors d’un de ces événements organisé par une association bouddhiste (représentant donc les Malaisiens chinois), le responsable du centre hospitalier de collecte indiqua que les donneurs étaient encouragés à venir en famille pour « renforcer les liens familiaux » et « inciter les membres de leur famille » : amener des membres de la famille plus jeunes et des enfants « contribuait à assurer la génération suivante de donneurs ». L’employé d’un autre centre ajouta : « Dans les représentations chinoises, le sang c’est la vie. Les gens qui viennent ici sont tous des gens qui travaillent, c’est pour cela qu’ils viennent le dimanche. Le dimanche c’est le jour de la famille. On dirait une grande famille. » Il montra les vieilles dames venues aider à l’accueil des donneurs : « Les enfants peuvent manger aussi, le repas n’est pas seulement pour les donneurs, c’est aussi pour leur famille. » Bien que l’association fût bouddhiste, expliqua-t-il, les Malais et les Indiens pouvaient venir aussi puisque les repas proposés étaient végétariens : la Malaisie est « une société multiraciale, tout le monde vient, il n’y a pas de barrière ». Marqueur symbolique de la parenté, le sang était également une métaphore de l’harmonie sociale.

22Un autre thème qui ressort des récits est l’idée que le don du sang est bénéfique pour la santé du donneur. Nombre d’entre eux m’exposèrent qu’ils donnaient parce que c’était bon pour la santé, ou dirent se sentir bien après le prélèvement. Les hommes mentionnaient souvent le fait que, à l’inverse des femmes, ils ne perdaient pas de sang chaque mois. C’était bon de perdre son sang par le biais du don : cela permettait de se débarrasser du mauvais sang, d’encourager le corps à produire davantage de sang et d’améliorer la circulation. Un donneur qui en était à sa vingtième ponction expliqua ainsi – sans avoir manqué d’affirmer qu’il donnait son sang pour « aider les autres » – que le don du sang était « bon pour prévenir les crises cardiaques » : « Les hommes n’ont pas de menstruations. Leurs artères se bouchent. Alors [le don du sang] c’est bon pour se débarrasser du sang. » Les femmes cependant n’étaient pas en reste, affirmant elles aussi qu’il était « bon pour la santé de se débarrasser du vieux sang et d’en avoir du neuf ». Ou bien encore, comme l’une d’elles l’expliqua : « C’est bon pour la santé de changer de sang [ubah darah]. C’est bon pour la santé et bon pour les autres. » Une femme, qui donnait pour la troisième fois dans un centre mobile accueilli par l’usine où elle travaillait, exprima des motivations similaires : mêlant intentions altruistes et préoccupations pour sa propre santé, elle déclara donner « pour aider les autres. En plus, c’est bon pour l’organisme de se débarrasser de son sang, ça encourage le corps à en produire plus ». Alors que je m’attendais à entendre des témoignages différents selon l’appartenance ethnique des donneurs, les discours sur les effets du don du sang sur la santé physique étaient sensiblement les mêmes pour les Malaisiens, qu’ils soient chinois, malais ou indiens.

23Cette vision selon laquelle le don du sang aurait des effets bénéfiques de purification, de fluidification et de régénération apparaissait aussi dans les propos des personnels des centres de collecte. Au cours d’un discours de mobilisation, un médecin évoqua les multiples avantages du don du sang sur le plan de la santé du donneur : « C’est bon pour le cœur. Si vous donnez trois fois par an, vous réduisez de 50 % les risques de crise cardiaque. » Pour les donneurs comme pour les personnels des centres de collecte, le discours du don renvoie à différents registres entre lesquels s’établissent des échanges : santé, famille et parenté, ethnicité, altruisme… Les bénéfices matériels, physiques et moraux se complètent et se superposent les uns aux autres.

Connexions de laboratoire

24Une fois que le sang est prélevé sur les donneurs, il doit être testé pour dépister d’éventuelles infections, et traité pour en séparer les composants. Ces procédures sont assurées par des centres de collecte et des laboratoires de pathologie clinique. C’est vers ces espaces que je vais désormais porter mon attention, afin de montrer l’importance de la notion de parenté dans les représentations et les pratiques du personnel.

25Au cours de déjeuners avec un petit groupe de collègues, je recueillis un grand nombre d’informations intéressantes sur la vie des personnels des sites que j’observais à Penang. Un jour que je partageais un repas avec eux, je demandai à un jeune couple – une technicienne de laboratoire et un agent administratif hospitalier – comment ils s’étaient rencontrés. Après une hésitation et avec un rire gêné, Stephen, le jeune homme du département des ressources humaines, me raconta comment M. Khoo, le responsable du laboratoire, l’avait invité dans une campagne mobile de collecte du sang, quatre ans auparavant. Un mois après l’opération, Stephen demanda à celle qui allait devenir sa fiancée si elle voulait bien sortir avec lui. Les campagnes de collecte sont des événements liés au travail, elles revêtent un caractère professionnel mais leur atmosphère est parfois celle d’une excursion entre collègues : ces derniers partent en groupes de dix ou plus dans des véhicules de l’hôpital, vers des centres mobiles de collecte situés en divers endroits de l’île, parfois à plus d’une heure de route de l’hôpital. Ces excursions, qui durent souvent la journée entière, se prêtent à des arrangements matrimoniaux, comme celui que M. Khoo avait prévu pour Stephen.

26Pendant ma période d’enquête, j’ai eu l’occasion d’entendre parler de plusieurs relations semblables entre des personnels du laboratoire et ceux d’autres départements de l’hôpital. Un certain nombre de personnes avaient aussi des membres de leur famille (un frère jumeau, une mère) qui travaillaient dans le même hôpital. Dans un des hôpitaux, on me mit même en garde contre tout commentaire sur des personnels de l’établissement, car les personnes visées étaient susceptibles d’être apparentées à mes interlocuteurs. Une technicienne de laboratoire assez âgée était mariée à un collègue dans le même établissement. Le mari d’une autre travaillait dans le même laboratoire, qu’il avait quitté récemment pour reprendre ses études. Plus j’étais attentive à ces liens, plus ils apparaissaient clairement. Je rencontrai même le frère jumeau d’un des membres du centre de collecte, qui était venu donner son sang.

27Les enfants sont une autre source de liens entre les membres du personnel. Ils sont souvent l’objet de conversations entre collègues, qui partagent leurs difficultés, leurs questions sur l’alimentation des bébés, les récits des prouesses ou des bêtises de leurs enfants. Pendant les heures creuses, les femmes se montrent souvent des photos de leurs enfants sur leur téléphone portable. Les mères amènent régulièrement leur bébé à l’hôpital pour des bilans de santé et des tests sanguins, réalisés à prix réduits pour le personnel ; elles en profitent alors pour les présenter à leurs collègues du laboratoire. De même, les parents du personnel bénéficient de traitements à moindre coût. De ce fait, les personnels connaissent les grands-parents, les parents, les conjoints et les enfants de leurs collègues. Les relations se construisent ainsi de bien des manières, des liens superficiels entre parents qui partagent leurs commentaires sur l’éducation des enfants, aux liens plus profonds cultivés entre collègues de longue date, qui développent des intérêts mutuels, se rendent visite à leurs domiciles respectifs et élaborent des projets communs. Parfois, ces connexions se font plus directes et plus intimes, comme c’est le cas pour le mariage que j’ai évoqué.

28Plus je passais de temps en ces lieux, plus je prenais conscience de la densité des relations sociales produites par la fréquentation de collègues sur un temps étendu, et par des pratiques et des normes localement acceptées. La question des conséquences de telles relations sur le travail restait pourtant plus difficile à saisir : les pratiques quotidiennes en étaient affectées de manière souterraine. Le détail de ces récits peut sembler trivial. Pourtant, l’histoire de ces relations entre collègues et la connaissance des normes de sociabilité acceptées au travail, par un effet cumulatif, n’est pas sans signification.

29La manière la plus évidente de considérer ces circulations entre rôles personnel et professionnel est d’observer la régularité avec laquelle les personnels indiquent donner leur sang, de même que leurs conjoints et d’autres membres de leur famille. Personnel de laboratoire et donneur ne sont pas nécessairement des catégories distinctes : les rôles peuvent se superposer. On comprend mieux ainsi l’argument avancé précédemment, selon lequel les donneurs et les personnels médicaux partagent des visions semblables du don du sang. Cette confusion des rôles implique en outre que, souvent, les personnels de laboratoire sont amenés à tester le sang de leurs collègues – du laboratoire ou d’autres départements de l’hôpital. Ces tests sont effectués lors des dons de sang, mais aussi lorsque les collègues viennent pour des examens sanguins à des fins diagnostiques. À plusieurs reprises, on évoqua des cas de personnels qui, parce qu’ils étaient malades ou avaient subi un accident de manipulation au laboratoire, faisaient tester leur sang par leurs collègues. Lorsque ma fille tomba malade, le personnel du laboratoire offrit son aide pour accéder plus rapidement aux résultats des analyses.

Qualités du sang

  • 9 Procédure par laquelle un patient peut donner son sang en prévision d’une transfusion dont il sera (...)

30Bien que curieuse de savoir si les patients ou les membres de leur famille exprimaient des préférences quant à l’origine du sang qu’ils allaient recevoir, je ne posai jamais directement la question au cours de mes recherches. Je n’ai abordé ce sujet qu’avec les personnels des laboratoires. Ces derniers rapportèrent le cas de patients qui avaient explicitement demandé de n’être transfusés qu’avec le sang de membres de leur propre famille. Une technicienne de laboratoire évoqua un patient qui avait pointé l’étiquette d’une poche de sang qu’on allait utiliser pour le transfuser, affirmant que ce n’était pas là le sang qui avait été donné par sa famille. On m’indiqua aussi que des personnes demandaient à être transfusées avec le sang de leur famille à cause de la « période fenêtre » pendant laquelle le vih n’est pas détectable par les procédures ordinaires de dépistage. Les personnels des centres de collecte étaient cependant conscients du fait que le sang des membres de la famille n’était pas nécessairement plus sûr que celui des autres. Une laborantine me déclara : « Le seul sang vraiment sûr, c’est le vôtre. » Certaines personnes préfèrent donc les transfusions autologues9.

31À travers d’autres récits, on me parla des qualités spécifiques transférées via le sang. Une laborantine rapporta les commentaires de patients sur les changements physiques qui les auraient affectés après avoir reçu du sang. Elle mentionna le cas d’une femme chinoise ayant bénéficié d’une transfusion après un accouchement, convaincue que le sang reçu provenait d’un Malais ou d’un Indien car sa peau avait pris une couleur plus foncée.

32Ces idées mettent en jeu les discours plus généraux sur les transferts interethniques en Malaisie, tels que je les ai évoqués plus haut à propos des dons d’organes. La question de savoir si les patients musulmans peuvent ou non recevoir du sang de la part de non-musulmans est particulièrement sensible (Peletz 2002). Une laborantine me dit que les Malais – qui donnent plus souvent dans les hôpitaux publics que dans les hôpitaux privés – demandaient souvent à être transfusés avec du sang donné par des Malais, à cause de la prohibition de consommation du porc pour les musulmans. Elle me raconta l’histoire d’un patient porteur d’un groupe sanguin rare qui avait besoin d’une transfusion : sa famille voulait absolument qu’il reçût du sang malais : « C’était très compliqué. Les Chinois aussi veulent du sang de la famille, les pères veulent le sang de leur fils. » Lorsque nous discutions, j’aperçus sur le bureau de la réception une note concernant une transfusion : un patient y demandait qu’on utilisât « le sang de [sa] propre famille ». Mais ces cas restent confidentiels, « surtout lorsqu’il s’agit de patients malais : c’est très sensible en Malaisie ». Il est significatif de noter que les personnels ne font allusion à cette préférence pour le sang de donneurs malais qu’en chuchotant, et en soulignant son caractère extrêmement sensible. Ici, comme en d’autres opérations réalisées au sein du laboratoire, il est possible de voir de quelle façon se conjuguent les différentes significations du sang.

Conclusion

33J’ai commencé cet article par le récit d’une situation ethnographique dans laquelle deux donneurs, placés côte à côte dans un centre hospitalier de collecte du sang, manifestaient – malgré l’apparente similarité de leur situation – des motivations fort différentes. Dans un cas, un esprit d’altruisme généralisé semblait avoir éclipsé le rôle de la parenté et des autres formes de liens sociaux. Dans l’autre cas, au contraire, le don s’inscrivait dans le cadre d’une obligation familiale et semblait être un acte de « volontariat forcé », puisqu’il s’agissait pour le donneur de remplacer le sang utilisé pour la transfusion de sa grand-mère. Il est difficile pourtant de réduire les motivations des donneurs à des termes simples. Ces motivations reposent certes sur les notions d’altruisme et de moralité, de solidarités familiales, de trajectoires de vie et d’obligations associées ; mais d’autres éléments ont leur importance, comme la perception de divers gains résultant d’un don du sang, qu’il s’agisse de bénéfices matériels immédiats ou d’avantages à long terme telles les réductions obtenues à l’hôpital, ou bien de bénéfices en termes de santé, ou enfin d’un bénéfice moral lié à l’assurance d’avoir effectué une bonne action. Ces motivations, bien sûr, ne sont pas exclusives les unes des autres et s’associent de manière singulière chez les donneurs.

  • 10 Voir aussi les commentaires de Jacob Copeman (2009b : 1) sur la portée du don du sang.
  • 11 Voir également Thomas Laqueur (1999).

34Mon point de départ était de montrer que le sang, substance corporelle faisant partie de notre quotidien, dispose d’un répertoire symbolique particulièrement large. Les connotations du sang sont créées et multipliées à travers une participation à différentes sphères10. À cet égard, l’ethnographie permettrait de prolonger la célèbre étude de la « relation de don » dans laquelle Titmuss examine l’idée dominante au sein du système de santé britannique d’après laquelle le don gratuit est la garantie d’un sang exempt de contaminations11. L’argument de Titmuss repose entièrement sur une stricte exclusion du sang de la sphère commerciale. Mes recherches montrent que ce processus est bien plus complexe, précisément du fait que le sang circule entre des domaines qui, en d’autres contextes, sont maintenus séparés. Le caractère exceptionnel du sang repose en partie sur le fait que, entre la valeur symbolique du sang dans les relations de parenté, ou dans les discours moraux autour du don du sang, et ses fonctions biomédicales, les liens existants ne sont pas purement contingents. Ils se soutiennent réciproquement, s’impliquent les uns les autres. Ces connexions sont indispensables pour assurer un stock adéquat de sang disponible pour des usages médicaux. Le soutien dont ma recherche a bénéficié de la part de médecins de Penang procédait bien de cette intuition. Le sang peut être vu comme un type particulier d’objet, dont la participation à de multiples sphères symboliques et pratiques a des implications majeures, tant pour la pratique médicale que pour les représentations du lien social.

35Ma recherche ethnographique a mis en lumière les formes d’infiltration du familial, du religieux et du politique au sein des régimes de savoir et des pratiques des dispositifs médicaux : dans les centres de collecte comme dans les laboratoires, ces domaines sont en réalité indissociables. Cela suggère que, malgré l’apparente univocité des espaces scientifiques et biomédicaux, il est nécessaire de revenir sur la notion simple de biosocialité, et d’interroger la force hégémonique des catégories de la biomédecine (Lock 2005) afin de rendre compte des « circulations inversées », des « infiltrations inégales » qui ont lieu au quotidien.

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Notes

1 La recherche sur laquelle repose cet article a été financée par un « major research fellowship » du Leverhulme Trust et par une bourse de la British Academy. Mes remerciements vont au Leverhulme Trust et à la British Academy qui ont rendu possible ce travail, aux personnels des hôpitaux qui m’ont accueillie pendant mon enquête de terrain, à Stephen Hugh-Jones ainsi qu’aux deux lecteurs anonymes qui ont proposé des commentaires constructifs sur une version antérieure de cet article.

2 Andrew Motion, In the Blood. A Memoir of my Childhood, Londres, Faber and Faber, 2006.

3 Lorna Sage, Bad Blood. A Memoir, Londres, Harper Collins, 2000.

4 Voir par exemple l’usage du terme « pedigree » dans la recherche génétique pour désigner des lignées (Atkinson, Parsons & Featherstone 2001 ; Tutton 2004).

5 Parti qui promeut une approche « non ethnique » de la politique. (Note de la traductrice.)

6 Principale force politique de Malaisie, le parti UMNO (United Malays National Organisation) est un membre fondateur de la coalition Barisan Nasional au pouvoir en Malaisie depuis l’indépendance. UMNO représente les intérêts des Malais et défend les valeurs islamiques. (Note de la traductrice.)

7 Les médecins et les personnels des centres de collecte des hôpitaux privés soulignent de leur côté qu’il s’agit là d’une vision erronée très répandue sur les pratiques du secteur privé.

8 Tous les noms ont été modifiés.

9 Procédure par laquelle un patient peut donner son sang en prévision d’une transfusion dont il sera bénéficiaire. (Note de la traductrice.)

10 Voir aussi les commentaires de Jacob Copeman (2009b : 1) sur la portée du don du sang.

11 Voir également Thomas Laqueur (1999).

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Pour citer cet article

Référence papier

Carsten J., 2011, « La "vie sociale" du sang (Penang, Malaisie) », Terrain, n° 56, pp. 58-73.

Référence électronique

Janet Carsten, « La « vie sociale » du sang (Penang, Malaisie) », Terrain [En ligne], 56 | mars 2011, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/terrain/14171

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Auteur

Janet Carsten

Université d’Édimbourg, Social anthropology, School of Social and Political Science

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