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Cœurs brûlants

Paroles sur le mort et sacrifice de soi chez les Yézidis d’Arménie
Estelle Amy de la Bretèque
p. 114-119

Résumés

Chez les Yézidis d’Arménie, leskilamê ser (litt. « paroles sur ») constituent un genre musical intimement lié à la souffrance. On peut les entendre lors des enterrements, dans les maisons, ou sur des enregistrements commercialisés. Ils sont fréquemment énoncés par des femmes « au cœur brûlant », endeuillées éternelles qui se remémorent leurs souffrances. L’entretien de la douleur est une forme de sacrifice de soi, un acte qui offre le pendant féminin au martyr masculin exemplifié dans la mort tragique.

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Texte intégral

Dans la cuisine d’Altûn Mîrzoevna
Parole mélodisée (lamentation) par Altûn Mîrzoevna, Alagyaz (Arménie), 2007

Assise à la table de la cuisine de la maison de son père dans le village d’Alagyaz, les coudes posés sur la nappe en toile cirée jaunie, Altûn Mîrzoevna discute de tout et de rien avec Cemilê, l’infirmière du village venue lui prendre la tension et lui expliquer le fonctionnement du glucomètre. Coût de la vie, astuces pour maigrir, charme de Poutine, interdits alimentaires, Altûn commente avec entrain et humour. Parlant de ses problèmes de santé, des démarches qu’elle devait accomplir pour pouvoir se rendre à l’hôpital sans payer, Altûn en vient à parler de son fils décédé.

Altûn .
Il faudra que je te montre mon passeport et mon ordonnance.

Cemilê .
Je regarderai ça et je t’expliquerai. Il est important que tu saches te servir de ce truc
[le glucomètre] .

Altûn .
Ah… depuis que mon fils a été tué, je ne dis que des paroles sur mon fils.

[À ce moment, l’énoncé devient mélodisé1.]

Altûn [mélodisé] .
Ah, j’ai dit : « Si mon fils n’avait pas été tué dans la maudite Ukraine / Si la fille de mon frère n’était pas morte brûlée / Si mon frère n’était pas mort d’un infarctus / Si le père de mon Romîk n’avait pas été fusillé » / Eman, eman / J’ai dit : « Le destin est traître / Il se fait l’ennemi des mères » / J’appelle à l’aide, mais il n’y a pas d’aide [5 minutes non retranscrites] Tant que je suis vivante, mon chagrin pour Romîk, mon fils, pour mon père, pour mon frère Seroj, ne seront pas échangés pour une autre peine / Si moi, malheureuse, je m’incline devant quelque chose / Je dirai : « Je baisserai la tête devant mon frère resplendissant » / Que le destin de mon frère et du fils de mon frère soit maudit / À l’aide, à l’aide, à l’aide par Dieu.

La suite de la conversation se déroule sans mélodisation. Altûn jette un coup d’œil par la fenêtre, puis raconte : « Si j’avais su que j’allais perdre mon unique fils, je me serais remariée ! J’avais encore l’âge d’avoir des enfants. Ah, je suis exilée ». Altûn a 51 ans. Mariée à 13 ans, elle en avait 26 lorsqu’elle est devenue veuve. Cemilê, un sourire dans le regard, lui répond qu’il n’est jamais trop tard pour se remarier. Le rire d’Altûn résonne dans la pièce. La conversation changera ensuite de sujet. Altûn et Cemilê raconteront le divorce d’Îta, une jeune fille du village mariée à un Yézidi de la région de Krasnodar…

Parmi les Yézidis d’Arménie, les kilamê ser (litt. « paroles sur ») constituent un genre vocal et poétique intimement rattaché à la souffrance. On entend des kilamê ser durant les enterrements, au quotidien comme dans l’exemple ci-dessus, et sur des enregistrements commercialisés (notamment des compilations en mp3). Hommes et femmes peuvent utiliser ce mode d’énonciation qui oscille, selon les contextes, entre une lamentation et un récit épique. La distinction n’a d’ailleurs pas vraiment de sens pour les Yézidis, dans la mesure où une « belle mort » a toujours quelque chose d’héroïque et que les héros, dans la région, sont nécessairement tragiques.

L’héroïsme se décline différemment pour les hommes et pour les femmes. Celui des hommes est en général posthume. On chante la mémoire de Gago Şerîf parce qu’il s’est sacrifié sur le front du Karabagh en 1993 ; celle du héros mafieux Ceko Xidir parce qu’il a été poignardé à 29 ans au bas des marches de sa maison ; et celle de trois hommes de la famille de Tahar Begê parce qu’ils sont morts dans un accident d’avion. L’héroïsme masculin suit en cela des principes généraux du martyr répandus dans tout le Proche-Orient. Sacrifice (qûrban) et traître destin (felekê xayîne) sont des maîtres mots dans leskilamê ser, qu’il s’agisse de lamentations au chevet du mort ou de récits de faits plus lointains.

Si hommes et femmes peuvent dire des kilamê ser, certaines femmes entretiennent avec le genre une relation toute particulière. On les appelle des « cœurs brûlants » (dîlşewat). Elles sont en général grand-mères (la quarantaine passée), et portent en elles la souffrance d’un ou plusieurs deuils de parents proches. Leur peine est visible au quotidien. Elles soupirent en s’asseyant, gémissent en se levant, ponctuent les silences dewey wey wey, se frappent les cuisses et la poitrine en racontant des faits douloureux. En réponse à la salutation usuelle « Comment vas-tu ? » (Tu çawa yî ?), leur voix laisse toujours entendre que ça ne va pas si bien que cela.

Elles sont de toutes les funérailles, même de celles où aucun lien de parenté n’exige leur présence. On leur ménage une place tout près du cercueil, aux côtés de la famille du défunt. Durant les trois jours de veille du corps, elles chanteront plusieurs kilamê ser pour le défunt, en alternance avec les autres femmes de l’assemblée, et avec l’éventuel trio de musiciens embauché pour l’occasion. Leurs paroles sont réputées « sincères » (bînamûs), mais leur expérience étendue de la douleur – et de son expression mélodisée – leur permet aussi d’ouvrir un espace acoustique détaché de leurs souffrances propres, où chacun des présents peut projeter ses peines et désespoirs.

Corps blessés (birîndaro), maux sans remède (birîna bêxweya h’erame), lourdes peines (zulmeke ginare) et sacrifices de soi (ez qûrban le mîne) sont omniprésents dans ces paroles sur le mort. Mais d’après les Yézidis, c’est leur forme vocale particulière qui confère à ces énoncés leur plein potentiel d’empathie. Dans leskilamê ser, les mots ne sont articulés ni par un mètre poétique ni par des rimes. Ils ne suivent pas non plus la prosodie de la parole normale. On les enchaîne recto tono sur trois ou quatre hauteurs mélodiques stables, en plateaux globalement descendants. Leurs voyelles sont allongées. Personne dans l’assistance n’interrompt de telles « paroles », qui ne participent donc pas d’un échange linguistique normal, même si elles surviennent au milieu d’une conversation comme celle d’Altûn et Cemilê. Le contenu sémantique des kilamê ser est remarquablement flou. Les temps, les personnes et les positions d’énonciation s’y mêlent à diverses images plus ou moins métaphoriques. Dans un temps étiré et d’une relative monotonie acoustique, les kilamê ser instaurent les conditions propices à une rêverie collective autour de la peine et de la souffrance.

  • 2 Pour une discussion plus détaillée, voir Estelle Amy de la Bretèque, « Self-sacrifice, Womanhood a (...)

La souffrance, exprimée en mots, est aussi vécue corporellement, surtout dans les funérailles. Les femmes se griffent (ou tentent de se griffer), se frappent (ou tentent de se frapper), s’arrachent les cheveux (ou tentent de se les arracher). Les femmes les moins endeuillées sont chargées de veiller sur celles qui seraient susceptibles de se faire mal pour les en prévenir. Des situations similaires ont été relevées dans de nombreuses études sur le deuil et les lamentations dans les pays méditerranéens. On a voulu interpréter ces expressions publiques et parfois spectaculaires de la douleur à l’aune de la catharsis. Souffrir en profondeur, purger les passions néfastes permettrait ensuite d’aller mieux. Mais une telle interprétation serait inadéquate, au moins dans le cas des dîlşewat2.

Les dîlşewat elles-mêmes disent aviver plutôt leur douleur, en particulier lorsqu’elles énoncent comme Altûn de longues paroles sur leurs morts ou qu’elles écoutent leurs voisines le faire. Avoir le cœur brûlant est certes une situation douloureuse, mais elle confère aussi une position sociale respectée dans la communauté. Parmi les femmes yézidies, les dîlşewat sont ainsi les seules à avoir accès à une parole publique (par contraste avec les jeunes brus par exemple, qui ne sont pas même censées parler en présence de leurs beaux-parents). La souffrance des dîlşewat n’est pas un mal comme un autre. C’est un sacrifice de soi. Le mot qûrban, d’origine arabe, signifie littéralement « le sacrifice animal ». On peut aussi le traduire par « victime ». Se poser en qûrban, comme dans « je suis le sacrifice de tes blessures » (ez qûrbana birînê teme), « je suis le sacrifice des blessés de la maison de mon père » (qûrbana birîndare mala bavê xweme) ou « je suis le sacrifice de vos malheurs » (ez qûrbana kula dilê weme), situe l’énonciatrice aux antipodes d’une logique de catharsis. En énonçant des paroles mélodisées sur les morts, les femmes « au cœur brûlant » entretiennent publiquement une douleur qui n’est au fond que le pendant quotidien et « domestique » de l’héroïsme tragique. De part et d’autre se déploie un même sens du martyr, du sacrifice de soi et du traître destin, avec pour seule différence l’aboutissement abrupt dans la mort (pour les hommes) contre l’entretien à petit feu, par des paroles mélodisées, d’une peine constante (pour les femmes). Altûn clôt ainsi son énoncé en promettant de garder en elle, jusqu’à sa mort, la peine que lui cause la perte de son fils et de son frère.

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Notes

1 L’enregistrement complet est disponible sur ethnomusicologie.fr/parolesmelodisees  [document 52 ; dernier accès, juillet 2017].

2 Pour une discussion plus détaillée, voir Estelle Amy de la Bretèque, « Self-sacrifice, Womanhood and Melodized Speech. Three Case Studies from the Caucasus and Anatolia », Asian Musics , n o  47/1, p. 29-63.

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Pour citer cet article

Référence papier

Estelle Amy de la Bretèque, « Cœurs brûlants  »,Terrain, 68 | 2017, 114-119 .

Référence électronique

Estelle Amy de la Bretèque, « Cœurs brûlants  », Terrain [En ligne], 68 | octobre 2017, mis en ligne le 15 novembre 2017, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/terrain/16327 ; DOI : 10.4000/terrain.16327

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Auteur

Estelle Amy de la Bretèque

CNRS, Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (CREM)

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