- 1 Cet article a fait l’objet d’une présentation lors de la journée d’étude Tracés à l’ENS LSH (septe (...)
1Les écrits d’Amartya Sen, économiste et philosophe indien, prix Nobel de sciences économiques en 1998, sont aujourd’hui reconnus pour leur apport majeur à l’analyse des inégalités et aux théories philosophiques de la justice. Selon cet auteur, il faut non seulement prendre en compte ce que possèdent les individus, mais aussi leur capacité, leur liberté à utiliser leurs biens pour choisir leur propre mode de vie. Il a tout autant rejeté une conception instrumentale qu’une conception uniquement formelle des droits et de la liberté, et a formulé des critiques décisives à l’encontre de l’utilitarisme. Les principaux concepts de cette théorie sont ceux de « modes de fonctionnement » (functionings) et de « capabilités » ou « capacités » (capabilities). Les premiers sont ce qu’un individu peut réaliser étant donné les biens qu’il possède (se nourrir suffisamment, se déplacer sans entraves, savoir lire et écrire) – cela décrit donc son état –, alors que les secondes sont les diffé-rentes combinaisons possibles des premiers, pour un individu. Une capabilité est donc un vecteur de modes de fonctionnement exprimant la liberté, pour un individu, de choisir entre différentes conditions de vie.
2Les notions de capabilité et de modes de fonctionnement sont donc très proches mais distinctes. Une capabilité peut également être interprétée comme un mode de fonctionnement particulier (« liberté de choisir son mode de vie ») qui est jugé fondamental et donc mis en valeur par rapport aux autres.
3Cette définition fait apparaître les deux niveaux auxquels opère l’approche par les capabilités. Au niveau descriptif d’abord : dans ce contexte, la pauvreté sera appréhendée comme une privation de capabilités élémentaires et non pas seulement comme une faiblesse des revenus. Elle opère ensuite à un niveau normatif en proposant un nouveau fondement pour les principes d’égalité et de justice (d’où le titre de la conférence séminale de Sen en 1979 : « Equality of what ? »). L’égalitarisme de Sen pose comme principe l’égalité des capabilités de base, et non l’égalité des utilités comme dans l’utilitarisme, ou l’égalité des « biens premiers » (biens utiles quel que soit notre projet de vie rationnel) comme chez John Rawls.
- 2 Voir notamment deux critiques d’orientations diverses : Cohen, 1993 et Sugden, 1993.
4Cette conception est aujourd’hui largement débattue, en philosophie comme en économie. Elle a donné lieu à de nombreuses controverses théoriques (avec John Rawls, Ronald Dworkin, John Roemer, Robert Sugden, Gerald Cohen, Marc Fleurbaey) et à des travaux empiriques sur la pauvreté (notamment via la construction de l’indice de dévelopement humain et dans le cadre de la Human Developement and Capability Association) ; elle a également inspiré les Millenium Development Goals de l’ONU ou encore l’action de certaines ONG comme Oxfam, dont Sen est président d’honneur. La théorie des capabilités est cependant souvent critiquée pour son imprécision et pour sa difficulté d’application2. Certains lui reprochent une foi trop grande en la liberté de choix des individus, d’autres son rapport ambigu à la théorie économique néoclassique, d’autres encore son manque d’objectivité et, malgré les prétentions universalistes affichées par son auteur, une certaine tendance au relativisme des valeurs.
- 3 Entretien dans Etica degli affari, II, n° 1, 1989, cité par Marc Saint-Upéry, introduction à Sen, (...)
5Cette dernière critique se fonde sur deux constats : Sen ne s’est que peu appliqué à théoriser et réfuter le relativisme culturel et, surtout, il n’a pas fourni de liste exhaustive de capabilités de base (à l’inverse de ce qu’avait fait Rawls pour les biens premiers), justifiant son refus par le fait qu’« il y a de bonnes raisons de penser qu’il existe une pluralité de fins et d’objectifs que les êtres humains peuvent poursuivre »3. Si, alors, il existe un nombre illimité de capabilités et que celles-ci peuvent être différentes selon les valeurs des individus, l’accusation de relativisme est compréhensible et il peut paraître problématique de les prendre comme fondement d’une théorie de la justice.
6Cet article se propose d’étudier le rapport de la théorie de Sen au relativisme en remontant aux fondements de l’éthique des capabilités. Nous montrerons que pour enrichir sa critique de l’utilitarisme et développer sa théorie normative, Sen fait appel à la notion classique, en philosophie morale, de « relativité par rapport à l’agent » (agent relativity). Il s’approprie et reformule ensuite cette notion – pour éviter les pièges du relativisme éthique et prétendre au contraire à l’objectivité – jusqu’à aboutir à la notion d’ « objectivité positionnelle » (positional objectivity). C’est à partir de cette nouvelle notion que Sen récusera finalement le relativisme culturel. Sa défense face au relativisme ne peut néanmoins être considérée comme totalement satisfaisante et fait apparaître la difficulté de l’emploi de la notion de « position » en philosophie morale.
- 4 Nous sommes conscient que la distinction entre relativisme descriptif et relativisme normatif peut (...)
7Dès lors que la notion de « relativité par rapport à l’agent » est convoquée, le parcours philosophique de Sen soulève le problème de la constitution d’une théorie normative à prétention universelle à partir d’un relativisme descriptif4 (fondé sur la relativité par rapport à l’agent), ou autrement dit, la possibilité d’une théorie normative qui fonde son objectivité non sur une invariance morale mais sur la relativité des conséquences de l’action à un contexte et à un ensemble de valeurs.
8Dans un premier temps, nous restituerons la critique que Sen fait de la théorie du bien-être et de l’utilitarisme en ce qu’elle permet de comprendre l’origine de l’éthique des capabilités et le recours à la notion de « relativité par rapport à l’agent ».
9Deuxièmement, nous analyserons les notions de relativité et de neutralité par rapport à l’agent en questionnant leur lien avec le problème plus général du relativisme. Nous verrons à partir de là les raisons qui pousseront Sen à formuler une théorie conséquentialiste élargie (broad consequentialism).
10Troisièmement, nous montrerons comment la théorie des capabilités, dans son opposition à la théorie de la justice de John Rawls, tente d’évaluer les conséquences de l’action relativement à l’agent.
11Quatrièmement, pour poser véritablement la question d’une dissociation théorique entre relativisme descriptif et relativisme normatif, il nous faudra retracer la transition, effectuée par Sen, de la notion de « relativité par rapport à l’agent » à celle « d’objectivité positionnelle ».
12Enfin, nous reprendrons l’argumentation de Sen pour montrer que la notion d’objectivité positionnelle ne justifie pas une incommensurabilité des valeurs, mais invite à une analyse fine et empirique des inégalités pour déterminer les critères de justice.
13La majeure partie du travail économique et philosophique d’Amartya Sen durant les années soixante-dix consiste à critiquer la théorie du bien-être (welfarism). Cette théorie normative est à l’époque déjà fortement remise en cause en philosophie, mais constitue encore une référence incontournable pour les économistes. Elle repose sur deux principes fondamentaux : l’utilitarisme et la non-comparaison des utilités individuelles (Sen, 1979b).
14Selon le principe utilitariste, une situation est jugée supérieure à une autre si la somme des utilités (satisfaction ou bonheur qu’un individu tire d’une action ou d’un choix) qu’en retirent les individus est supérieure. L’utilitarisme suppose une éthique conséquentialiste, c’est-à-dire qu’une situation ou action est jugée en fonction des résultats, ou conséquences, qu’elle produit. L’utilitarisme ne suppose pas nécessairement que l’on ne puisse pas comparer les utilités des individus. Il est tout à fait possible d’imaginer pondérer la somme des utilités par des critères d’égalité ou, tout du moins, se permettre de comparer deux situations aux sommes identiques avec une préférence pour l’égalité. Par exemple, si l’individu A retire une utilité de 4 et B une utilité de 9 en consommant une pomme, alors que ces deux mêmes individus ont des utilités respectivement égales à 2 et 11 pour la consommation d’une poire, on peut décider sur un critère d’égalité que la situation où A et B mangent des pommes est socialement supérieure (même si la somme des utilités dans les deux situations est égale à 13).
15Mais la possibilité de déterminer exactement le niveau d’utilité que les individus retirent de situations différentes a été critiquée par des économistes et des philosophes influencés par le positivisme (principalement : Robbins, 1938). Selon ces derniers, il est impossible pour le théoricien de connaître aussi précisément l’esprit humain et de chiffrer exactement les niveaux d’utilité. L’approche dite cardinale a donc laissé place à une approche ordinale qui classe les utilités du même individu pour des états différents les unes par rapport aux autres. Dans notre exemple naïf des pommes et des poires, selon une théorie des utilités cardinales, on peut dire que A préfère deux fois plus les pommes (2 x 2 = 4), alors que selon une théorie des utilités ordinales on peut seulement conclure que A préfère les pommes aux poires car les chiffres n’ont pas de valeur intrinsèque mais relative ; on fait donc moins d’hypothèses sur la constitution de l’esprit humain. Par conséquent, on peut seulement dire dans cet exemple que B préfère les poires et A préfère les pommes, mais il est interdit de comparer les utilités entre individus, c’est-à-dire de conclure que la consommation de poires crée une situation plus inégalitaire.
- 5 Ceci est cohérent avec la revendication a-normative de la sociologie de Pareto.
16Par souci positiviste, le théoricien s’interdit donc les comparaisons interpersonnelles et bloque par conséquent la voie à toute formulation de jugement en termes d’égalité. En outre, puisque les chiffres n’ont plus de valeur intrinsèque, le critère de jugement en termes de somme doit laisser place à un critère d’unanimité. C’est le critère de Pareto : un état est optimal lorsqu’on ne peut améliorer l’utilité d’un individu (en changeant d’état) sans faire diminuer celle d’un autre. De manière évidente, on voit que le critère d’optimalité de Pareto peut justifier des situations totalement inégalitaires : diminuer l’utilité des riches pour augmenter celles des plus pauvres ne satisfait en effet pas ce critère.5
- 6 D’autant plus que Sen démontre par ailleurs dans un article célèbre (1970) que le critère de Paret (...)
- 7 Il trouvera ensuite chez Davidson des arguments philosophiques en faveur de la possibilité de ce t (...)
17C’est pour cette raison que Sen est extrêmement critique à l’égard du critère parétien (et donc à l’égard du welfarism6), et il se fixe comme objectif de réintroduire les comparaisons interpersonnelles, seul moyen pour formaliser des considérations d’égalité et de justice. Il faut pour cela inclure davantage d’éléments individuels dans la théorie du choix collectif (la « base informationnelle », selon le langage de la discipline). Cette extension de la base informationnelle ne constitue pas un critère normatif en elle-même mais a pour but de fournir une base plus riche à la construction d’un tel critère.7 Sur ce point, la position de Sen est claire :
La conception utilitariste est étroite et inadéquate, et la théorie moderne du bien-être l’a appauvrie davantage, imposant d’autres restrictions, en particulier le rejet des comparaisons interpersonnelles d’utilité. On peut compenser cet appauvrissement supplémentaire en revenant à une conception utilitariste plus « pure », mais cela ne remédiera pas à la pauvreté de la vision utilitariste de la personne. (Sen, 2002, p. 55)
18La critique du critère de Pareto ne représente donc qu’une partie du chemin. Sen considère l’utilitarisme lui-même comme trop pauvre pour constituer un fondement solide pour une théorie normative. Cette contestation se fonde sur deux arguments principaux. Tout d’abord, dans l’utilitarisme, la liberté n’a qu’une valeur instrumentale ; seul compte le résultat accompli alors qu’une théorie normative doit prêter une attention plus importante à l’action. Et plus généralement, l’évaluation d’une décision en fonction de sa conséquence (conséquentialisme) ne tient pas compte de qui fait l’action et de la manière dont elle est exécutée.
19Cette dernière critique est fondamentale puisque le conséquentialisme est un des fondements éthiques de l’utilitarisme. Les autres critiques que Sen adresse à l’utilitarisme dénoncent donc l’absence de prise en compte des dimensions de l’action et la faiblesse de la « base informationnelle ». Bernard Williams, auquel se réfère Amartya Sen, formule et analyse ainsi cette faille de l’utilitarisme :
Pour tout conséquentialisme, la valeur éthique ultime réside dans les états de choses. Dans le cas de l’utilitarisme, qui est un conséquentialisme du welfarism, cette valeur se trouve dans les différences de bien-être (welfare) contenues dans les états de choses. De cela, il résulte que pour l’utilitarisme, l’action n’est que secondaire : en tant qu’agents, notre relation éthique fondamentale au monde est d’être la cause d’états de choses désirables ou indésirables. Notre préoccupation éthique de base est de faire en sorte, autant que nous le pouvons, qu’il y ait plus et non moins de bien-être dans le monde et d’agir de la façon la plus efficace pour que cela se réalise. (Williams, 1990, p. 87)
20Ce type d’évaluation est donc indépendant de qui fait l’action :
De plus, puisque le rapport des états de choses possibles aux actions est indéterminé, les exigences sont sans limites au sens où il n’existe souvent pas de frontières claires entre ce qui est attendu de moi ou ce qui est attendu des autres. (Ibid.)
21Le problème mis ici en lumière par Bernard Williams est essentiel. Dans une morale du résultat, ce qui est attendu de l’individu ne dépend pas véritablement, nominalement, de lui. Le but est identique pour chacun : la maximisation du résultat, de la somme des utilités. Prenons l’exemple de l’engagement dans une grève. Un individu peut s’y engager pour obtenir des résultats, pour maximiser l’intérêt du groupe (c’est ce que suppose la théorie économique standard du syndicat, par exemple). Mais les raisons peuvent être tout autres : un sens du devoir, une conscience de classe, un sentiment d’injustice… Dans ces différents cas, la justification (raison) de l’engagement implique personnellement l’individu, il fait la différence entre ce qui est attendu de lui ou des autres (même s’il souhaite que les autres agissent de la même façon). Williams donne un exemple plus radical : il est en effet équivalent, pour le raisonnement conséquentialiste, qu’un individu tue quelqu’un lui-même ou qu’il soit incapable de prévenir un meurtre commis par une tierce personne ; dans les deux cas, la conséquence est le meurtre.
22On saisit bien, à travers cet exemple, ce qui fait l’insuffisance du conséquentialisme : la neutralité du résultat par rapport à l’individu que suppose cette doctrine éthique résulte de son oubli de l’action. Les théories non conséquentialistes recourent au contraire à des raisons ou valeurs relatives à l’individu qui fait l’action. Sen va reprendre à son compte la distinction relativité/neutralité par rapport à l’agent – distinction classique de la philosophie morale angle-saxonne –, y trouvant tant des arguments contre l’utilitarisme qu’un moyen de réflexion éthique qui va lui permettre d’enrichir « la base informationnelle » de sa théorie normative.
- 8 Une raison est ce qu’on attribue à quelqu’un qui agit, à la différence d’une cause, extérieure à c (...)
- 9 Sur cette question, on consultera également avec profit l’article de Michael Ridge, 2005.
23Une raison8 est « relative par rapport à l’agent » (agent relative) si elle contient une référence pronominale directe et essentielle à la personne qui la possède. Si, au contraire, il n’y a pas de référence à cette personne, la raison est « neutre par rapport à l’agent » (agent neutral). Cette distinction, issue des travaux de Thomas Nagel (1980, 1986) et Derek Parfit (1984)9, s’est imposée comme une méthode conceptuelle fondamentale d’analyse des propositions morales. Les notions de relativité et de neutralité par rapport à l’agent, tout d’abord affectées à la caractérisation des « raisons », ont été étendues à la caractérisation des valeurs et des théories morales. Cette extension assez intuitive permet donc d’obtenir la proposition suivante : si une théorie morale donne à l’ensemble des agents le même ensemble de buts, alors elle est neutre par rapport à l’agent. Dans le cas contraire, elle est relative par rapport à l’agent.
- 10 On trouvera des preuves de ces arguments chez, entre autres, Nagel, 1986 et Pettit, 2000.
24Ainsi, la théorie de la maximisation du bien-être collectif suppose d’invoquer des raisons morales qui ne contiennent pas de références pronominales à chaque agent, et offre un but identique pour tous ; elle est donc neutre par rapport à l’agent. Au contraire, l’égoïsme moral est une théorie relative par rapport à l’agent. Il en est de même pour la déontologie et, plus particulièrement, le kantisme. En effet, chaque agent peut obéir au même impératif catégorique, mais cet impératif peut générer des raisons et des buts différents selon les individus car l’impératif catégorique renvoie lexicalement à chaque individu : tenir sa promesse, respecter son prochain. Ainsi, une raison déontologique fait nécessairement référence à l’agent10.
25La distinction neutralité/relativité par rapport à l’agent opère un changement de point de vue par rapport à la philosophie morale classique, puisqu’elle cesse d’analyser les théories morales en fonction de la transcendance ou de l’immanence des principes et construit au contraire des catégories en fonction de la structure des raisons invoquées dans l’action ou le jugement. Mais dès lors que la notion de relativité est convoquée, la question qui s’ensuit est de savoir si des valeurs relatives par rapport à l’agent (de l’ordre d’un relativisme descriptif) sont nécessairement relativistes (au sens normatif). Étant donné les prétentions universalistes de certaines valeurs déontologiques, il peut paraître contre-intuitif d’associer des raisons relatives par rapport à l’agent et le relativisme des valeurs. Mais on peut au contraire faire remarquer que le fait d’invoquer un critère universaliste pour justifier son action (donc lui donner une raison relativement à soi) n’établit pas du tout que ce critère soit universel. Philip Pettit (2000) note qu’il faut bien saisir cette dimension de toute valeur relative par rapport à l’agent (non-conséquentialiste) « selon laquelle telle ou telle option est juste ou devrait être choisie ou peu importe, comme n’ayant elle-même qu’une force relative par rapport à l’agent ». Comment alors établir un critère de justice satisfaisant, si un acte ne peut être juste que relativement à chaque agent ?
26Amartya Sen va répondre à cette question – ou, d’une certaine manière, la contourner – en utilisant les concepts de relativité et de neutralité par rapport à l’agent dans des voies différentes de celles de Nagel, Williams et Parfit.
Premièrement, en tant qu’économiste et théoricien « du choix social », Sen refuse d’abandonner complètement le conséquentialisme :
Pour évaluer globalement le statut éthique d’une activité, il est nécessaire d’examiner non seulement sa valeur intrinsèque (éventuelle), mais aussi son rôle instrumental et ses conséquences sur d’autres choses, par exemple les diverses conséquences à valeur intrinsèque positive ou négative que cette activité peut avoir. Cet aspect « mécaniste » de l’économie trouve un parallèle au sein même de l’éthique. Cet aspect n’est peut-être pas aussi fondamental en éthique que pour les principaux domaines de l’économie, mais il peut être assez important. (Sen, 2002, p. 70)
- 11 Sen (2002, p. 71) affirme cependant que certaines situations ne pourront jamais être comprises par (...)
27Il va donc essayer d’étendre le raisonnement conséquentialiste à des valeurs relatives à l’agent pour construire ce qu’il nomme un conséquentialisme élargi (broad consequentialism)11. Dans ce cas, c’est l’approche économique qui peut être bénéfique pour l’éthique, car elle peut aider à éviter un formalisme trop inopérant, notamment en ce qui concerne la question de l’évaluation des inégalités et de la pauvreté.
28Deuxièmement, Sen va également tenter d’élargir la notion de relativité par rapport à l’agent. Tout d’abord vers une relativité par rapport à l’évaluateur, c’est-à-dire que la raison de l’action est alors évaluée en référence à l’évaluateur et donc différemment selon les individus. Ensuite vers une relativité par rapport à la position : la raison de l’action est évaluée en référence à la position de l’évaluateur.
29Il résumera ainsi cette double ambition :
Les avantages du raisonnement conséquentiel, relatifs à l’interdépendance et au décompte instrumental, peuvent alors s’associer non seulement à l’évaluation intrinsèque, mais aussi à la relativité en fonction de la position et à l’attention accordée à l’agent dans l’évaluation morale. (Ibid., p. 72.)
- 12 Pour une très bonne introduction à la théorie des capabilités, aux problèmes qu’elle pose et à ses (...)
30Cette double ambition est manifeste dans l’introduction de la notion de capabilité qui propose un prolongement critique et une alternative à la notion rawlsienne de « biens premiers »12. La volonté de donner de l’importance à l’évaluation des résultats tout en tenant compte des caractéristiques relatives à chaque agent est en effet en grande partie motivée par la critique que fait Sen de la théorie de la justice de Rawls.
- 13 Les biens premiers sont déterminés à partir de la fiction du voile d’ignorance, en procédant comme (...)
- 14 On peut s’interroger sur le statut de cette critique. Rawls reproche en effet à Sen de critiquer l (...)
31La liste des « biens premiers » établis par Rawls – biens utiles quel que soit notre projet de vie rationnel –, comprend en premier lieu les libertés de base (liberté politique, liberté de pensée, de conscience, de mouvement…), en second lieu les aspects socio-économiques (répartition des richesses, revenus, accès aux positions d’autorité et de responsabilité), et enfin les bases sociales du respect de soi-même13. Selon Sen, l’égalité des biens premiers n’est pas un bon critère de justice car cette démarche ne prend pas en compte la capacité qu’a chaque agent de choisir et de profiter de cette dotation en biens premiers14. Sen prend souvent l’exemple du handicap physique pour illustrer la nécessité de prendre en compte la liberté réelle d’user de ses ressources matérielles (revenu, richesse) et formelles (liberté, droits). Mais la construction de la notion de « capabilité » provient des analyses économiques et sociales de la pauvreté, et c’est particulièrement dans ce domaine qu’elle fait sens :
Une personne peut disposer d’un revenu plus élevé et d’une ration alimentaire plus abondante que ceux d’un autre individu, mais disposer néanmoins d’une moindre liberté de mener une existence de personne bien nourrie, en raison d’un métabolisme basal plus élevé, d’une plus grande vulnérabilité aux maladies parasitaires, d’une plus grande taille, ou d’une grossesse. De même, lorsqu’on aborde le problème de la pauvreté dans les pays riches, il faut tenir compte du fait que nombre de « pauvres », en termes de revenus et d’autres biens premiers, présentent également des caractéristiques – âge, handicap, mauvais état de santé, etc. – qui leur rendent plus difficile la conversion des biens premiers en capabilités de base, telles que la capacité de se déplacer, de mener une vie saine et de prendre part à la vie de la collectivité. Ni les biens premiers ni les ressources définies plus largement ne peuvent rendre compte de la capabilité dont jouit effectivement une personne. (Sen, 2002, p. 221)
- 15 Bien que cette formulation soit succincte et insatisfaisante sur de nombreux points, notamment en (...)
32Pour rendre encore plus claire la démarche de Sen, qui consiste à établir une synthèse théorique entre le conséquentialisme et la prise en compte de caractéristiques personnelles (relatives par rapport à l’agent) devant entrer dans l’évaluation morale, on peut se référer à la seule formalisation que l’auteur propose de son concept15.
33Cette présentation permet avant tout de mettre en lumière la manière dont Sen intègre la diversité humaine (Sen, 1985 ; Igersheim, 2006). Soit :
– xi , le vecteur des biens possédés par une personne i (donc la demande de biens), et Xi l’ensemble possible de biens ;
– c, la fonction convertissant un vecteur de biens en un vecteur de caractéristiques ;
– fi , une fonction d’utilisation de i correspondant à une manière d’utiliser les biens ; fi génère un vecteur de modes de fonctionnement à partir d’un vecteur de caractéristiques des biens possédés par i ;
– Fi , l’ensemble des fonctions d’utilisation fiparmi lesquelles la personne peut choisir. Le sexe, le contexte social, l’état de santé déterminent cet ensemble.
34Ainsi, les modes de fonctionnement pour un individu i sont donnés par le vecteur suivant :
bi = fi (c (xi ))
35Alors l’ensemble des capabilités pour i s’écrit de la manière suivante :
Q i (Xi ) = { bi| bi=fi (c (xi )), fi ∈ Fi, xi ∈ Xi }
36La capabilité de la personne, qui regroupe les diverses combinaisons de modes de fonctionnement que la personne peut mettre en œuvre, s’exprime en fonction des possibilités de conversion des caractéristiques en modes de fonctionnement de l’individu i (Fi ) et de son pouvoir d’utiliser des biens Xi .
37L’ensemble Qi reflète donc la liberté de l’individu i d’accéder à telle ou telle combinaison de modes de fonctionnement, autrement dit, de choisir son mode de vie.
38Il apparaît alors nettement que la prise en compte de valeurs relatives à l’agent, via la fonction f, pose le problème de la multiplicité et de la commensurabilité des capabilités : si la forme de la fonction f dépend de chaque individu, comment peut-on proposer une théorie de la justice qui égalise les capabilités de base ? Répondre à cette question suppose de comprendre comment Sen évite le piège du subjectivisme radical en prenant en compte la façon dont sont évaluées les actions morales, et la position de l’évaluateur par rapport à ces actions.
- 16 Reproduit et traduit dans Sen, 2002.
39Dans son article de 1982, « Les droits et la question de l’agent » (Rights and Agency)16, Amartya Sen livre une longue analyse qui vise à mieux définir la notion de relativité par rapport à l’agent, à étudier les modalités de l’intégration d’une telle notion dans un raisonnement conséquentiel et à introduire les notions de relativité par rapport à l’évaluateur et de relativité par rapport à la position. Nous nous concentrons ici uniquement sur les deuxième et troisième points pour mettre en valeur la façon dont Sen va personnellement se réapproprier et étendre les distinctions de Nagel et Parfit.
- 17 Sen montre alors qu’il est possible d’intégrer le raisonnement déontologique dans une telle extens (...)
40La théorie conséquentialiste traditionnelle pose que les individus évaluent une situation de la même manière quelle que soit leur position par rapport à l’action ou à ses bénéficiaires. Selon Sen, cette restriction est due à la proximité historique de l’utilitarisme et du conséquentialisme ; il est ainsi tout à fait envisageable que l’évaluation des conséquences soit relative à l’évaluateur. Le conséquentialisme traditionnel n’est alors considéré que comme un cas particulier de l’évaluation fondée sur les conséquences, ou de ce que Sen nommera conséquentialisme large (broad consequentialism)17.
41Mais la relativité par rapport à l’évaluateur ne signifie pas pour autant que chaque évaluateur possède des convictions morales différentes : Sen veut montrer que cette relativité existe pour une « même attitude morale ». Les évaluations morales peuvent donc être relatives à une position donnée tout en comportant des convictions morales non contradictoires. Ainsi, le moyen d’inclure la relativité par rapport à l’évaluateur dans le conséquentialisme, sans qu’il y ait des convictions morales contradictoires, est de penser la relativité par rapport à la position de l’évaluateur. Sen ne dit évidemment pas que des convictions morales ne peuvent pas être contradictoires, mais il montre qu’une relativité du jugement n’inclut pas forcément une telle contradiction.
42Une telle construction conceptuelle peut paraître assez simple si l’on pense la relativité par rapport à la position à l’aide d’une métaphore esthétique. Sen donne cet exemple :
– (A) « Le mont Everest est magnifique » ;
– (B) « Vu d’ici, le mont Everest est magnifique ».
43Il est évident que l’affirmation et la négation de (A) par deux personnes différentes sont contradictoires, mais ce n’est pas vrai pour (B) puisque les deux personnes peuvent occuper des positions différentes.
44Toutefois, la métaphore esthétique n’en demeure pas moins trompeuse et ne permet pas de saisir les conséquences éthiques de la relativité positionnelle, car dans l’évaluation morale des situations, la position de l’évaluateur est beaucoup moins libre que dans l’évaluation esthétique. Cette fixité positionnelle caractéristique de l’évaluation morale est fondamentale.
45La force de ce raisonnement est de ne pas entrer dans un conflit entre subjectivité et objectivité des valeurs. La relativité par rapport à la position est un concept objectif, et Sen sera ensuite amené (presque dix ans après) à parler « d’objectivité positionnelle ».
- 18 Dont la réflexion de Sen est très proche. Cf. dans Nagel, 1980, 1986, la conception de l’objectivi (...)
- 19 Là encore, il faut noter comment l’analyse des déterminants de la pauvreté provoque et conditionne (...)
46Ce type d’objectivité refuse donc l’invariance généralement associée à la notion d’objectivité ; elle n’est pas une « vision provenant de nulle part », pour reprendre l’expression de Thomas Nagel18, mais plutôt une vision provenant d’un espace délimité : elle est de nature paramétrique. Les paramètres de position ne sont pas nécessairement des paramètres de localisation spatiale mais peuvent inclure toute condition susceptible d’influencer l’observation et de s’appliquer à différentes personnes sur le plan paramétrique (par exemple : la myopie, l’analphabétisme, le handicap physique…)19.
- 20 Reproduit et traduit dans Sen, 2005.
47Sen a donc profondément changé et élargi la nature de la dichotomie relativité/neutralité par rapport à l’agent pour créer la notion d’objectivité positionnelle qui fonctionne alors à la fois comme un opérateur descriptif et normatif (épistémologique et éthique). Dans son article de 1993, « L’objectivité positionnelle » (Positional objectivity)20, il s’étend longuement sur le pouvoir épistémologique d’une telle notion qui abandonne l’invariance de l’objectivité. Ainsi, la notion de relativité par rapport à la position permet d’expliquer les inégalités (à niveau égal de ressources) qui dépendent des différentes capacités des individus à utiliser ces ressources. Elle peut aussi être au fondement d’une philosophie éthique égalitaire car elle permet de prendre en compte les valeurs relatives par rapport à l’agent tout en montrant que celles-ci ne nécessitent pas une invariance positionnelle (autrement dit, des convictions morales inconciliables entre les individus).
48Sen a donc réussi sur ce point à formuler une théorie normative objective à partir d’un relativisme descriptif (relativité par rapport à l’agent). Elle permet, à travers la notion de capabilité, de poser comme principe éthique l’évaluation des conséquences par rapport aux capacités, à la liberté et aux valeurs de l’individu.
49Cependant, la notion de « position » reste très formelle et abstraite. En particulier, la distinction entre position de l’évaluateur et position de l’agent n’est pas évidente et souvent confuse. Confronter cette notion directement au problème du relativisme culturel permettra d’appréhender son pouvoir théorique mais aussi ses limites.
50La question du relativisme des valeurs est importante à ce stade car, comme nous l’avons rappelé, l’éthique de Sen recherche une certaine objectivité compatible avec des comparaisons interpersonnelles. Or une éthique qui fonde son objectivité sur la relativité des conséquences par rapport à la position de l’évaluateur risque de déboucher sur le constat d’incommensurabilité des valeurs. Sen est tout à fait conscient de ce problème : « Étant donné la formulation paramétrique de l’objectivité positionnelle, la question peut aussi être soulevée de savoir si cela ne rend pas les considérations du relativisme culturel parfaitement objectives » (2005, p. 374). Sa réponse face à cette accusation de relativisme prend une voie simple et légèrement détournée. Si le relativisme culturel suppose en effet une objectivation des valeurs (qui sont censées être incommensurables), le concept d’« objectivité positionnelle » ne peut fournir une objectivation de ce type car il ne raisonne pas au niveau des valeurs mais à un niveau individuel. Autrement dit, « les arguments invoquant le relativisme culturel opèrent habituellement sur des unités beaucoup plus grossières » alors que « les paramètres positionnels nécessitent une caractérisation plus détaillée pour pouvoir examiner l’objectivité positionnelle de croyances particulières » (ibid.).
- 21 Nussbaum et Sen, 1988. Voir aussi sur ces questions Walzer, 1988.
51Ce raisonnement est principalement développé à partir de l’étude des critiques internes à des sociétés (que Sen a étudiées avec Martha Nussbaum dans le cadre des dissidents aux régimes iraniens)21. Ainsi la critique interne au régime iranien n’est pas assimilable au régime (et aucun des deux ne peut être considéré comme « la position iranienne » au sens culturel), de même qu’elle diffère des critiques étrangères. L’objectivité positionnelle permet donc une analyse beaucoup plus fine des problèmes sociaux que celle prônée par les défenseurs du relativisme culturel qui tombent dans l’écueil d’un impérialisme culturel, envisageant seulement un point de vue externe à une société. Ceci doit forcer l’évaluation au niveau global d’une société à tenir compte de nombreux paramètres positionnels : « Étant donné la possibilité d’adopter différents points de vue positionnels dans une société donnée, la nécessité d’une évaluation transpositionnelle apparaît au sein de chaque société » (Sen, 2005, p. 380).
52Sen est malheureusement très flou sur les modalités d’une telle évaluation. Son article de 1993 ouvre de nombreuses pistes d’utilisation de la notion d’objectivité positionnelle – en particulier parce qu’elle permet de dépasser l’opposition entre croyances subjectives et croyances objectives en sciences – mais sans développer sa signification en éthique. Sa réfutation du relativisme peut paraître insuffisante et biaisée car il se contente de déplacer le niveau d’analyse sans se prononcer sur la question de l’objectivité des valeurs. D’une manière générale, c’est ici la notion de « position » qui demande à être mieux caractérisée.
53La conclusion sur la nécessité d’une évaluation « transpositionnelle » peut être interprétée comme un appel à des études empiriques fines, auquel le relativisme ne pourra pas résister. Ceci est cohérent avec le fait que la détermination des capabilités de base ne peut être uniquement théorique et doit s’appuyer sur des travaux anthropologiques, médicaux ou économiques.
54Ces réflexions sur le relativisme culturel incitent à mieux définir le statut de l’éthique d’Amartya Sen, dont on a vu qu’elle se fonde en grande partie sur un élargissement du conséquentialisme et une « objectivité positionnelle » revendiquée. À ce titre, elle est beaucoup moins formelle que celle de John Rawls, par exemple et s’enrichit énormément de travaux empiriques sur les inégalités et la pauvreté. L’importance de la relativité par rapport à la position et de l’objectivité positionnelle peut permettre des comparaisons fines entre situations individuelles et aider à déterminer une pluralité de capabilités. Les aspects descriptif et normatif sont donc profondément imbriqués dans le but de déterminer cette pluralité de capabilités qui permettent de développer des modes de fonctionnements humains fondamentaux (human functionings).
55À la suite des recherches d’Amartya Sen, de nombreuses études aux fondements empiriques ont été conduites pour tenter de proposer des listes de capabilités de base qui puissent avoir la validité la plus large possible. Les plus célèbres propositions de liste de capabilités de base à but éthique sont celles de Nussbaum (1995), Desai (1995) et Alkire (2002). La dimension éthique et normative du concept de capabilité a ainsi besoin d’être enrichie par de nombreuses études empiriques pour mieux déterminer les capabilités de base (ou élémentaires) au fondement d’une théorie de la justice et de l’égalité. L’apport de la notion de capabilité pour étudier les problèmes de pauvreté et d’inégalité a déjà été démontré – permettant une bien meilleure compréhension des problèmes que la seule analyse en termes de revenu. Mais de nombreux points méthodologiques nécessitent de sérieux approfondissements, notamment la formalisation des choix, la sélection et l’agrégation des modes de fonctionnement et le traitement des données subjectives. Dans ce but, il serait fructueux d’analyser comment ces études peuvent intégrer la notion d’« objectivité positionnelle » et l’évaluation « transpositionnelle » et ainsi prendre en compte la diversité des valeurs individuelles sans tomber dans l’écueil du relativisme culturel. Enfin, dans une démarche plus conceptuelle, un important travail reste à faire pour mieux caractériser la notion de « position » et saisir sa signification dans un contexte éthique.