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Pratique, lutte et tactique : l’élargissement du concept de pratique de Kant à Marx

Anthony Manicki
p. 77-89

Résumé

Si la distinction entre théorie et pratique est un poncif du raisonnement philosophique, il n’en demeure pas moins qu’elle reste insuffisante pour forger une véritable théorie de la pratique. Prenant acte de cette insuffisance, dont la distinction prosaïque opérée par Kant entre théorie et pratique est un véritable symptôme, le postkantisme représenté Hegel articule l’esprit théorique et l’esprit pratique. Cette remise en cause de la distinction entre théorie et pratique demeure cependant insuffisante pour Marx. Il est significatif que sa théorie de la pratique soit, dans le Capital en particulier, tributaire d’une théorie de la tactique. Preuve que tout cadre théorique de la pratique, s’il se veut rigoureux et effectif, engage une théorie de la tactique.

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Texte intégral

« Toute vie sociale est essentiellement pratique. Tous les mystères qui entraînent la théorie vers le mysticisme trouvent leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de cette pratique. »
Marx, Thèses sur Feuerbach, VIII.

  • 1 Les jeunes hégéliens, ou hégéliens « de gauche » constituent un mouvement de pensée, plus ou moins (...)
  • 2 Cf. l’opuscule « Sur le lieu commun : il se peut que ce soit juste en théorie, mais en pratique, ce (...)

1Le concept de pratique est un de ces concepts porte-enseigne qui sont d’emblée renvoyés à la terminologie marxienne. Pas un commentaire qui ne souligne la portée « pratique » de la philosophie de Marx. Pourtant, ce concept est, avant cette origine évidente, le point d’achoppement de deux fractures essentielles de la philosophie. Celle qui articule le criticisme kantien et l’Idéalisme allemand d’une part. Celle qui assure le passage de Hegel aux Jeunes hégéliens1 en général et à Marx en particulier, d’autre part. Cette double ressaisie du concept de pratique se comprend comme un élargissement de ce concept. A la distinction prosaïque opérée par Kant entre théorie et pratique2répond tout d’abord la conception hégélienne de la médiation réciproque de l’esprit théorique et de l’esprit pratique. A cette articulation hégélienne répond ensuite le primat conféré par Marx à la pratique au sein de la philosophie matérialiste.

2S’il est intéressant de voir que la réaction de l’Idéalisme allemand au kantisme se fonde avant tout sur la promotion du pratique, il semble cependant que cette promotion soit à envisager selon la façon dont Marx s’est emparé de ce concept pour lui donner une effectivité jusqu’alors inégalée. Cela pour deux raisons. Tout d’abord, le traitement hégélien du concept de pratique va donner lieu à une vive réaction de la part de Marx qui, afin de sortir de ce qu’il taxe d’« idéalisme absolu », radicalise ce concept, notamment dans les Thèses sur Feuerbach. Ensuite, et parce que cette première conception lui semblera insuffisante, Marx va réélaborer ce concept en l’articulant à celui d’idéologie, afin de rendre compte de sa portée critique. Aussi ce double élargissement de la pratique passe-t-il chez Marx par une théorie de la tactique conçue comme ensemble de moyens pratiques mis en œuvre dans le but de lutter contre une situation sociale donnée. En d’autres termes, et même si Marx ne théorise pas pour lui-même ce concept de tactique, son élargissement du concept de pratique est tributaire d’une compréhension de la lutte sociale comme tactique. De telle sorte qu’avec lui, il s’agit de comprendre que la tactique n’est pas le versant intellectualisé – car a priori – de la pratique conçue comme action directe, mais bien plutôt cette lutte elle-même. La tactique ne s’éprouve que dans les moyens qui la fondent. Elle ne prédétermine pas ces moyens, elle est l’ensemble de ceux-ci.

3L’élargissement marxien du concept de pratique passe donc par l’articulation du pratique – conçu comme moyen déterminé d’accès au réel – au tactique, conçu comme lutte effective contre ce réel. Plus encore, il faut déterminer en quoi cet élargissement est lui-même tributaire d’une théorie de la tactique.


  

  • 3 « Le » pratique renvoie au pôle moral de la philosophie, comme on peut le voir dans l’ouvrage kanti (...)

4C’est en large partie la distinction kantienne entre théorie et pratique qui est à l’origine de la ressaisie de ce dernier concept par les représentants de l’Idéalisme allemand que sont Fichte, Schelling et Hegel qui forgeront tous trois, selon des modalités différentes, une théorie du pratique (Praktische) ou plutôt une théorie de la pratique (Praxis)3. C’est dans son opuscule « Sur le lieu commun : il se peut que ce soit juste en théorie, mais en pratique, cela ne vaut rien » que Kant catégorise l’opposition entre théorie et pratique. Il écrit notamment :

  • 4 Kant, « Sur le lieu commun : il se peut que ce soit juste en théorie, mais en pratique cela ne vaut (...)

On nomme un ensemble de règles, même pratiques, une théorie, dès lors qu’on peut les considérer comme des principes pourvus d’une certaine universalité et qu’on fait abstraction d’une quantité de conditions qui ont pourtant une influence sur leur application. Inversement, on n’appelle pas pratique n’importe quelle occupation, mais seulement la mise en œuvre d’une certaine fin dont on peut considérer qu’elle observe certains principes de conduite qu’elle se représente d’une manière universelle.4

5Cette double définition qui distingue théorie et pratique tout en les articulant – la pratique comme effectuation de principes théoriques – est celle qui nous est aujourd’hui commune. La théorie est un ensemble de principes intellectuels et/ou moraux. La pratique est la réalisation dans le champ du réel de ces principes. Si cette distinction est commode, nous voyons cependant d’emblée qu’elle est malaisée. D’une part, la théorie, afin même de se fonder, semble prendre acte sinon d’une pratique préalable, du moins de conditions pratiques qui la conditionnent, la limitent et la rendent possible. D’autre part, la pratique se fonde sur une théorie qu’en retour elle modifie. En d’autres termes, la définition kantienne, pour commode qu’elle soit, pose le problème de l’articulation entre théorie et pratique, puisque articulation il y a.

  • 5 Il est évident que le post-kantisme voit la promotion du concept de pratique, notamment en réaction (...)

6C’est sur ce constat d’une insuffisance de la détermination kantienne de la pratique que se fondent les ressaisies de ce concept par les tenants majeurs de l’Idéalisme allemand. Des formulations fichtéenne, schellingienne et hégélienne du concept de pratique, nous nous attarderons sur celle de Hegel dans la mesure où c’est à elle que se confronte Marx prioritairement. Cependant il faut noter que l’élargissement de la pratique dans l’Idéalisme allemand est, sinon une œuvre à trois (Fichte, Schelling, Hegel), du moins un travail où chacun fonde sa théorie de la pratique par rapport à celle de l’autre5.

7Le problème qui se pose à Hegel à travers cette définition toute kantienne, et par trop scolastique, de la pratique tient au fait qu’elle est catégoriquement dissociée de la théorie même si, nous l’avons vu, elle lui est articulée. Cette distinction est pour lui intenable. Elle revient à occulter la détermination pratique du théorique, qui n’est pas chez lui la simple détermination de concepts a priori et de maximes universelles, mais la saisie effective de la rationalité des choses. Et elle masque en outre la détermination théorique du pratique, qui n’est pas pour lui ce que la liberté rend possible, comme chez Kant, mais la conséquence de la compréhension du penser comme effectivité. De la sorte, il n’y a pas, chez Hegel de catégorisation exclusive entre le théorique et le pratique. Bien au contraire ces deux pôles de l’activité de l’homme sont dans une véritable médiation réciproque pour autant que le théorique, appréhension active de la rationalité du réel, fonde la pratique, objectivation-réalisation de principes jusqu’alors subjectifs, et vice versa. Hegel écrit ainsi dans l’Encyclopédie des sciences philosophiques :

Tandis qu’on ne peut pas dire de la conscience qu’elle a une tendance, il faut par contre que l’esprit soit saisi comme tendance parce qu’il est essentiellement activité, et, en vérité, il est tout d’abord :

1. Esprit théorique : cette activité moyennant laquelle l’objet apparemment étranger reçoit, à la place de la figure de quelque chose d’isolé en sa singularité et de contingent, la forme de quelque chose de rappelé en et à soi, de subjectif, d’universel, de nécessaire et de rationnel. […]
2. L’esprit pratique a son point de départ à l’opposé ; il ne commence pas – comme l’esprit théorique – par l’objet apparemment subsistant par soi, mais par ses propres buts et intérêts, donc par des déterminations subjectives, et c’est seulement alors qu’il progresse jusqu’à faire de celles-ci quelque chose d’objectif.

  • 6 Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques. III. Philosophie de l’esprit, trad. B. Bourgeois, (...)

8L’esprit théorique et l’esprit pratique s’intègrent réciproquement, précisément parce qu’ils sont différents l’un de l’autre de la façon qui a été indiquée.6

9Le théorique n’est donc pas chez Hegel quelque chose de passif qui reçoit les phénomènes extérieurs et qui les unifie synthétiquement grâce à des concepts. Il est au contraire essentiellement pratique, puisqu’il va à ces phénomènes eux-mêmes afin de déterminer la part de rationalité, c’est-à-dire, chez Hegel, d’effectivité, qui se dissimule sous leur contingence apparente. De même la pratique n’est pas l’effectuation de principes théoriques dans le champ du réel, mais l’objectivation même de principes subjectifs qui ne se déroulent pas dans le réel mais qui constituent ce réel.

  • 7 Hegel, Principes de la philosophie du droit, trad. J.-F. Kervegan, Paris, PUF (Quadrige), 2003, Pré (...)

10Cette conception du pratique et du théorique, qui rend compte de leur médiation réciproque, est tributaire chez Hegel d’une réduction de l’effectivité au penser, de l’ontologique au logique. En effet, le penser n’est pas dans l’hégélianisme la mise en concept du réel. Au sens hégélien, le concept est double. Il est d’une part l’outil théorique qui ressaisit spéculativement la diversité sensible et il est d’autre part ce qui est à l’œuvre au sein même du réel, ce qui, dès lors qu’il se déploie, produit des effets. C’est en ce sens qu’il faut entendre ce quasi aphorisme de la Préface aux Principes de la philosophie du droit : « Ce qui est rationnel est effectif ; et ce qui est effectif est rationnel. »7 Le déploiement ontologique du réel est donc tout autant un déploiement logique. Le réel n’est pas à rationaliser par l’application d’une théorie, il est d’emblée rationnel. De telle sorte que la philosophie n’est pas une « méthode » d’investigation du réel. Elle est ce qui rend compte activement du devenir rationnel du réel :

  • 8 Hegel, Phénoménologie de l’esprit, trad. J.-P. Lefebvre, Paris, Aubier, 1991, p. 57.

11La philosophie […] n’examine pas de déterminations inessentielles ; elle examine la détermination dans la mesure où elle est détermination essentielle. Son élément et contenu, ce n’est pas l’abstrait ou l’ineffectif, mais l’effectif, ce qui se pose soi-même et vit en soi-même, l’existence dans son concept. C’est le procès qui se produit ses propres moments et les parcourt de bout en bout, et ce mouvement tout entier constitue le positif et la vérité de ce positif(…).8

12Théorie et pratique sont dans une relation de médiation réciproque dans l’exacte mesure où penser et être sont le même. L’élargissement hégélien du concept de pratique passe donc par une reformulation de l’articulation kantienne de la théorie et de la pratique. Ineffective, car catégorielle, chez Kant, elle devient effective chez Hegel qui met en évidence l’interdépendance de ces concepts ainsi que leur médiation réciproque. Le théorique est d’emblée pratique parce qu’il est une appréhension active d’un réel lui-même effectif.

  • 9 Hegel, Principes de la philosophie du droit, op. cit. p. 106.

13Cependant il semble que cette théorie hégélienne de l’articulation du théorique et du pratique, parce qu’elle se fonde sur la réduction de l’être au penser, consiste plus en une promotion du théorique, qui se voit conférer un pouvoir pratique, qu’en une véritable redétermination du concept de pratique. Autrement dit, puisque la philosophie « conceptualise ce qui est »9, il semble que le pratique tel que l’entend Hegel soit plus une pratique de la philosophie qu’une philosophie pratique.

  • 10 Ibid.

14C’est ce que les jeunes hégéliens en général, et Marx en particulier, vont fortement reprocher à Hegel. Certes ils prennent acte de son élargissement du concept de pratique, mais ils contestent sa réduction à la pratique de la philosophie. La critique marxienne de la conception hégélienne du pratique se fonde sur une critique plus fondamentale de la détermination de la philosophie comme moyen d’accès au réel. Si la philosophie est chez Hegel la détermination et le compte-rendu de la rationalité qui préside au mouvement du réel, elle n’a donc pratiquement aucune prise sur le réel puisqu’elle se borne à en rendre compte. De la sorte, si Marx procède à une critique de l’idéalisme hégélien, c’est d’une part parce que Hegel fait du concret une détermination exclusivement conceptuelle, laissant ainsi de côté ses spécificités historiques, et d’autre part parce qu’il ne fait selon lui que légitimer un état de fait en mettant en évidence sa pseudo rationalité. De telle sorte que, anhistorique, la philosophie hégélienne est en même temps a-critique. L’écart avec Hegel tient donc à la différence de tâche que l’un et l’autre assignent à la philosophie. Si, exclusivement spéculative, elle est « son temps appréhendé en pensées »10 selon Hegel, elle a au contraire pour Marx une vocation fondamentalement critique, et donc pratique :

  • 11 Marx, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel », in Argent, Etat, Prolétariat, in P (...)

Ne serait-ce qu’en tant qu’adversaire résolu du mode traditionnel de la conscience politique allemande, la critique de la philosophie spéculative du droit débouche non sur elle-même mais sur des problèmes dont la solution n’est possible que par un seul moyen : la praxis. […] De toute évidence, l’arme de la critique ne peut pas remplacer la critique des armes : la force matérielle doit être renversée par une force matérielle, mais la théorie, elle aussi, se change en force matérielle dès qu’elle saisit les masses.11

15La ressaisie marxienne du concept de pratique passe donc par la détermination de la philosophie comme pratique, c’est-à-dire comme critique de son objet. Il ne s’agit pas pour lui de savoir en quoi l’esprit peut être pratique, mais de faire de la philosophie elle-même une pratique critique. Le passage de Hegel à Marx consiste donc dans le passage  d’une pratique théorique de la philosophie à une philosophie pratique.

16Qu’est-ce à dire ? Que faut-il comprendre quand Marx assigne à la philosophie une tâche pratique ? La formulation marxienne du concept de pratique s’effectue en deux temps, chronologiquement distincts. Marx conçoit tout d’abord la pratique comme le fait de réaliser la philosophie au sein de l’histoire, c’est-à-dire de lui donner une effectivité telle qu’elle ait le pouvoir pratique de modifier le monde. Cette conception est celle de la Critique de la philosophie du droit de Hegel (1843) et des Manuscrits de 1844. Ensuite, prenant acte de l’inscription même de la pratique dans le réel, pour autant qu’elle y produit des effets, Marx est conduit à reformuler ce concept de pratique en prenant appui sur une théorie de la tactique, conçue comme lutte entre bourgeoisie capitaliste et prolétariat. Cette dernière conception est celle qui est à l’œuvre dans Le Capital (1867) et qu’annoncent en partie les Thèses sur Feuerbach (1845).

  • 12 Pour cette élaboration de la philosophie comme critique, cf. E. Renault : Marx et l’idée de critiqu (...)
  • 13 C’est la critique bien connue apportée par Marx à Hegel au début du Capital : « J’ai critiqué le cô (...)

17La première formulation par Marx du concept de pratique se fonde sur une réaction à l’hégélianisme et plus précisément au primat qui y est conféré au concept et à la saisie du rationnel au sein du réel à laquelle il est censé procéder. Cette compréhension de la tâche de la philosophie est insuffisante pour Marx dans la mesure où elle interdit de penser le rôle actif de celle-ci qui, dorénavant, doit être pensée comme critique12. C’est à partir de ce présupposé programmatique avoué que Marx peut taxer la philosophie hégélienne d’ « idéalisme absolu ». C’est parce que Hegel n’a pas su déterminer la portée pratique de la philosophie que son système relève d’un mysticisme13. A l’opposé ce théoricisme exacerbé, Marx va donc réduire la philosophie à une forme de pratique : la critique. Ainsi écrit-il :

  • 14 Marx, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel », op. cit. pp. 90-92.

18C’est la tâche de la philosophie […] de démasquer l’aliénation de soi dans ses formes profanes, une fois démasquée la forme sacrée de l’aliénation de soi de l’homme. La critique du ciel se transforme ainsi en critique de la terre, la critique de la religion en critique du droit, la critique de la théologie en critique de la politique. […] En lutte contre cet état de choses, la critique n’est pas une passion de la tête, elle est la tête de la passion. Elle n’est pas un scalpel anatomique mais une arme. Son objet est son ennemi, qu’elle veut non pas réfuter mais anéantir. […] Elle ne se donne plus comme une fin en soi, mais seulement comme un moyen. Son pathétique, c’est essentiellement l’indignation ; sa tâche, c’est essentiellement la dénonciation.14

19La philosophie hégélienne est bien cette « passion de la tête » que Marx rejette avec force en assimilant la philosophie critique à une forme de pratique. En effet, elle ne reçoit pas dans un premier temps le réel dont elle produirait ensuite une théorie, mais la théorie est d’emblée critique et la philosophie, pour autant qu’elle est pratique, doit sinon modifier, du moins dénoncer les travers de l’objet sur lesquels elle s’applique. La pratique est alors conçue par Marx comme pratique révolutionnaire dont la philosophie est un outil essentiel. Celle-ci n’est pas pratique parce qu’elle s’empare activement de son objet, mais parce qu’elle constitue un moyen critique d’accès à cet objet, parce qu’elle est le préalable pratique à sa dissolution potentielle. C’est pourquoi Marx l’articule avec l’action effective, la praxis révolutionnaire, du prolétariat :

  • 15 Ibid., pp. 107-108.

20De même que la philosophie trouve dans le prolétariat ses armes matérielles, de même le prolétariat trouve dans la philosophie ses armes spirituelles […]. La seule libération […] pratiquement possible est la libération selon la théorie qui proclame que l’homme est pour l’homme l’être suprême. […] La tête de cette émancipation, c’est la philosophie, son cœur, le prolétariat. La philosophie ne peut devenir réalité sans l’abolition du prolétariat, le prolétariat ne peut s’abolir sans que la philosophie ne devienne réalité.15

  • 16 C’est ce qui ressort en partie du livre d’Etienne Balibar sur la philosophie de Marx : « Ce que veu (...)
  • 17 C'est-à-dire le Marx des premiers écrits, à savoir, parmi ceux qui nous intéressent ici, la Critiqu (...)

21La philosophie, d’emblée critique, est le moyen par lequel le prolétariat peut assurer pratiquement une émancipation qui passe par la transformation radicale des conditions sociales données. La philosophie est une forme de pratique qui se réalise historiquement au contact du prolétariat et pour autant qu’elle n’en reste pas au stade d’une théorie de la révolution, mais qu’elle s’objective comme moment de la révolution destiné à être lui-même dépassé. La philosophie conçue comme pratique tend donc vers sa suppression en tant qu’activité purement théorique16. La formulation marxienne du concept de pratique, qui passe par une conception de la philosophie comme essentiellement critique, met donc en évidence la discontinuité qui est entre le théorique et la pratique. Subordonner celle-ci à celui-là en faisant de la pratique la réalisation effective de la théorie, c’est manquer inévitablement l’autonomie du concept de pratique qui s’éprouve pour autant que le pratique peut être compris, à partir de Marx, comme un théorique en acte. La double compréhension du pratique, critique et révolutionnaire, qui ressort de la ressaisie marxienne de ce concept, rend donc compte du primat ontologique du pratique sur le théorique. Le pratique, chez celui qu’on peut appeler le « premier Marx »17, est donc compris en étroite relation avec la praxis révolutionnaire. Il est en effet révolutionnaire dans l’exacte mesure où il est critique.

22Le problème qui va se poser à Marx à partir de cette première compréhension du concept de pratique tient au fait qu’il remarque assez rapidement que ce pratique, pour autant qu’il produit des effets, n’agit pas tant sur le réel qu’il ne constitue ce réel. En effet, si le pratique tel que nous l’avons défini plus haut est ce qui, dans un premier temps, modifie le réel selon une perspective révolutionnaire, il apparaît en fait que le pratique consiste dans l’ensemble des phénomènes qui structurent ce réel. De ce fait, et prenant acte de la détermination marxienne du pratique, il semble que celui-ci englobe l’ensemble même du réel pour autant qu’il se modifie sans cesse. A cela deux conséquences. D’une part, ce constat n’infirme pas l’élargissement marxien du concept de pratique ; au contraire, il lui donne une extension maximale puisqu’il rend compte dorénavant de tous les phénomènes sociaux qui structurent et informent le réel. Ainsi Marx écrit-il dans les Thèses sur Feuerbach :

  • 18 Marx, Thèses sur Feuerbach, VIII. In Philosophie, trad. M. Rubel, Paris, Gallimard, 1982, p. 235.

23Toute vie sociale est essentiellement pratique. Tous les mystères qui entraînent la théorie vers le mysticisme trouvent leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de cette pratique.18

24L’élargissement du concept de pratique est donc bien ici maximal puisqu’il rend compte de la synthèse des phénomènes sociaux. Cependant, et c’est l’autre conséquence de la formulation théorique marxienne du pratique dans les Thèses sur Feuerbach, ce concept, du fait même de cette extension qui lui est donnée, est somme toute peu effectif. En effet, si Marx tendait dans les années 1843-1844 à réduire le concept de pratique à celui de praxis révolutionnaire en l’appliquant directement au rôle de la philosophie critique et de son articulation essentielle avec le prolétariat, en 1845, ce concept détermine l’ensemble des moyens d’accès au réel, qu’ils soient ceux du prolétariat ou ceux de la bourgeoisie, pour autant que ces moyens, produisant des effets, structurent ce réel. De la sorte, si le concept de pratique y gagne en extension, il y perd assurément en effectivité. Le quasi abandon du concept de pratique par Marx à partir de 1845 est significatif de cette difficulté majeure qui se pose à lui.

  • 19 Seul le livre I du Capital est publié en 1867. Les autres livres seront publiés par Engels après la (...)
  • 20 Nous disons que Le Capital est l’« occasion », au sens malebranchien de la cause occasionnelle si l (...)
  • 21 Respectivement : § 5 : « La lutte pour la journée de travail normale. Les lois coercitives pour la (...)

25Malgré tout, et c’est peut-être là un véritable tour de force, Marx va maintenir cette compréhension très large du pratique tout en lui rendant une véritable pertinence théorique. En effet, dans Le Capital (1867)19, il fait de cette conception du pratique le cadre général d’une théorie de la lutte entre le capitaliste et l’ouvrier. Si le pratique y est conçu comme moyen spécifique d’accès au réel, la lutte y est quant à elle conçue comme tactique mise en œuvre par une classe afin d’imposer les critères de sa pratique particulière. En d’autres termes, Le Capital théorise l’opposition de deux pratiques distinctes, c’est-à-dire de deux modes d’accès au réel distincts, celui du prolétaire et celui du capitaliste. Cette opposition, qui est une lutte, se fonde sur un ensemble de tactiques, c’est-à-dire d’actions directes effectives, qui ont pour but de faire valoir une pratique par rapport à une autre. Le Capital est donc l’occasion pour Marx de forger une théorie de la lutte sociale, comprise comme tactique, dans le cadre d’une théorie plus générale de la pratique20. Cette théorie de la lutte, de la tactique, nourrit donc, chez le Marx « de la maturité », sa compréhension de la pratique en ne réduisant pas celle-ci à l’annonce programmatique d’une praxis révolutionnaire mais en l’ancrant directement dans une situation historique concrète. Ce que l’on peut concevoir comme la théorie marxienne de la tactique prend place en effet dans un des chapitres les plus historiques du Capital, à savoir le chapitre VIII : « La journée de travail ». Marx y rend compte dans les paragraphes 5, 6 et 721 de la lutte qui eut lieu en Angleterre dans les deux premiers tiers du XIXème siècle au sujet de la limitation du temps de travail.

  • 22 « La valeur de chaque marchandise est déterminée par la quantité de travail matérialisée par sa val (...)
  • 23 Pour ces questions difficiles, cf. L. Althusser, E. Balibar : Lire le Capital, Paris, PUF, 1996, ré (...)
  • 24 Pour la théorie marxienne du surtravail et de la survaleur, cf. Le Capital, sections 2 (« La transf (...)

26Le mode de production capitaliste se caractérise par la production d’une survaleur découlant de ce que Marx nomme un surtravail. La valeur d’une marchandise est déterminée, chez Marx, par le temps de travail socialement nécessaire à sa fabrication22. Or, le capitaliste ne peut se contenter de « produire » une marchandise qui, vendue, ne lui rapporterait pas plus que ce qu’il a mis en jeu pour la produire. Il faut donc, pour qu’il y ait bénéfice, et en cela capital, qu’il trouve une marchandise qui produise de la valeur. La seule marchandise qui, outre le fait d’avoir une valeur, produit de la valeur est, selon Marx, la force de travail. Le capitaliste achète donc à l’ouvrier sa force de travail, que celui-ci est obligé de vendre pour vivre. Le salaire versé à l’ouvrier correspond à la quantité de travail socialement nécessaire à la reproduction de cette force de travail. Or, si l’ouvrier ne travaille que selon la quantité nécessaire à la reproduction de la force de travail, le capitaliste n’en retire aucun bénéfice puisqu’il le paie à cette hauteur même. De la sorte, le capitaliste ne produit de capital que s’il fait travailler l’ouvrier plus que le temps de travail nécessaire à la reproduction de sa force de travail. C’est là ce que Marx nomme surtravail, lequel produit un bénéfice, une survaleur. Celle-ci est la caractéristique du mode de production capitaliste23. L’objectif du capitaliste, guidé par son souci de profit maximum, est donc de produire le plus de survaleur possible. En d’autres termes, il doit faire travailler l’ouvrier autant que faire se peut24. La tactique qu’implique la pratique capitaliste consiste donc à déterminer les moyens conduisant à une production maximale de survaleur. A l’opposé, les tactiques mises en place par le prolétariat consistent à lutter pour diminuer un temps de travail que le capitaliste ne cesse d’augmenter. La lutte des classes, si lutte des classes il doit y avoir, dont rend compte Le Capital, est donc ici l’ensemble des tactiques mises en place par le capitaliste et le prolétaire autour du problème de la journée de travail. Ce problème, puisqu’il implique des tactiques de combat, est une lutte. Cette lutte, puisqu’elle est un problème sociopolitique, se cristallise autour de la détermination de lois. Ainsi Marx peut-il écrire :

  • 25 Marx, Le Capital, op. cit., pp. 334-335.

27L’histoire de la réglementation de la journée de travail dans certaines branches de production et la lutte menée encore aujourd’hui dans d’autres branches pour cette réglementation prouvent de façon tangible que le travailleur individuel isolé, le travailleur comme « libre » vendeur de sa force de travail succombe sans résistance lorsque la production capitaliste a atteint un certain degré de maturité. La création d’une journée de travail normale est donc le résultat d’une longue et âpre guerre civile plus ou moins larvée entre la classe capitaliste et la classe ouvrière.25

28Ce n’est pas faire violence à Marx que de lui imputer une théorie de la tactique. La « guerre civile » dont il est question ici le prouve assez bien. En effet, sa conception de la lutte des classes, par trop abstraite dans le Manifeste du parti communiste (1847), trouve ici une véritable détermination. L’exemple de la lutte pour la journée de travail normale rend clairement compte de ce qu’est concrètement  la lutte des classes chez Marx. Elle n’est pas l’accomplissement hypothétique de principes prédéterminés, mais la lutte effective de deux classes voulant chacune faire prévaloir leur propre mode d’accès au réel, c’est-à-dire leur propre pratique, pour autant que celle-ci est comprise comme l’ensemble des phénomènes propres à une classe (impératifs économiques, valeurs culturelles, pratiques sociales…) et qui informent le réel. La lutte de chaque classe consiste donc en un ensemble de tactiques visant à imposer leur pratique. Ces tactiques sont des actions directes, et non des plans déterminés a priori.

  • 26 C’est par exemple le « système des relais » qui, faisant alterner les ouvriers à différents postes (...)

29Elles prennent forme pour le capitaliste dans la lutte juridique qu’il mène afin d’allonger, aux limites du légal, la journée de travail. Marx rend ainsi compte, au paragraphe 6 du chapitre VIII du Capital (« La journée de travail »), des différentes manœuvres effectuées par les capitalistes, propriétaires des moyens de production, afin d’assouplir les faibles lois sur la limitation du temps de travail. A chaque loi répond une tactique pour contourner la loi26.

  • 27 « La libre concurrence impose à chaque capitaliste pris individuellement les lois immanentes de la (...)
  • 28 Marx parle dans le Capital de « pétitions », Ibid, (p. 326) et de « destruction » : « Le capital en (...)

30A l’opposé, ces tactiques prennent forme, du côté du prolétariat, dans un ensemble d’actions à la mesure de leur plus faible pouvoir d’action. En effet, dans la mesure même où il est pris au sein des lois capitalistes27, l’ouvrier salarié est vitalement dépendant du capitaliste. De telle sorte que ses moyens d’action individuels sont nuls. Par conséquent, les tactiques de lutte mises en place par le prolétariat28 pour imposer sa pratique sont nécessairement des tactiques de masse. C’est pourquoi à la fin de ce chapitre Marx appelle à l’unification du mouvement ouvrier :

  • 29 Ibid., p. 338.

31Pour se protéger du serpent de leurs tourments, les ouvriers doivent se rassembler en une seule troupe et conquérir en tant que classe une loi d’Etat, un obstacle social plus fort que tout, qui les empêche de se vendre eux-mêmes au capital en négociant un libre contrat, et de se promettre, eux et leur espèce, à la mort et à l’esclavage.29

32Il est significatif que Marx, alors qu’il conçoit Le Capital comme un ouvrage d’analyse économique, sociale et historique termine ici le chapitre concernant la lutte par un propos politique qui, de surcroît, est un propos normatif ou tout du moins programmatique. La métaphore guerrière de la conquête donne le ton de ce que l’on peut appeler sa théorie de la tactique qui n’est rien d’autre qu’une théorie de la lutte, du combat effectif, réel, entre deux classes cherchant chacune à imposer leurs moyens spécifiques d’accès au réel, c’est-à-dire leur pratique propre.


  

33Si Marx abandonne donc l’idée d’une philosophie immédiatement pratique et critique – pratique car critique –, c’est en constatant que toute classe déploie une pratique particulière d’accès au réel. Cette pratique se caractérise par un ensemble de procédés idiosyncrasiques qui relèvent des différents domaines d’accès au réel et qui sont autant de phénomènes structurant ce réel. Aussi toute classe tend-elle à imposer à tous sa pratique d’information du réel. C’est à partir de cette compréhension élargie de la pratique que Marx forge une théorie de la tactique, c’est-à-dire de la lutte, comme ensemble des moyens d’action directe visant à ériger une pratique comme la pratique d’accès au réel qui doit prévaloir pour la totalité des individus. En articulant ainsi pratique et tactique, Marx élargit considérablement le concept de pratique tout en maintenant sa pertinence théorique. Plus encore, par sa théorie de la tactique, il parvient à éclairer la médiation réciproque qui existe entre ces deux concepts. De telle sorte que les pratiques, qui rendent compte de la structuration du réel propre à une classe sociale donnée, se coordonnent essentiellement aux tactiques, lesquelles déterminent les moyens de lutte directe mis en place par cette classe afin d’imposer son type particulier de structuration du réel.

34En élargissant le concept de pratique au moyen d’une théorie de la tactique, Marx circonscrit rigoureusement le champ d’effectivité de ces concepts apparemment fuyants. Pratique et tactique rendent tous deux compte de phénomènes, notamment sociaux, politiques et économiques, qui, structurant le réel, le constituent. Les utiliser dans d’autres contextes, toutes pertinentes que peuvent être ces utilisations, revient à les utiliser métaphoriquement. En d’autres termes tout n’est pas « pratique et tactique ». Il faut maintenir une définition dure de ces concepts afin de ne pas en faire des tiroirs où l’on pourrait ranger l’ensemble du réel. C’est ce à quoi l’évolution du concept de pratique dans la pensée de Marx nous invite.

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Bibliographie

Althusser L., Balibar E., : Lire le Capital. Paris, PUF, 1996 (rééd.).

Balibar, E., : La philosophie de Marx. Ed. La Découverte, Paris, 1993.

Bienenstock, M. et Crampe-Casnabet, M. : Dans quelle mesure la philosophie est pratique ? Fichte, Hegel, ENS Editions, 2000.

Fichte : Œuvres choisies de philosophie première, trad. A. Philonenko, Paris, Vrin, 1972.

Hegel : Principes de la philosophie du droit, trad. J.-F. Kervegan, Paris, PUF, Quadrige, 2003.

Hegel : Encyclopédie des sciences philosophiques, III. Philosophie de l’esprit. trad. B. Bourgeois, Paris, Vrin, 1988.

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Kant : Théorie et pratique, trad. F. Proust, Paris, Flammarion, 1994.

Marcuse, H. : Raison et révolution. Hegel et la naissance de la théorie sociale, trad. R. Castel et P. H. Gonthier, Paris, Ed. de Minuit, 1968.

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Renault, E. : Marx et l’idée de critique, Paris, PUF, 1995.

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Notes

1 Les jeunes hégéliens, ou hégéliens « de gauche » constituent un mouvement de pensée, plus ou moins unifié, qui se développe à partir de la philosophie de Hegel. Les jeunes hégéliens s’attachent surtout aux conséquences de la méthode dialectique et de la philosophie hégélienne de l’histoire, en s’orientant généralement vers des positions philosophiques matérialistes et athées. Parmi eux : Bauer, Feuerbach, Hess, Ruge, Stirner et Marx. Ce dernier s’en éloignera rapidement. Pour les autres mouvements majeurs, héritiers de l’hégélianisme : les hégéliens « orthodoxes » (Ficher, Rosenkranz, Zeller), et les « néo-hégéliens » (Croce, Gentile). A ce propos, cf. H. Marcuse, Raison et Révolution. Hegel et la naissance de la théorie sociale, trad. R. Castel et P.-H. Gonthier, Paris, Ed. de Minuit, 1968.

2 Cf. l’opuscule « Sur le lieu commun : il se peut que ce soit juste en théorie, mais en pratique, cela ne vaut rien ». Nous y reviendrons.

3 « Le » pratique renvoie au pôle moral de la philosophie, comme on peut le voir dans l’ouvrage kantien qui traite précisément de la morale : Kritik der praktischen Vernunft. « La » pratique est moins précisément déterminée. Elle renvoie grosso modo à l’activité humaine qui s’effectue dans le réel, le structure et l’informe.

4 Kant, « Sur le lieu commun : il se peut que ce soit juste en théorie, mais en pratique cela ne vaut rien », in Théorie et pratique, trad. F. Proust, Paris, Flammarion, 1994, p.45.

5 Il est évident que le post-kantisme voit la promotion du concept de pratique, notamment en réaction au rationalisme kantien. Fichte écrit par exemple : « on montre que la raison elle-même ne peut pas être théorique si elle n’est pas pratique : qu’aucune intelligence n’est possible en l’homme s’il ne possède pas un pouvoir pratique et que c’est sur celui-ci que la possibilité de toute représentation se fonde. » (Œuvres choisies de philosophie, première trad. A. Philonenko, Vrin, 1972, p. 135) Pour ces questions concernant l’évolution du concept de pratique dans l’Idéalisme allemand, cf. Dans quelle mesure la philosophie est pratique ? Fichte, Hegel, M. Bienenstock, M. Crampe-Casnabet (dir.), ENS Editions, 2000.

6 Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques. III. Philosophie de l’esprit, trad. B. Bourgeois, Paris, Vrin, 1988, § 443, add.

7 Hegel, Principes de la philosophie du droit, trad. J.-F. Kervegan, Paris, PUF (Quadrige), 2003, Préface, p. 104.

8 Hegel, Phénoménologie de l’esprit, trad. J.-P. Lefebvre, Paris, Aubier, 1991, p. 57.

9 Hegel, Principes de la philosophie du droit, op. cit. p. 106.

10 Ibid.

11 Marx, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel », in Argent, Etat, Prolétariat, in Philosophie, trad. M. Rubel, Gallimard, 2000, p. 99.

12 Pour cette élaboration de la philosophie comme critique, cf. E. Renault : Marx et l’idée de critique, Paris, PUF, 1995. On y lit notamment : « La critique théorique est interprétée comme l’instrument devant diriger la lutte politique révolutionnaire. […] La théorie critique doit diriger la pratique même de la lutte, et pour cela, déterminer les moyens à même d’atteindre les objectifs visés. » (p. 70)

13 C’est la critique bien connue apportée par Marx à Hegel au début du Capital : « J’ai critiqué le côté mystificateur de la dialectique hégélienne il y a près de 30 ans, à une époque où il était encore à la mode. […] La mystification que la dialectique subit entre les mains de Hegel n’empêche aucunement qu’il ait été le premier à en exposer les formes générales de mouvement de façon globale et consciente. Chez lui, elle est sur la tête. Il faut la retourner pour découvrir le noyau rationnel sous l’enveloppe mystique. » Le Capital, trad. J.-P. Lefebvre, Paris, PUF, 1993, Postface à la deuxième édition allemande, pp. 17-18.

14 Marx, « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel », op. cit. pp. 90-92.

15 Ibid., pp. 107-108.

16 C’est ce qui ressort en partie du livre d’Etienne Balibar sur la philosophie de Marx : « Ce que veut dire Marx, c’est ceci : l’action doit être agie au présent, et non commencée ou annoncée. Mais alors la philosophie doit céder sa place. Ce n’est pas même une philosophie de l’action qui correspond à cette exigence et au mouvement révolutionnaire, c’est l’action elle-même, sans phrases. » La philosophie de Marx, Paris, Ed. La Découverte, 1993, p. 23.

17 C'est-à-dire le Marx des premiers écrits, à savoir, parmi ceux qui nous intéressent ici, la Critique de la philosophie du droit de Hegel, Les manuscrits de 1844 et les Thèses sur Feuerbach. Il est commode, et relativement conventionnel, d’assimiler le « premier Marx » au Marx d’avant 1848, pour lequel l’échec des révolutions, le Printemps des peuples, marquera une véritable rupture. E. Balibar nous y invite notamment. Cf. La philosophie de Marx, op. cit., p. 8.

18 Marx, Thèses sur Feuerbach, VIII. In Philosophie, trad. M. Rubel, Paris, Gallimard, 1982, p. 235.

19 Seul le livre I du Capital est publié en 1867. Les autres livres seront publiés par Engels après la mort de Marx.

20 Nous disons que Le Capital est l’« occasion », au sens malebranchien de la cause occasionnelle si l’on veut, de forger une telle théorie dans la mesure où son objectif principal n’est pas celui-ci. Il s’agit plus fondamentalement pour Marx d’y démêler les principes du mode de production capitaliste afin de « dévoiler la loi d’évolution de la société capitaliste ». Il reste néanmoins vrai que Marx y développe en même temps, et parce qu’elle est essentiellement liée au développement de cette société capitaliste, une théorie de la pratique et de la tactique comprises l’une comme mode d’accès au réel, l’autre comme lutte.

21 Respectivement : § 5 : « La lutte pour la journée de travail normale. Les lois coercitives pour la prolongation de la journée de travail au milieu du XIVème et à la fin du XVIIème siècles » ; § 6 : « La lutte pour la journée de travail normale. Limitation légale obligatoire du temps de travail. La législation de fabrique en Angleterre de 1833 à 1864 » ; et § 7 : « La lutte pour la journée de travail normale. Rétroaction de la législation anglaise sur les fabriques dans les autres pays. »

22 « La valeur de chaque marchandise est déterminée par la quantité de travail matérialisée par sa valeur d’usage et par le temps de travail socialement nécessaire à sa production. Ceci vaut aussi pour le produit que le capitaliste obtient comme résultat du procès de travail. » Le Capital, op. cit., p. 210.

23 Pour ces questions difficiles, cf. L. Althusser, E. Balibar : Lire le Capital, Paris, PUF, 1996, rééd.

24 Pour la théorie marxienne du surtravail et de la survaleur, cf. Le Capital, sections 2 (« La transformation de l’argent en capital »), 3 (« La production de la survaleur absolue »), 4 (« La production de la survaleur relative »), et 5 (« La production de la survaleur absolue et relative »).

25 Marx, Le Capital, op. cit., pp. 334-335.

26 C’est par exemple le « système des relais » qui, faisant alterner les ouvriers à différents postes selon différents moments, empêche une stricte comptabilisation de leur temps de travail. D’où la possibilité pour le capitaliste de les faire travailler plus que la loi ne le permet : « Il est évident au premier coup d’œil que ce système annule toute la loi sur les fabriques non seulement dans son esprit mais aussi dans sa lettre. » Le Capital, op. cit., p. 314.

27 « La libre concurrence impose à chaque capitaliste pris individuellement les lois immanentes de la production capitaliste comme des lois qui le contraignent de l’extérieur. » Ibid., p. 302. Inséré de facto dans un système de concurrence, le capitaliste est ainsi conduit à faire travailler l’ouvrier salarié non pas autant qu’il le voudrait, mais autant que la moyenne du système l’y contraint. De telle sorte que l’ouvrier est lui aussi dépendant de ce système. La tactique capitaliste consiste donc à articuler, en vue de satisfaire à une exigence du profit maximum, une application de la loi politique, et comme nous l’avons vu moins à la lettre que dans l’esprit (cf. note précédente), à un système qu’il ne contrôle pas mais qui dicte une partie des variables essentielles de sa production. Par exemple, le temps de travail nécessaire à la fabrication d’un objet est un temps de travail socialement nécessaire. Il n’est pas fixé de manière a priori, il est obtenu de façon immanente aux processus concrets de production en fonction du temps moyen nécessaire à la production de cet objet.

28 Marx parle dans le Capital de « pétitions », Ibid, (p. 326) et de « destruction » : « Le capital entreprit une campagne préalable pour empêcher l’application intégrale de la loi du 1er mai 1848 [ois qimitaévide journée de travailà 10 heures]. Ce sont les ouvriers eux-mêmes, échaudés par l’expérience, qui durent aider à la destruction de leur propre ouvrage. Le moment était habilement choisi. » Ibid., p. 317.

29 Ibid., p. 338.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anthony Manicki, « Pratique, lutte et tactique : l’élargissement du concept de pratique de Kant à Marx », Tracés. Revue de Sciences humaines [En qigne], 7 | 2004, mis en qigne le 21 janvier 2009, consulté le 17 décembre 2017. URL : http:// jourals.openedition.org/ trces/2813 ; DOI : 10.4000/ trces.2813

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Auteur

Anthony Manicki

amanicki@ens-lsh.fr

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