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Contextes, limites, degrés ?

Arnaud Fossier et Florent Coste
p. 113-117

Texte intégral

1Au regard de l’ensemble des articles et des entretiens, nous pouvons proposer une lecture périodisée de la notion de « folie ». Deux références théoriques se sont imposées et permettent paradoxalement cette réhistoricisation : celle de Foucault, celle de Deleuze. Le premier décrit la rupture de l’Age Classique, qui inaugure le clivage Raison / Déraison. Le second fait du capitalisme le générateur d’une schizophrénie massifiée. Mais l’un comme l’autre définissent le problème de la limite entre folie et non-folie. Est-il judicieux de parler d’une minorité de « fous » d’un côté et d’une majorité de « non-fous » de l’autre ? Articles comme entretiens ont tous tenté de répondre à cette question.

Contextes ?

  • 1 I. Hacking, Entre science et réalité, Paris, La Découverte, 2001.
  • 2 L. Boltanski, L. Thévenot, De la justification, Paris, Gallimard, 1991.

2« Le non-sens de la folie » interroge la pertinence d’une telle distinction à partir d’une analyse des discordances lexicales entre discours médicaux, théologiques et juridiques. Cette impossible harmonisation entre discours hétérogènes soustrait les fous à un traitement institutionnel global. Ces discordances suggèrent à quel point la folie n’est jamais qu’une catégorie circonstancielle, sans cesse remise à jour, au fil des interactions et des contextes. L’article se situe donc plutôt dans la lignée théorique que présente l’édito fondée sur la notion de « boucle classificatoire »1. A partir des concepts de « cité », de « grandeur », d’« épreuves »2, il devient possible de désubstantialier la folie, mais aussi de rendre anachronique un raisonnement en termes de normes et de marges. La folie équivaut à un manque de pertinence en situation. Autrement dit n’est fou, au cours de ce Moyen-Age central, que celui qui échoue à se faire comprendre, qui se trompe de justifications et de référents. C’est la non-compréhension qui précède le non-sens, et non l’inverse.

3L’exemple de Charles vi rend cette hypothèse opératoire, dans la mesure où la folie du roi se manifeste de manière sporadique, sous forme de crises ponctuelles, et dans des circonstances particulières. La conjonction d’une rencontre d’un vieillard qui s’interpose sur son chemin et d’un bruit qui le réveille sur son cheval provoque une crise de folie furieuse. Dès lors, le discours de Charles vi n’emploie pas les référents attendus et attachés à sa fonction quand il dit s’appeler George, patron de la chevalerie anglaise : sa préoccupation est toujours de pacifier les relations avec l’Angleterre, mais cette intention est décrédibilisée par son identification avec l’ennemi honni. Le rituel du coucher royal, et la codification des relations sexuelles qui va de pair, favorisent également une résurgence violente de la folie et, faisant échouer l’explication médicale, invitent davantage à une explication plus contextualisée. De même, on dit le roi Charles vi « absent », en cela qu’il n’est plus capable de gérer l’Etat au quotidien. La folie apparaît au cœur de pratiques sociales qui impliquent des règles de communication et de comportements, auxquelles le fou ne parvient à s’ajuster.

4En somme l’article comme l’entretien invitent à dépasser l’alternative corps / institution, pour se placer à un niveau strictement interactionnel. Foucault fait précisément de cette alternative le fondement d’un clivage nouveau entre Raison / Déraison, entre normes et marges. L’article « Norme et folie » prend donc assez logiquement le relais du « Non-sens de la folie » et des propos de B. Guenée et F. Autrand. En datant cette première rupture dans l’histoire de la folie, Foucault nous permet de prolonger cette périodisation, et de confirmer en creux la spécificité de la folie médiévale, ou plus exactement des fous du Moyen-Age.

Limites ?

5Car Foucault ne fait de la folie un problème qu’à compter de l’Age classique, puisqu’un problème n’est jamais défini que par des limites. Si l’on considère que le clivage Raison / Déraison explique le Grand Renfermement, alors la folie est bien le problème émergent au xvième siècle. Ainsi l’article « Norme et Folie » soulève la question d’une ligne de partage excluant les fous. Un même lexique de la séparation caractérise l’article « Folie et non-folie » : « pratiques divisantes », « geste séparateur », « fonction distinctive »… Et pour cause : il s’agit là encore de comprendre pourquoi la folie ne peut être définie que négativement, ne peut accéder au statut de concept. Expérience, la folie ne peut être déterminée positivement. Autre du concept, elle est plutôt signe, inscrit dans un réseau de signes, et en tant que tel à mettre en rapport avec des normes multiples. Foucault fait en effet de ces expériences (signes) et de ces normes (concepts) des énoncés dont le tissu est une épistémè propre à l’Age classique. Le clivage Raison / Déraison ne signifie rien d’autre qu’une inadéquation entre les normes et les expériences de folie, ou encore entre le concept et le signe. Cette inadéquation, et c’est ce qu’il s’efforce de décrire, Foucault en fait même le dénominateur commun des epistémè de l’Age classique et de l’Age moderne. Dans ce cas, où est la rupture entre ces deux Ages ? Quelle est cette rupture soulignant et manifestant la continuité ?

6L’entretien avec R. Castel répond à cette question et favorise là encore la périodisation de la folie : cette nouveauté dans la continuité, c’est la psychiatrie. R. Castel, prolongeant les travaux de Foucault et de Goffman, souligne avec force l’importance de la méthode généalogique et revient sur les moyens médicaux d’objectivation de la folie, postérieurs à l’Age classique. Psychiatres et juristes construisirent l’objet folie et inventèrent l’aliénisme afin de répondre aux attentes politiques du xixème siècle. Le lexique médical dont use Nietzsche pour qualifier la morale témoigne d’ailleurs de cette préséance de la psychiatrie et de la psychanalyse en cette fin du xixème siècle.

7Le lecteur se trouve par conséquent confronté à une alternative simple : penser soit l’expérience de la folie (ce que Castel qualifie de « vision romantique »), soit le « traitement social » de celle-ci. « La morale comme maladie » balaie d’emblée la première possibilité en se désintéressant du « cas Nietzsche » et en renversant la perspective traditionnelle qui consisterait à faire de Nietzsche un philosophe fou et par là-même génial, i.e affranchi des codes langagiers canoniques de la philosophie. Nietzsche se revendique davantage « philosophe-médecin », dont le discours n’est ni stérilisé par sa « folie », ni prophétique. Autrement dit, il diagnostique une société malade de morale. L’article fait de la folie du philosophe une lucidité, et de la morale gouvernant les hommes une psychopathologie pétrie de ressentiment et de mauvaise conscience.

Degrés ?

8Pourtant la sublimation de la folie perçue comme libération et émancipation par rapport aux conventions et l’objectivisme que prône Castel, ne sont en fait pas incompatibles. En contexte au Moyen-Age, expérience à l’Age classique, psychiatrisée au xixème siècle, la folie est « possibilité » au xxème siècle, à savoir produit hybride de contextes, du « traitement social » et de la « vision romantique ». « Folie et non-folie », à partir de la lecture attentive de Capitalisme et schizophrénie, définit ainsi la folie comme une virtualité permanente, et plus encore comme une promesse éthique.

9Deleuze et Guattari placent en effet la psychiatrie sous le signe de l’échec et montrent que le capitalisme, machine « décodant et déterritorialisant les flux », produit des effets pervers. Alors que le capitalisme constitue l’ensemble des possibilités de la condamnation morale de la folie, comme le souligne en introduction « La morale comme maladie », il favorise paradoxalement l’aliénation massifiée, dans la mesure où il produit comme résidu « un sujet traversé par des flux qui le déplacent, faisant de son identité un bougé perpétuel ». A vouloir fabriquer des schizophrènes, le capitalisme n’a fait que générer des « schizo » retrouvant la liberté à partir des « techniques divisantes de soi », comme la transgression de règles langagières (Artaud, Bataille). Mais, dans ces conditions philosophiques, le lecteur se retrouve nez à nez avec cette « illusion romantique » dont parlait Castel et qui fait de la folie une sorte d’expérience ineffable, inaugurale et irréductible à toute conceptualisation, bref une expérience qui transforme le « moi ».

10« Norme et folie » trouve dans la notion foucaldienne de « sujet éthique » le moyen de se défaire de tout essentialisme, sans pour autant sortir d’un raisonnement philosophique. « L’ethos philosophique que Foucault dessine ne se donne pas pour tâche de s’abstraire de façon solipsiste des relations de pouvoir ou des normes de savoir ». Le « surhomme » de Nietzsche, figuré par Zarathoustra, n’est peut-être rien d’autre que ce « sujet éthique », dont la définition pourrait être la suivante : défait de tout ressentiment, mais confronté à une foule maladivement morale. Dans ces conditions, l’éthique apparaît comme l’anti-morale, fondée sur la possibilité permanente de passer pour fou dans un contexte donné. Certains artistes des années 1930 qu’évoque « Folie et non-folie » sont passés pour fous, dans leurs tentatives schizophrènes. Le « schizo » apparaît comme un autre « personnage conceptuel », sujet non assujetti, « sujet universel retrouvant la liberté à travers la jouissance des flux décodés du désir ».

11Sans tenir compte de la dimension incontestablement idéologique de l’éthique deleuzienne et d’une équivalence parfois douteuse entre folie et subversion pré- révolutionnaire, il est possible d’affirmer, au vu de la définition nouvelle du « sujet » que donnent Foucault et Deleuze, qu’une stricte limite séparant folie et non-folie est désormais caduque. La dichotomie éclate si l’on considère que la folie n’est qu’un degré de non-folie. Elle est tout au plus une limite à franchir, sans jamais basculer dans ce qui serait, en termes substantialistes, une « pure » folie ou une « pure » normalité. Le « schizo » est la limite du capitalisme, au même titre que la folie est celle de la non-folie. Il n’est plus temps d’essayer de faire de la folie le concept antithétique de la raison ou même de la vérité. La dis-continuité dont parle « Norme et folie » permet précisément de penser le changement dans la continuité. « Le non-sens de la folie » propose également d’abolir les clivages factices entre une santé mentale permanente équivalant à la « normalité » et une folie définitive débouchant inéluctablement sur l’aliénation, et de sortir d’un cadre substantialiste par une évaluation de la folie par degrés. Cette périodisation de la folie, prise en tant qu’objet, notion et expérience, parvient à joindre en fin de compte philosophie et sociologie.

12Degrés et contextes font incontestablement imploser les clivages substantialistes tout en préservant l’idée récurrente de limite.

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Notes

1 I. Hacking, Entre science et réalité, Paris, La Découverte, 2001.

2 L. Boltanski, L. Thévenot, De la justification, Paris, Gallimard, 1991.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Arnaud Fossier et Florent Coste, « Contextes, limites, degrés ? », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 6 | 2004, mis en ligne le 22 janvier 2009, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/traces/3053 ; DOI : 10.4000/traces.3053

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Arnaud Fossier

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