Navigation – Plan du site
  • ENS Éditions
  • ENS de Lyon
Entretiens

Des utopies possibles aux utopies réelles. Entretien avec Erik Olin Wright

Vincent Farnea et Laurent Jeanpierre
Traduction de Lucile Cranskens, Vincent Farnea, Laurent Jeanpierre et Barbara Turquier.
p. 231-243

Texte intégral

1Tracés : Vous avez entamé au début des années 1990 une réflexion sur les utopies sociales et politiques et essayé de définir ce que vous appelez une « science sociale émancipatrice » dans le cadre d’un projet de recherche collectif (    The Real Utopias Project) que vous avez dirigé. Votre dernier livre, Envisioning Real Utopias, est pour le moment la dernière pierre de cet édifice. Vous écrivez qu’il visait avant tout à « redonner un sens à la possibilité » d’un changement social émancipateur dans un monde où la capacité d’imaginer un avenir meilleur pourrait bien avoir été perdue (p. 1). Vous dites aussi que vous cherchez à augmenter les « chances de réaliser » le socialisme (p. 370). Pourriez-vous dans un premier temps nous expliquer en quoi consistait ce projet autour des « utopies réelles », repréciser le contexte dans lequel il est né et comment votre livre se situe à l’intérieur de celui-ci ? Comment s’articule-t-il également avec vos précédents travaux ?

2Erik Olin Wright : Ce projet se situe au croisement de préoccupations intellectuelles anciennes et d’un moment historique bien particulier. Au départ de ma carrière universitaire au début des années 1970, mes recherches se sont focalisées sur la reconstruction du marxisme en tant que tradition théorique solide de recherche en sciences sociales. Au cours des deux premières décennies, je me suis particulièrement concentré sur l’analyse des classes sociales et la critique du capitalisme. Bien que j’aie écrit quelques essais sur le problème du socialisme et des alternatives au capitalisme, ces thématiques n’étaient pas la préoccupation centrale de mon travail. Ensuite, au début des années 1990, l’effondrement des économies autoritaires fondées sur le modèle de la planification semblait valider l’aphorisme de Margaret Thatcher selon lequel « il n’y a pas d’alternative ». Dans ce contexte historique, il m’a semblé impératif de déplacer mes efforts d’une recherche principalement tournée vers le diagnostic et la critique du capitalisme, vers le problème de la transformation et des alternatives. C’est ainsi que le projet Real Utopias est né.

3Il fut à l’origine de toute une série d’ouvrages construits autour de propositions spécifiques d’alternatives aux institutions et aux structures sociales existantes. Parmi les thèmes qui ont (jusqu’à présent) été abordés, on compte le socialisme par le marché, la démocratie associative, l’allocation universelle, la gouvernance participative et l’égalité entre les genres. Dans chaque cas, l’enjeu est de clarifier les fondements normatifs et les principes centraux des dispositifs institutionnels de mise en œuvre de ces alternatives. Le livre le plus récent de ce projet, Envisioning Real Utopias (2010), tente de créer un cadre général reliant ces différentes propositions entre elles.

4Tracés : Vous avez créé le concept d’utopies réelles pour lutter contre deux manières dominantes de relier le présent au futur. La première pourrait être qualifiée de « réalisme réel » puisqu’elle prétend que « la possibilité de changer le monde a perdu toute signification » (p. 1) ou que se projeter dans l’avenir implique de trouver « des réponses institutionnelles définitives aux différents problèmes soulevés [nous soulignons] ». L’autre attitude que vous rejetez est celle de ce qu’on pourrait appeler l’« utopisme imaginaire ». Vous rappelez ici que la critique de ce qui existe peut conduire à ce que Marx dénonce comme les « vaines spéculations de l’imagination » chez les socialistes utopiques de son époque. Vous essayez de dépasser le face-à-face stérile entre ces deux attitudes de pensée. Voilà pourquoi les utopies à la recherche desquelles vous êtes parti se différencient par leur réalité : ou bien elles ont déjà été mises en œuvre à une petite échelle, ou bien leur « faisabilité sociale » a été pensée en profondeur bien qu’elles n’aient pas encore été testées. Comment situeriez-vous ce concept d’utopies réelles dans l’histoire de la pensée utopique ? Quel lien entretient-il en particulier avec la notion d’utopies concrètes développée par Ernst Bloch (1976) ?

5E. O. Wright : Je n’ai pas étudié l’histoire de la pensée utopique de manière approfondie et je ne connais qu’indirectement l’œuvre de Bloch. D’après ce que je connais de sa pensée, il y a clairement un écho entre mon concept d’utopies réelles et la distinction que fait Bloch entre les « utopies abstraites » et les « utopies concrètes ». Mon travail comme le sien relient explicitement les aspirations utopiques à la tradition marxiste de théorie sociale. Nous cherchons tous deux des préfigurations utopiques dans le présent et nous plaçons la démocratie au cœur de la construction pratique des utopies, réelles ou concrètes. Je pense néanmoins que mon travail diffère de celui de Bloch dans la mesure où ce dernier semble principalement s’intéresser aux formes culturelles qui incarnent la possibilité utopique, tandis que je me penche davantage sur les institutions pratiques. De plus, Bloch rattache l’« utopie concrète » à la philosophie marxiste alors que je préfère relier l’utopie réelle à la science sociale marxiste, dans sa dimension théorique et empirique.

6Tracés : Votre projet démontre que si l’on observe attentivement le monde actuel, ce ne sont pas les « utopies réelles » qui manquent. Certaines existent déjà et n’auraient plus qu’à être expérimentées et étendues. Votre livre lutte ainsi contre l’évasion hors de la réalité ou la rêverie détachée, traditionnellement attachées aux utopies. Quelle place accordez-vous toutefois aux formes classiques de la conscience utopique ? Quel rôle historique et social peuvent jouer les scénarios futuristes et les utopies littéraires qui continuent d’être écrits et stimulent toujours l’imagination et l’action transformatrice de nos contemporains ? Voulez-vous militer pour plus de « réalisme » à l’égard des utopies et élaborer les plans de transformation du monde comme s’ils étaient des hypothèses sociales ou politiques à tester ?

7E. O. Wright : L’écriture utopique a plusieurs fonctions. Elle ébranle l’évidence première, allant de soi, du monde tel qu’il est ; elle offre un point de vue moral et critique permettant de mettre en lumière les défauts du monde existant ; elle envisage des expériences de pensée au sujet d’institutions alternatives et de la façon dont elles pourraient fonctionner ; elle identifie, dans le monde existant, les préfigurations d’alternatives allant au-delà de lui et elle explore les conditions qui leur permettraient de se répandre. Plusieurs types d’écriture utopique peuvent contribuer plus ou moins efficacement à l’un ou l’autre de ces objectifs.

8Nous avons besoin d’un écosystème intellectuel riche d’une diversité radicale. Les idées nouvelles sont rares. Il n’y a pas de façon unique et privilégiée de les générer, de provoquer des ruptures avec les manières de penser existantes, de surmonter les obstacles à une compréhension plus profonde des choses. Tant que nous ne confondons pas la science-fiction et l’imagination littéraire avec l’analyse scientifique rigoureuse, ces approches peuvent contribuer conjointement à développer de nouvelles idées. Le meilleur écosystème intellectuel est celui où existerait une relation de symbiose entre une science sociale émancipatrice fondée sur l’observation empirique, et un radicalisme artistique, imaginatif et entièrement libéré.

9Je ne pense donc pas que nous devrions « tous » devenir plus réalistes. Je pense en revanche que les utopies purement imaginaires ne suffisent pas. Il est en effet essentiel que nous développions notre capacité à tirer réellement des leçons de nos expériences, ce qui nécessite des connaissances en sciences sociales sur le fonctionnement effectif des choses.

10Tracés : Votre ouvrage peut être perçu comme une critique des épistémologies nomologiques en sciences sociales ainsi que des points de vue déterministes sur l’histoire. C’est l’un des arguments que vous utilisez pour invalider la plupart des théories marxistes du changement. Vous écrivez par exemple que l’épistémologie du matérialisme historique n’est pas très éloignée des procédés de « prévision informatisée » utilisés pour appréhender le réchauffement climatique (p. 91). Vous ajoutez qu’« aucune théorie sociale existante n’est suffisamment puissante pour ne serait-ce que commencer à construire […] un panorama des […] futurs possibles » (p. 107). Vous prenez aussi l’exemple des théories évolutionnistes en biologie pour affirmer que « les éminentes théories expliquant […] le passé » pourraient bien être inutiles lorsqu’il s’agit d’« élaborer une théorie sur les tendances du futur » (p. 302). Si ces types de raisonnement, qu’ils soient déterministes ou probabilistes, sont à la fois mal orientés du point de vue épistémologique et douteux du point de vue de l’action politique, du moins pour les socialistes en quête d’utopies réelles, la sociologie doit-elle par exemple continuer à chercher des corrélations ou des relations causales qui, déduites du passé et du présent, peuvent nous aider à envisager l’avenir ? Ces relations permettent-elles en particulier de mieux connaître ce qui est impossible ? Ou bien de mieux définir ce que vous appelez « possibilité structurelle » (p. 107) ? Pourriez-vous d’ailleurs nous expliquer ce dernier concept ?

11E. O. Wright : Le fait que notre capacité à prédire la trajectoire de l’histoire dans le futur soit très limitée n’implique en aucun cas que l’analyse scientifique des processus sociaux soit dénuée d’importance pour la transformation sociale. Dans tout effort sérieux d’émancipation sociale, il est essentiel que les personnes impliquées disposent du plus grand nombre de savoirs possibles sur les ramifications des différents dispositifs institutionnels censés accomplir leurs objectifs d’émancipation. Ils ont également besoin de stratégies théoriques et empiriques afin de tirer des enseignements de leurs erreurs. Les allers et retours entre essais et erreurs, et l’expérimentation, apprennent peu en eux-mêmes : il est toujours possible de tirer de mauvais enseignements à partir de problèmes ou d’échecs. La transformation sociale exige que l’on tire des enseignements justes à partir d’erreurs plutôt que de ne pas commettre d’erreurs. C’est pourquoi nous avons besoin des sciences sociales. Et le matériau brut des sciences sociales est toujours l’observation empirique, ce qui passe nécessairement par l’étude des « corrélations ou relations causales […] déduites du passé et du présent ».

12Un type de savoir particulièrement utile aux activistes qui s’intéressent à la transformation sociale porte sur ce que j’ai appelé les limites de la « possibilité structurelle » : le spectre des institutions alternatives qui, si elles pouvaient être créées, seraient durables sous certaines conditions historiques données. En l’absence d’un savoir sur ces limites, la théorie implicite des possibilités qui peuvent être durables, c’est : « Vouloir, c’est pouvoir. » Ce qu’une théorie rigoureuse de la possibilité structurelle nous dirait, c’est que ce sont les propriétés parmi les conditions historiques données qui doivent être modifiées pour ouvrir un espace de création et de durabilité à certains types particuliers d’innovations institutionnelles.

13Le marxisme orthodoxe a proposé une théorie très forte de ce genre : afin de créer les conditions au sein desquelles des formes égalitaires et démocratiques d’institutions sociales puissent être stables et efficaces, le capitalisme devait être détruit. Et l’argument de se prolonger ainsi : le capitalisme est un ordre social fortement intégré qui repose sur des formes concentrées de pouvoir. En tant que système, il impose des contraintes fortes de compatibilité fonctionnelle à tout effort de création de nouvelles institutions. Les tentatives de création institutionnelle qui ne sont pas compatibles fonctionnellement avec le capitalisme sont par conséquent vouées à l’échec. C’est ce raisonnement qui conduit Marx, par exemple, à se montrer très sceptique vis-à-vis de l’idée selon laquelle les coopératives de travailleurs pourraient développer une force suffisante à l’intérieur du capitalisme et le menacer. Marx reconnaissait que ces coopératives étaient une alternative aux relations capitalistes, mais il était convaincu que tant que le capitalisme serait dominant, le pouvoir du capital entraverait sérieusement le développement des coopératives. La création d’une économie marchande coopérative qui coexisterait avec le capitalisme se situait donc en dehors des limites de possibilité structurelle, parce qu’elle n’était pas fonctionnellement compatible avec le capitalisme.

14J’ai de la sympathie envers cette théorie forte des limites de possibilité structurelle, mais je pense qu’elle devrait être traitée comme une hypothèse de travail plutôt que comme une théorie scientifique fermement établie. Il y a une autre façon de comprendre le problème qui devrait aussi être traitée comme hypothèse alternative de travail. Il y a au fond deux manières distinctes d’envisager les systèmes sociaux et leurs limites de possibilité structurelle. Dans le premier cas, qui correspond à la théorie forte que je viens d’évoquer, les systèmes sociaux sont traités un peu comme des organismes – des systèmes fonctionnellement cohérents et fortement intégrés. Dans le second cas, ils sont plutôt considérés comme des écosystèmes. Imaginons que la société soit un étang. Un étang contient de nombreuses espèces de poissons, d’insectes et de plantes. Parfois, une nouvelle espèce est introduite dans cet écosystème et il arrive qu’elle se développe ; d’autres fois, elle ne se développe pas. Certains écosystèmes sont très fragiles et facilement bouleversés ; d’autres peuvent résister à d’importantes intrusions d’espèces étrangères qui les envahissent sans toutefois être sérieusement affectés. Si vous vous représentez la société comme un écosystème, tout est, là encore, interconnecté. Mais les interactions entre les différentes parties ne forment pas une totalité fermement fonctionnelle. Cela permet d’imaginer autrement les alternatives et les limites de la possibilité. Une façon de modifier un écosystème est d’y introduire une espèce étrangère, espèce qui dans un premier temps trouve une niche, puis déplace graduellement d’autres espèces. L’idée que les utopies réelles peuvent changer la société correspond à cette représentation éco-systémique de la société plutôt qu’à sa représentation organiciste. Les utopies réelles sont une espèce étrangère dans l’étang où domine le capitalisme. La question est alors de savoir si l’on peut créer dans l’étang les conditions nécessaires à l’épanouissement des espèces relevant des utopies réelles.

15Tracés : Dans votre analyse de la faisabilité de ces utopies réelles, vous soulignez à maintes reprises l’importance du pouvoir de l’idéologie, notamment lorsque vous affirmez que « les limites sociales de la possibilité ne peuvent être dissociées des croyances en ces limites » (p. 23). Néanmoins, vous récusez l’idée selon laquelle la réalité est uniquement construite par nos procédés de langage. Comment situeriez-vous votre travail dans le débat opposant réalisme et constructivisme social ?

16E. O. Wright : Je suis un réaliste en sciences sociales mais je pense que la plupart des constructivistes sont en réalité aussi des réalistes. Affirmer, par exemple, que les catégories raciales sont socialement construites est une thèse intéressante seulement si l’on croit que les manières dont ces catégories sont construites ont des conséquences réelles sur les vies des gens. Précisons. La plupart des constructivistes sociaux sont des réalistes à la fois au sujet des choses qui sont socialement construites, et des réalistes à propos des conséquences sur la vie des gens de ces constructions sociales. Il y a peu de constructionnistes qui vont jusqu’à dire que la pauvreté, la souffrance et les privations engendrées par l’oppression raciale n’existent que dans les discours, même s’ils considèrent que les catégories raciales à partir desquelles opère le racisme ne sont pas naturelles mais socialement construites par le langage. Ainsi, si le problème est ici celui de l’existence de mécanismes causaux permettant d’expliquer des effets réels dans le monde, alors la plupart des constructionnistes sont également des réalistes.

17La plus grande part de la confusion qui règne dans les discussions entre constructivistes sociaux et réalistes vient du problème du statut des catégories utilisées en sciences sociales. Étant donné que les catégories des sciences sociales sont clairement des productions mentales – comment pourrait-il en être autrement ? – certains constructionnistes entendent les traiter exactement de la même façon qu’ils traitent les catégories de la vie quotidienne issues des pratiques sociales ordinaires. Les catégories raciales utilisées dans la vie sociale courante et le concept produit par les chercheurs en sciences sociales sont tous socialement construits puisqu’ils sont tous créés à travers l’usage du langage et dans des contextes sociaux. Mais rien de bien intéressant ne peut découler de ce constat. Le problème décisif n’est pas que toute catégorie mentale soit socialement construite (une fois encore, comment pourrait-il en être autrement ?), mais plutôt qu’il existe des différences fondamentales entre le processus selon lequel les constructions sociales de la vie quotidienne prennent place dans le monde réel des pratiques sociales et le processus à travers lequel les chercheurs en sciences sociales créent des catégories afin d’étudier et de comprendre les constructions sociales. Le processus cognitif à travers lequel les catégories savantes sont créées est différent du processus à travers lequel les catégories de la vie quotidienne sont créées, parce que les catégories théoriques de la science sont réflexives, contraintes par des règles de logique et de cohérence, et constamment soumises à des révisions en fonction des observations. C’est ce qui rend ses concepts « réalistes ».

18Cela dit, il s’avère aussi que les chercheurs en sciences sociales ne parviennent pas toujours à se conformer aux normes scientifiques et qu’ils se contentent d’importer de façon non réflexive les catégories de la vie quotidienne dans leurs pratiques scientifiques. Dans ces cas précis, la distinction entre la construction sociale des catégories courantes et celle des concepts scientifiques disparaît ou, du moins, elle s’estompe. L’histoire du racisme et du sexisme en sciences sociales le montre clairement. De telles situations, loin de valider l’idée selon laquelle il n’y a pas de différence entre les concepts scientifiques et les catégories de la vie quotidienne, constituent un échec face aux exigences cognitives des sciences.

19Tracés : Comment situeriez-vous votre démarche par rapport à l’essor contemporain des sciences sociales fondées sur des preuves (evidence based social science), dont témoigne par exemple le succès des expériences de terrain conduites par Esther Duflo et d’autres économistes en matière d’économie du développement ? Les gouvernements n’ont-ils pas tendance à développer de plus en plus ce genre d’expérimentations locales avant de mettre en œuvre une politique publique ? Quelle différence y a-t‑il alors, s’il y en a une, entre votre recherche d’« utopies réelles » et ces manières actuelles de faire des expérimentations sociales à petite échelle ? D’un point de vue politique, ne craignez-vous pas que l’État soit capable d’intégrer dans son fonctionnement et dans le cadre d’une économie capitaliste certaines expériences sociales que vous avez documentées et analysées ? Quelle conséquence devrions-nous alors en tirer pour la mise en œuvre des « utopies réelles » : qu’elles doivent par exemple être cherchées ailleurs que là où vous êtes allé ?

20E. O. Wright : Cette question soulève deux points : d’abord, le rôle des expérimentations de terrain pour fournir des preuves au sujet des effets de l’innovation institutionnelle et, deuxièmement, le problème de la capacité de l’État à absorber et à neutraliser les utopies réelles. Commençons par le problème des expérimentations de terrain. Tout effort crédible visant à construire des utopies réelles doit être relié à une « science sociale fondée sur des preuves ». On doit constamment rassembler des données sur les projets utopiques réels, analyser les variations dans les résultats et essayer de comprendre les conditions de succès et d’échec. La recherche et l’évaluation doivent être intégrées au processus de construction institutionnelle. Mais les cadres méthodologiques utilisés pour cette recherche en continu doivent être variés : ethnographies, enquêtes par questionnaires, études de cas comparatives, macro- et micro-analyses d’impact, expérimentations de terrain, etc. Aucune méthode ne devrait être privilégiée.

21Dans un tel menu de méthodes, les expérimentations de terrain constituent un moyen important de rassembler les preuves empiriques permettant de montrer que certains dispositifs institutionnels produisent bien tel ou tel effet. Ce sont des stratégies utiles pour contrer le scepticisme. Mais ce sont des stratégies parmi d’autres et, en pratique, elles sont surtout utiles lorsque les interventions institutionnelles étudiées sont très restreintes. Des expérimentations de terrain conduites par échantillonnage aléatoire peuvent par exemple contribuer à tester dans quelle mesure la distribution de repas gratuits affecte l’assiduité dans les écoles d’un pays en voie de développement. Mais il est difficile de concevoir une expérience de terrain effective qui analyserait la plupart des problèmes soulevés par les dispositifs institutionnels qui sont liés aux utopies réelles et à la transformation du capitalisme.

22Outre les difficultés politiques pour trouver le financement de tels projets, trois problèmes majeurs se posent. Le premier est celui de l’échelle nécessaire pour tester les répercussions d’une conception institutionnelle de manière significative. Considérez, par exemple, l’idée selon laquelle un système de banques coopératives, bien financées, ancrées dans des communautés, soumises à un contrôle démocratique, et qui fourniraient aux coopératives de travailleurs des crédits venant de l’État, faciliterait la création d’un secteur marchand coopératif dynamique à l’intérieur même du capitalisme. Tester une telle proposition à travers une expérimentation de terrain nécessiterait un financement massif sur une large période de temps, car personne ne pourrait imaginer que les résultats soient rapides.

23Deuxièmement, il est impossible d’appliquer l’échantillonnage aléatoire, crucial pour les expérimentations de terrain, à la plupart des projets d’utopies réelles. Comment pourrait-on en effet distribuer aléatoirement la création de ces banques coopératives bien financées sur un ensemble de lieux différents afin de comparer ensuite leurs effets ? Étant donné que les gens sont mobiles entre différents lieux et que l’expérimentation devrait être conduite pendant une période étendue, elle s’effondrerait tout simplement.

24Enfin, se pose le problème de la complexité et des non-linéarités institutionnelles. Dans le cas des banques coopératives, leurs effets sur le développement de coopératives de producteurs dépendent d’une somme d’autres conditions : la présence d’institutions dispensant une formation en gestion coopérative et en développement coopératif, ou bien la force du filet de sécurité sociale capable de réduire les risques pour les éventuels participants, et de bien d’autres conditions encore. Traiter cette complexité est clairement au-delà des possibilités des expérimentations de terrain.

25Ces considérations ne signifient pas que les expérimentations de terrain sont inutiles, même pour des propositions ambitieuses d’utopies réelles. Dans les années 1970, les expérimentations sur un revenu de base ont par exemple fourni des informations pertinentes sur les répercussions possibles d’un revenu universel et inconditionnel garanti. Je veux simplement dire que les expérimentations de terrain ne doivent pas servir de référence absolue à l’administration de la preuve permettant de comprendre les possibilités et les problèmes des utopies réelles.

26Le second problème que vous posez est celui de l’intégration politique : beaucoup d’institutions utopiques réelles risquent d’être intégrées et neutralisées partiellement par l’État. Ce constat est inhérent à la construction d’institutions qui préfigurent l’idée qu’« un autre monde est possible » dans le monde tel qu’il est. Cette fragilité constitue peut-être aussi ironiquement la force des utopies réelles en tant qu’éléments d’une stratégie de transformation. Pour expliquer cela, je dois dire quelque chose sur le lien entre utopies réelles et ce que j’ai appelé les stratégies de transformation.

27Trois logiques stratégiques de transformation ont caractérisé l’histoire de la lutte anticapitaliste. Je les qualifie de stratégies de rupture, de stratégies interstitielles et de stratégies symbiotiques :
– Les transformations de rupture anticipent la création de nouvelles institutions émancipatrices par une rupture nette avec les structures sociales et les institutions existantes. Dans la plupart des versions, ce scénario révolutionnaire implique de s’approprier le pouvoir d’État, de transformer rapidement les structures étatiques et d’utiliser ces nouveaux appareils du pouvoir d’État afin de détruire le pouvoir de la classe dominante dans l’économie.
– Les transformations interstitielles cherchent à construire des alternatives d’émancipation dans les niches et les marges de la société capitaliste, là où c’est possible, c’est-à-dire souvent là où elles ne constituent pas une menace immédiate pour les élites et les classes dominantes. La vision développée par Proudhon d’une alternative coopérative au capitalisme à l’intérieur du capitalisme est une version du xixe siècle de cette perspective. Les nombreuses expérimentations actuelles en matière d’économie sociale et solidaire en sont d’autres exemples.
– Les transformations symbiotiques mettent en jeu des stratégies où l’extension et l’approfondissement des formes institutionnelles de pouvoir populaire permettent en même temps de résoudre un certain nombre de problèmes pratiques rencontrés par les élites et les classes dominantes. C’est ce qu’on appelait dans les années 1970 les « réformes non réformistes » : des réformes durables qui améliorent la vie à l’intérieur du système économique existant en même temps qu’elles augmentent le potentiel pour des avancées futures du pouvoir démocratique.

28Les utopies réelles s’élaborent principalement à travers le jeu entre les stratégies interstitielles et symbiotiques, même s’il existe des circonstances au cours desquelles des éléments issus des stratégies de rupture peuvent aussi intervenir. Les utopies réelles sont davantage susceptibles d’être stables lorsqu’elles contribuent à résoudre des problèmes à l’intérieur même du capitalisme. L’idée de base est ici la suivante : il y a plusieurs équilibres institutionnels à l’intérieur du capitalisme ; tous sont fonctionnellement compatibles avec le capitalisme (c’est-à-dire qu’ils contribuent à résoudre certains problèmes de la reproduction capitaliste) ; mais certains d’entre eux ont aussi pour propriété d’étendre les espaces sociaux pour des alternatives anticapitalistes.

29C’est précisément cette combinaison paradoxale, et même contradictoire, de fonctionnalité et de potentiel transformateur qui rend les utopies réelles possibles. Mais cela implique aussi qu’elles puissent être manipulées, absorbées et partiellement domptées. C’est une façon d’expliquer l’histoire contradictoire de la démocratie politique à l’intérieur du capitalisme. La démocratie, même la « démocratie bourgeoise », incarne certains aspects des idéaux utopiques. Au xixe siècle, l’idée même de droit universel pour des citoyens égaux fut considérée par beaucoup d’individus, y compris Marx, comme anticapitaliste et transformatrice en soi. Et pourtant, comme nous le savons aujourd’hui, beaucoup de sociétés capitalistes ont réussi à dessiner leurs institutions politiques de façon à faire taire significativement les aspirations utopiques en matière de démocratie. Il existe par conséquent une tension continue et inévitable entre le potentiel émancipateur des utopies réelles et leur intégration fonctionnelle dans l’« écosystème » capitaliste. Pour qu’une utopie réelle soit stable au sein d’une société capitaliste, elle doit entretenir une sorte de modus vivendi avec le capitalisme. L’alternative doit rester dans les marges. Mais, avec ce modus vivendi, elle court le risque de l’absorption. Pour ceux qui se sont engagés à transformer et à dépasser le capitalisme, le défi est donc de trouver des manières de soutenir la dimension émancipatrice de ces alternatives malgré leurs contradictions.

30Tracés : De nombreux chercheurs en sciences sociales, par exemple Pierre Bourdieu, ont démontré que le rapport au futur et au possible dépend de la position au sein de la structure sociale. Se projeter dans l’avenir avec un horizon temporel profond est un privilège qui n’est pas également distribué, de même qu’anticiper des possibilités de transformation sociale. L’absence d’emploi ou la pauvreté économique affectent, entre autres variables, la capacité à se projeter. Comment prenez-vous en compte cette sociologie de la perception du temps dans votre projet scientifique et politique ?

31Erik Olin Wright : C’est évidemment un problème très sérieux que de convaincre les gens que le monde pourrait être transformé suivant des voies qui nous conduisent de manière significative dans la direction de nos idéaux utopiques. Mais je ne suis pas sûr que ce problème soit plus grave chez les pauvres et les marginaux. Ce ne sont pas seulement les plus démunis qui pensent qu’il n’y a pas d’alternative. La plupart des élites et des individus très éduqués ont également plus ou moins tendance à accepter la naturalité du monde tel qu’il est. Il se peut que le niveau de désespoir qui accompagne un tel pessimisme à propos des alternatives soit plus intense parmi les pauvres, mais je ne crois pas qu’il y ait de preuves réelles que les pauvres sont en général moins disposés que d’autres à anticiper un futur radicalement différent du présent.

32Même les intellectuels – entendus comme les gens qui cultivent un engagement sérieux pour les idées abstraites – sont généralement plutôt méprisants à l’égard de la pensée utopique. La complexité cognitive ne garantit en aucune façon l’imagination réfléchie au sujet du futur et de ses possibilités latentes. L’idée de paraître naïf et crédule semble souvent effrayer les intellectuels et l’enthousiasme pour des tentatives pratiques visant à concrétiser des aspirations utopiques est généralement perçu comme naïf. Cette tendance culturelle à la sophistication intellectuelle, qui peut s’apparenter à une forme de cynisme, surtout lorsqu’elle fusionne avec les privilèges de classe généralement associés au statut d’intellectuel, peut expliquer pourquoi un grand nombre – voire la plupart – des intellectuels sont très sceptiques à l’idée que le monde social pourrait devenir radicalement meilleur grâce à des efforts collectifs. Par conséquent, s’il n’est pas impossible que les conditions difficiles de survie quotidienne des pauvres et des marginaux constituent des obstacles pour l’imagination utopique, les privilèges et la culture des intellectuels en sont d’autres.

33Alors, comme dit la question fatidique : « Que faire ? » Comment pouvons-nous surmonter les obstacles du cynisme et du désespoir ? J’ai deux suggestions à ce sujet. D’abord, l’un des arguments centraux en faveur des utopies réelles réside dans la valeur qu’il y a à créer des projets comme des démonstrations qui exposent de manière palpable aux gens que des alternatives sont possibles. Ainsi, l’une des manières d’élargir l’imagination populaire au sujet des possibilités futures consiste à construire des alternatives dès maintenant, là où c’est possible.

34Deuxièmement, la construction d’alternatives utopiques réelles ne permet pas simplement de démontrer qu’« un autre monde est possible », elle crée aussi les cadres pratiques au sein desquels les gens ordinaires s’engagent dans des pratiques transformatrices. Au mieux, les utopies réelles sont des écoles de démocratie et pas seulement des vitrines de la démocratie. L’essence de plusieurs projets d’utopies réelles implique la participation, l’inclusion, le dialogue et l’empowerment. Et quand des individus s’engagent dans de telles pratiques, ils se transforment aussi eux-mêmes. Ainsi, même si la formation intellectuelle permettant de réfléchir théoriquement à d’autres futurs possibles n’est certainement pas distribuée de manière égale, la capacité des gens – y compris des pauvres et des marginaux – à imaginer des alternatives émancipatrices et à anticiper des futurs possibles multiples peut être développée à travers leur engagement dans le travail pratique des utopies réelles.

Haut de page

Bibliographie

Bloch Ernst, 1976, 1982, 1991 [1954-1959], Le principe espérance, 3 volumes, Paris, Gallimard.

Wright Erik Olin, 2010, Envisioning Real Utopias, Brooklyn-Londres, Verso.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Vincent Farnea et Laurent Jeanpierre, « Des utopies possibles aux utopies réelles. Entretien avec Erik Olin Wright », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 24 | 2013, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/traces/5672 ; DOI : 10.4000/traces.5672

Haut de page

Auteurs

Vincent Farnea

Laurent Jeanpierre

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© ENS Éditions

Haut de page