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« Ici, il y a les Français français et les Français avec origines » : reconfigurations raciales autour d’expériences de Dubaï

« Here, there are French French people and French people with origins » : what experiences of Dubai reveal about racial reconfigurations
Amélie Le Renard
p. 55-78

Résumés

Alors que les perspectives postcoloniales sur l’« expatriation » ont en général porté sur des personnes blanches, cet article montre que les Français‑es racisé‑e‑s vivant à Dubaï y expérimentent simultanément des avantages structurels sur le marché du travail et des assignations excluantes au cours d’interactions variées. Cette dissonance interroge l’articulation entre statut national et catégorisation raciale, et plus largement entre occidentalité et blanchité. Si la racialisation particulière des « Français‑es » sur le marché du travail dubaïote, parce qu’elle n’implique pas de manière automatique la blanchité, semble constituer l’un des éléments marquants de Dubaï pour les Français‑es racisé‑e‑s, elles et ils restent dans une certaine mesure minoré‑e‑s vis-à-vis des Français‑es blanc‑he‑s, de par l’exclusion de certaines positions « suravantageuses » sur le marché du travail, de certaines formes de sociabilité, et plus largement d’imaginaires concurrents circulant parmi les résident‑e‑s français‑es associant le fait d’être français‑e à la blanchité. La configuration dubaïote révèle l’émergence d’une forme d’occidentalité instable, toujours déjà remise en question.

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Texte intégral

  • 1 Cette notion désigne dans le sens commun les formes de mobilité et de migration de personnes issue (...)
  • 2 Comme l’ont montré des enquêtes statistiques. Sur la France, voir notamment l’article de Mirna Saf (...)

1Les perspectives postcoloniales, principalement anglophones, sur l’« expatriation »1, ont montré comment les « expatrié‑e‑s » contribuent à entretenir, consolider et transformer l’impérialisme au quotidien, à travers leurs relations professionnelles et intimes, lorsqu’elles et ils vivent dans des pays dits non occidentaux. Certains travaux se sont intéressés à ce que devient le statut de personne blanche dans des contextes où il n’est pas codé, de manière dominante, comme normal, contrairement à ce qui se passe dans les pays européens (Fechter, 2005 ; Fechter et Walsh, 2010), ou du moins dans leurs territoires dits métropolitains. En effet, malgré une longue histoire esclavagiste, coloniale et impériale (Belkacem et al., 2016), le discours le plus répandu dans la plupart des pays européens aujourd’hui est celui de « l’aveuglement à la race ». Ce discours va paradoxalement de pair avec l’idée que la non-blanchité est non européenne (El-Tayeb, 2011). En d’autres termes, l’européanité est de manière tacite associée à la blanchité, qui constitue ainsi une norme implicite, tandis que les personnes non blanches citoyennes européennes, minorées dans les rapports de race (Guillaumin, 2002 ; Ndiaye, 2008), subissent des discriminations structurelles2. Au-delà de l’expérience des personnes blanches, cet article questionne les rapports de race entre Européen‑ne‑s s’installant aujourd’hui hors d’Europe.

  • 3 Il n’y a pas de moyen de le prouver ou d’estimer cette proportion. Cependant ce constat est fondé (...)

2Partie à Dubaï, aux Émirats arabes unis, pour y enquêter sur la construction des « Occidentaux » comme groupe social hégémonique dans cette ville, j’ai progressivement resserré mon enquête sur les personnes de nationalité française, parmi lesquelles une importante proportion sont racisées en France et souvent descendantes de migrant‑e‑s venu‑e‑s de pays anciennement colonisés3. Il m’a alors semblé que se restreindre aux personnes blanches, comme le font la plupart des auteur‑e‑s travaillant sur les « expatrié‑e‑s » y compris dans ce contexte (Walsh, 2006), invisibiliserait un aspect important des expériences « occidentales » de Dubaï. Dans cet article, je m’intéresse aux reconfigurations raciales à l’œuvre à Dubaï parmi des résident‑e‑s de nationalité française en mettant en perspective les expériences de personnes blanches et racisées. J’emploie ici le terme racisé‑e pour qualifier la position minorée de certaines personnes dans les rapports de race en France. L’idée est d’interroger leur position dans la société urbaine de Dubaï, qui peut difficilement être décrite en termes de majorité et de minorité concernant la race et/ou la nationalité. Autrement dit, les rapports de race et formes de catégorisation raciale diffèrent significativement d’une configuration à une autre.

  • 4 Cette notion, qui renvoie plus clairement à une dimension structurelle que celle de privilège, a n (...)
  • 5 Je me concentre sur les expériences de Dubaï, et ne développerai pas les trajectoires qui amènent (...)

3À Dubaï, où 85 à 90 % des habitant‑e‑s n’ont pas la nationalité du pays, des histoires de vie et trajectoires sociales très diverses se croisent et les confrontations multiples, non réductibles à un face-à-face entre nationaux et non-nationaux, mettent en jeu des catégorisations disparates. En même temps, le marché du travail est fortement segmenté entre les nationalités, souvent regroupées dans de plus grands ensembles aux frontières floues : les habitant‑e‑s de Dubaï parlent couramment des « Occidentaux », des « Arabes », des « Asiatiques ». « Occidental » constitue ainsi une catégorie émique, construite par des avantages structurels, et en même temps instable, entre autres du fait qu’une partie importante des classes supérieures dubaïotes a deux nationalités dont l’une occidentale. Si cette catégorie comporte des modalités propres au contexte de Dubaï, elle a aussi été façonnée historiquement par un rapport impérial au monde, nourri de l’invention d’une différence hiérarchisante avec un « autre » fantasmé (Said, 1980 ; Bessis, 2003). La postcolonialité désigne ici cette hiérarchie entre pays et zones du monde, construite par différentes formes passées et présentes de colonisation et/ou d’impérialisme. Confronter les expériences de personnes blanches et racisées ressortissantes de pays occidentaux à Dubaï apporte un éclairage singulier sur les articulations entre rapports de race et postcolonialité dans la période contemporaine. Dans l’ancien protectorat britannique devenu ville-entreprise (Kanna, 2011), l’occidentalité et la blanchité sont aujourd’hui des arguments de vente de la marque Dubaï comme hub de la globalisation. Cette configuration produit des formes de racialisation particulières, impliquant à la fois des avantages et des stéréotypes, concernant les personnes perçues comme blanches et/ou comme occidentales. Suivant cette logique, occidentalité et blanchité ne se superposent pas nécessairement, comme je vais le montrer. Après avoir examiné les formes spécifiques de racialisation de l’occidentalité et de la blanchité et les avantages structurels4 qui y sont intrinsèquement liés sur le marché du travail dubaïote, cet article analyse les contraintes normatives et les catégorisations minorantes, voire excluantes, qui marquent les expériences des personnes françaises racisées à Dubaï, y compris de la part d’autres Français‑es5.

4Cet article est fondé sur des séquences ethnographiques et une centaine d’entretiens réalisés entre 2012 et 2015 avec des résident‑e‑s de Dubaï occupant des professions dites qualifiées, dont soixante avec des personnes de nationalité française, parmi lesquelles environ la moitié pourraient être décrites comme racisées dans la configuration française. Si ces personnes n’ont jamais employé le mot « racisé » qui relève du jargon sociologique et militant, plusieurs ont évoqué avec amertume leurs expériences de minoration en France, soit par le prisme de la discrimination sur le marché du travail, soit en relatant des remarques ou questions trop souvent entendues, les renvoyant à une « différence » ou encore les amenant à « ne pas se sentir français-es dans les yeux des autres », même lorsqu’elles avaient une carrière professionnelle qui les satisfaisait. Certaines se sont définies comme « personnes de couleur », ayant une « double culture », « issu‑e‑s de l’immigration », « ayant des origines » ou le cas échéant comme « maghrébin‑e-s ». Les personnes que j’ai rencontrées avaient des parcours très différents : plusieurs parmi elles avaient des parents nés en Tunisie, Algérie ou au Maroc et vivant aujourd’hui dans différentes villes de France, leur père ayant travaillé toute sa vie comme ouvrier et leur mère étant généralement, mais pas toujours, mère au foyer. D’autres avaient des parents ayant migré depuis d’autres pays du Moyen-Orient, du sous-continent indien, des Antilles ou d’Afrique subsaharienne. La plupart de ces personnes avaient grandi dans des familles qui en France appartenaient aux classes populaires, ou pour quelques-unes aux classes moyennes (parents petits entrepreneurs par exemple). Âgées de 22 à 40 ans, elles étaient diplômées (bac + 2 à bac + 5), le plus souvent d’établissements publics, majoritairement en marketing, commerce international ou finance. Beaucoup avaient fait de longs séjours d’études ou professionnels à l’étranger, en général en Europe ou aux États-Unis, et la plupart n’avaient pas spécifiquement « visé » Dubaï. Par exemple, elles avaient postulé dans plusieurs autres villes, notamment Londres et New York, et c’est à Dubaï qu’elles avaient été prises ; ou encore, une connaissance s’y trouvait déjà, ce qui les avait incitées à venir pour un séjour de prospection, sachant qu’elles pourraient être hébergées.

Des avantages structurels à être occidental sur le marché du travail

5Les Émirats arabes unis ont été analysés comme une « ethnocratie » (Longva, 1997 ; Kanna, 2011 ; Vora, 2013), où l’accès à des droits dépend directement de la nationalité. À partir des années 1950, sous protectorat britannique, la famille régnante a construit une « conception ethnocratique de l’arabité », un « nationalisme ethnique de style européen » dans le contexte de contestations réformistes panarabes internationalistes (Kanna, 2011, p. 47). La nationalité émirienne a été accordée de manière restrictive aux arabophones ; cette vision de la nation marquait une rupture avec les formes de protection dont avaient bénéficié de longue date les commerçants circulant entre les deux rives du golfe Arabo-Persique et dans l’océan Indien. Aujourd’hui, les conditions d’obtention de la nationalité sont très restrictives. Seules les personnes de nationalité émirienne ont accès gratuitement à des infrastructures publiques telles que les écoles et les hôpitaux. Cependant, les non-nationaux ne constituent pas un bloc : leurs statuts ont été construits historiquement comme différenciés et hiérarchisés (Kanna, 2011 ; Vora, 2013). Le marché du travail, dont la langue est l’anglais, a été fortement marqué par la relation de dépendance : la spécialisation des Émirats arabes unis en tant que périphérie était de produire et d’exporter le pétrole vers les pays capitalistes centraux et d’importer des biens manufacturés (Abdulla, 1984). Trois groupes sociaux ont maintenu cette dépendance : les familles régnantes, une élite locale parmi la classe marchande et une classe de gérants d’entreprises locales, largement britannique, qui a reçu un traitement préférentiel sur le marché du travail (Abdulla, 1984 ; Kanna, 2011, p. 54).

  • 6 Elle ne concerne, à Dubaï, que les secteurs public et semi-public.

6La présence d’Occidentaux et les avantages structurels dont ils jouissent s’inscrivent donc dans une histoire longue, sans pour autant que ses modalités actuelles relèvent de la simple continuité avec le passé. En effet, dans le contexte des politiques de développement conséquentes à l’exploitation et à la commercialisation du pétrole, les Émirats comme d’autres pays du Conseil de coopération du Golfe ont sollicité et encadré la venue de « travailleurs temporaires » (Beaugrand, 2010 ; Lori, 2012). Tant la construction singulière des compétences, dans la continuité d’un passé colonial, que le rapport aux « travailleurs temporaires » non nationaux fondé sur un droit restrictif à leur encontre, marquent les expériences des personnes occidentales à Dubaï (Walsh, 2006 ; Ali, 2010 ; Vora, 2014) : de fait, elles restent exclues d’avantages dont jouissent uniquement les personnes de nationalité émirienne. En pratique, les contacts avec ces dernières sont rares : si la nationalisation des emplois (remplacement des étrangers ou étrangères par des Émirien‑ne‑s) est un mot d’ordre des politiques publiques dans les pays du Conseil de coopération du Golfe, elle ne s’applique pas, en pratique, au secteur privé de Dubaï6. La plupart des personnes que j’ai rencontrées n’avaient pas de collègues émirien‑ne‑s, sauf lorsqu’elles travaillaient dans des entreprises semi-publiques.

  • 7 « UAE’s population – by nationality » [en ligne], BQ, 12 avril 2015, [URL : http://www.bqdoha.com/ (...)
  • 8 Cela n’est pas propre à Dubaï (Fechter et Walsh, 2010, p. 1204).

7Aujourd’hui, à Dubaï, la nationalité indienne est la plus répandue. Les Français‑es constitueraient 0,26 % de la population des Émirats arabes unis : elles et ils seraient environ 25 000 en 2015 selon les chiffres du consulat, probablement très sous-estimés7. Parmi les personnes considérées aux Émirats comme occidentales, les Britanniques (125 000, soit 1,25 % de la population selon les données consulaires) sont les plus nombreux. De plus en plus de ressortissant‑e‑s de pays occidentaux se sont installé‑e‑s à Dubaï depuis le milieu des années 2000, alors que la ville connaissait son boom de diversification économique pour s’émanciper de la dépendance au pétrole (Kanna, 2011 ; Vora, 2013, p. 76). Certaines orientations de la politique migratoire du gouvernement de Dubaï, s’articulant avec les stratégies d’organisations semi-publiques et privées, peuvent expliquer cette évolution, que je qualifie d’« occidentalisation ». D’une part, il s’agit de donner l’image d’entreprises en pointe, de façonner la marque Dubaï comme hub des affaires à l’échelle régionale et globale, et d’attirer des « compétences », celles-ci étant dans la région définies comme occidentales (Le Renard, 2014 ; Vora, 2014)8. D’autre part, nombre de « ressortissants des printemps arabes », selon l’expression évocatrice employée par un résident de nationalité tunisienne, ont été confrontés depuis 2011 à des non-renouvellements de visa de travail, le gouvernement les présumant susceptibles de contestation politique. Il faut les remplacer, si possible par des personnes jugées moins intéressées par les débats politiques régionaux.

  • 9 Les prénoms et certains détails biographiques ont été modifiés pour préserver l’anonymat.

8L’occidentalisation construit les Occidentales et les Occidentaux comme des personnes plus compétentes que les autres sur le marché du travail. Les organisations participent activement à cette construction par les postes et rémunérations qu’elles leur attribuent. À Dubaï, dans presque toutes les entreprises, les salaire et package, c’est-à-dire les diverses indemnités s’y ajoutant, dépendent de la nationalité de la personne concernée. Pour un même emploi, les Occidentales et les Occidentaux reçoivent généralement un salaire supérieur à celui que recevrait un‑e salarié‑e de nationalité indienne, par exemple. Cette construction particulière des compétences et des salaires est tantôt questionnée, tantôt légitimée par les personnes que j’ai rencontrées. Ainsi, lors d’une discussion entre Français‑es en recherche d’emploi à Dubaï, Kamel9 explique : « C’est ton passeport qu’ils paient. Mais en tant qu’Européens, on a des compétences. Pour tout ce qui nécessite un peu de niveau intellectuel, on est bien placés. »

  • 10 Pour les personnes ne souhaitant pas vivre dans le pays dont elles ont le passeport, ces stratégie (...)
  • 11 Au moment de mon enquête, les visas donnés automatiquement aux Occidentaux étaient de 30 jours. So (...)

9Détenir un passeport d’un pays occidental a littéralement une valeur sur le marché du travail et peut même constituer une condition sine qua non pour les postes nécessitant de traverser des frontières. Cela pousse les élites de la région à tenter d’obtenir une seconde nationalité, comme me l’expliqua un homme d’affaires irano-canadien qui avait fait un master au Canada dans ce but10. Dans la plupart des pays voisins, comme dans beaucoup de pays du monde, les passeports occidentaux ne nécessitent pas de visa. Aux Émirats arabes unis mêmes, les ressortissant‑e‑s de pays occidentaux ont accès à des visas de visite automatiques et gratuits permettant de rester 90 jours dans le pays11.

  • 12 C’est aussi ce qu’analyse Neha Vora au Qatar (2014).

10Au-delà des compétences et du passeport, la préférence pour des ressortissant‑e‑s de pays occidentaux, voire, dans des secteurs spécifiques, pour des Français‑es, peut comporter une dimension raciale, en particulier lorsque cette préférence vise des personnes socialisées dans ces pays, et non des élites de la région ayant une double nationalité. Ce qui motive l’embauche n’est alors pas seulement la recherche de « compétences » mais aussi, au regard des entretiens, la quête d’une certaine « image de marque »12. Les personnes sont choisies pour l’image qu’elles sont censées véhiculer, de par leur apparence, leur accent et leur comportement, jugés « français ». Autrement dit, des caractéristiques physiques et culturelles leur sont attribuées en raison de leur appartenance à un groupe (ici national), ce qui constitue un processus – instable et fluctuant – de racialisation. La nationalité française peut en effet renvoyer à un ensemble de stéréotypes genrés sur les Français‑es. Ceux-ci touchent à la fois à des compétences supposées, liées à la formation et à l’appartenance plus générale à un bloc occidental pensé comme à la pointe du professionnalisme, et à des caractéristiques culturelles voire naturelles supposées (l’accent en anglais, le raffinement, l’élégance en toute circonstance, la minceur). Une jeune femme française blanche m’a par exemple expliqué qu’elle pensait avoir été embauchée dans une fonction commerciale précisément en tant que « jeune femme française » :

Quand tu dois travailler dans le commercial, c’est bien déjà d’être une nana, et puis française on a l’image du luxe, de la mode, de la bonne nourriture, de la cuisine française… Donc c’est vrai que les gens, quand tu dis que tu es français, ils ont un a priori plutôt positif de toi. Et c’est vrai que même moi je l’ai remarqué en deux ans, ça facilite le business, ça facilite les relations avec les clients et les fournisseurs. Ça peut faire la différence.

11Ces propos font écho à ceux d’une jeune femme racisée qui, lors d’une conversation avec plusieurs autres personnes, a expliqué qu’il fallait jouer la French touch pour être embauchée. De fait, ces stéréotypes peuvent être projetés sur des personnes de nationalité française, qu’elles soient considérées, en France, comme blanches ou racisées. Ainsi, Khaled a travaillé plusieurs années dans une société libanaise dans laquelle le fait qu’il soit français était fortement mis en avant :

Ils [ses supérieurs] vendaient ça comme une valeur ajoutée en fait à la boîte. À chaque fois qu’ils rencontraient quelqu’un, ils lui disaient, surtout le patron qui était libanais : « C’est un employé français, un de mes employés est français. » C’est un peu une plus-value. Effectivement ça l’est à Dubaï. Une société où ils ont des Européens, où ils ont beaucoup d’employés européens, c’est une société disons… Comment dire ? Une société organisée. Avec une organisation plus pointue. C’est un peu l’image que ça donne.

12Particulièrement réflexif, il estime d’ailleurs que le fait d’être français a joué dans sa promotion rapide comme manager « au-delà de [s]es capacités en fait professionnelles » : « Si tu veux, bon, j’ai apporté beaucoup à la société mais je pense que j’aurais évolué beaucoup plus lentement si j’étais indien ou autre. » Ces éléments mettent en valeur une forme de reconfiguration raciale à l’œuvre pour ces résident‑e‑s français‑es à Dubaï : être français‑e est valorisé en tant que tel. Étant donné les stéréotypes circulant sur le marché du travail dubaïote, on pourrait dire qu’il s’y produit une racialisation particulière des Français‑es, à leur avantage, qui à première vue semble les englober tous et toutes sans distinction.

Avantages et suravantages

  • 13 J’utilise ici le mot « expatrié » uniquement pour qualifier ce type de contrat. Je n’inclus pas le (...)

13Ce premier constat doit cependant être complexifié : cette racialisation particulière des nationalités dans le contexte dubaïote s’articule avec d’autres logiques de racialisation, et, en premier lieu, avec les formes de hiérarchie qui structurent la « communauté française ». Si les Occidentales et les Occidentaux sont structurellement avantagé‑e‑s sur le marché du travail, certain‑e‑s sont structurellement suravantagé‑e‑s par un dispositif spécifique : le contrat d’expatrié. Or, parmi les personnes que j’ai rencontrées, les contrats d’expatrié13 concernaient, pour les ressortissants français, spécifiquement des hommes blancs. Si la majorité d’entre eux étaient issus des classes supérieures et diplômés de formations prestigieuses, j’ai aussi rencontré deux hommes qui, issus des classes populaires et ayant des formations techniques niveau bac + 2, travaillaient sous contrat d’expatrié. Ces contrats produisent une hiérarchie dans la mesure où ils confèrent de nombreux avantages, d’abord du fait qu’ils sont régis par le droit français. Cela est loin d’être négligeable dans un contexte où l’imprévisibilité est un outil charnière de gouvernement des « travailleurs temporaires » : le droit du travail dubaïote permet de licencier un‑e salarié‑e du jour au lendemain et son visa de travail est alors annulé, sans que cela ouvre des droits à des indemnités ou allocations chômage. Quitter son logement avant terme peut en outre engendrer d’importants frais, une partie des loyers (très élevés) à venir étant dus. Le contrat d’expatrié permet aux personnes concernées de ne pas être gouvernées par l’imprévisibilité. Ensuite viennent d’autres avantages : niveaux de salaire élevés, voiture de fonction, prise en charge du logement, de la scolarisation des enfants, d’un aller-retour annuel dans le pays d’origine pour toute la famille et d’un service de déménagement et d’aide à l’installation. Ces avantages sont presque toujours inclus dans les contrats d’expatriés, pour lesquels dans certains cas « le salaire de base devient de l’épargne » selon les mots d’un homme dans cette situation, tandis qu’ils doivent être négociés et sont plus rares pour les contrats locaux. Enfin, un contrat d’expatrié, lorsqu’il se termine, permet souvent à la personne de retourner vers le siège ou d’enchaîner avec un autre contrat, tandis que les contrats locaux ne débouchent pas forcément sur une carrière ailleurs que dans la région ; la possibilité de trouver un emploi équivalent dans son pays d’origine est le plus souvent incertaine.

  • 14 Cet aspect fait par ailleurs aussi l’objet de mon travail (Le Renard, 2015).

14Les contrats d’expatrié de droit français, parce qu’ils sont extrêmement avantageux et concernent principalement des hommes français blancs, contribuent à produire les hiérarchies imbriquées de nationalité, de race, de classe et de genre à Dubaï. Sur ce dernier point, j’inclus ici dans le concept de genre un certain modèle d’hétérosexualité14 : ces contrats stipulent souvent la prise en compte d’une vie familiale nucléaire, qui « accompagne » le mari au gré de ses expatriations. Ce modèle oblige le plus souvent les épouses à abandonner leur carrière au profit de l’organisation de la vie familiale et d’activités salariées ou bénévoles présentées au cours des entretiens comme secondaires par rapport à la carrière de leur mari.

  • 15 Les politiques de visa sont genrées. Voir : « Family sponsorship in Dubai » [en ligne], ExpatWoman(...)

15Si les Français‑es racisé‑e‑s semblent généralement exclu‑e‑s du type de contrat le plus avantageux, ce sont ici des organisations étrangères – des entreprises françaises par exemple – qui produisent ce type de hiérarchie à Dubaï du fait des hiérarchies structurelles en leur sein. La politique du gouvernement dubaïote ne semblait quant à elle différencier les personnes de nationalité française que sur des critères comme le genre15 et le diplôme jusqu’à une période récente. Plusieurs personnes m’ont cependant rapporté que les refus de visas sont devenus plus fréquents depuis quelque temps pour les Français‑es ayant également une nationalité marocaine, algérienne ou tunisienne. Si plusieurs des personnes que j’ai rencontrées avaient réussi des ascensions professionnelles très rapides, en tant que Français‑es et/ou de manière plus rare en valorisant leur éventuelle connaissance de l’arabe ou de l’hindi, les avantages structurels qui construisent le statut d’Occidental‑e ne signifient pas que tous et toutes travaillent dans ces conditions avantageuses. J’ai rencontré plusieurs personnes qui avaient eu de grandes difficultés à trouver un emploi, travaillaient dans des conditions précaires, par exemple sans visa de travail (donc illégalement), ou encore qui se considéraient comme mal payées, ou « arnaquées » par leur employeur. Ces situations touchaient surtout, parmi les Français‑es, des personnes racisées et des femmes mariées (blanches ou racisées).

  • 16 Je fais ici référence au statut migratoire.
  • 17 Un compound est un ensemble de maisons qui partagent des équipements tels qu’une piscine, interméd (...)
  • 18 Elles et ils entérinaient également l’idéologie de l’État émirien selon laquelle seules les person (...)

16Ces disparités de traitement sur le marché du travail aboutissent à une « communauté française » éclatée, entre d’un côté les hommes blancs sous contrat d’expatrié, leur « épouse »16 et leurs enfants qui vivent généralement dans des villas spacieuses et emploient du personnel domestique, et de l’autre les personnes plus jeunes, racisées ou blanches, fraîchement diplômées, « célibataires », venues chercher leur premier emploi à Dubaï et vivant en colocation, voire partageant une chambre ou un studio – avec tous les intermédiaires possibles entre ces deux situations. Autrement dit, ces deux pôles de résident‑e‑s français‑es décrits de manière schématique sont situés différemment dans des hiérarchies imbriquées de classe, de race, d’âge et de sexualité, non au sens de « l’orientation sexuelle » mais du modèle de vie sexuelle, conjugale et familiale. La plupart des Français‑es blanc‑he‑s qui vivaient en couple hétérosexuel avec enfants et dont le conjoint occupait un poste élevé et rémunérateur entretenaient des sociabilités tournées vers des couples ayant des caractéristiques sociales semblables aux leurs, de nationalités variées. Les réseaux se formaient souvent par l’intermédiaire des écoles (privées) des enfants ou des compounds17, donc des institutions relativement homogènes du point de vue de la classe. Cela constitue une première explication au fait que ces couples n’avaient en général pas d’ami‑e‑s français‑es racisé‑e‑s malgré le grand nombre de personnes racisées parmi les résident‑e‑s français‑es à Dubaï. Une deuxième explication pourrait résider dans leur valorisation d’un « cosmopolitisme » marqué par une appréhension particulière des nationalités et un certain fantasme de l’authenticité. Ainsi, plusieurs de ces couples se sont dits frustrés de ne pas connaître amicalement d’« Émiriens », le manque de contact avec les « locaux » étant vu comme une forme d’échec de l’expérience de « l’expatriation ». Cette aspiration, même déçue, révélait leur regard exotisant sur les Émirats18 ainsi que leur manière particulière d’essentialiser les appartenances nationales.

  • 19 Si l’islam est la religion d’État, pratiquer d’autres religions est autorisé ; Dubaï compte de nom (...)

17Pour plusieurs d’entre elles et eux, le lien entre statut de Français‑e et blanchité allait de soi. Une femme française blanche célibataire, ayant vécu toute sa vie en « expatriation » avec des parents dont le profil était proche de celui des couples français blancs aisés vivant à Dubaï, a exprimé une certaine anxiété devant la racialisation particulière des Français‑es sur le marché du travail dubaïote, dans la mesure où elle pouvait inclure les personnes non blanches : cette personne, sans avoir vécu en France, s’estimait plus « française » que des « deuxième génération, troisième génération d’immigrés », pour reprendre les termes qu’elle a employés. Plusieurs conversations plus routinières et moins véhémentes m’ont montré que beaucoup, parmi les Français‑es blanc‑he‑s aisé‑e‑s, associaient spontanément francité et blanchité, de manière prévisible étant donné leur socialisation en France dans des milieux majoritairement blancs. C’est aussi ce qu’a révélé le récit de Tony, un homme français d’ascendance bangladeshie, à propos de la messe francophone19, un espace où il était en coprésence avec des Français‑es de différentes classes :

J’avais l’impression d’être en France. […]

– Et tu t’es aussi fait des amis par ce biais-là ?

Bizarrement, je pense que mon faciès, parce que évidemment il y a énormément d’Indiens et de Philippins qui sont très fervents et cathos, […] dans l’église y avait pas forcément que des Français, y avait aussi des Indiens, etc. un peu derrière, je pense que au départ ils [les Français] ne me voyaient pas forcément… Mais… Oui, j’ai déjà vu des églises beaucoup plus accueillantes.

18Tony décrit la manière dont les Français‑es qui vont à la messe, parce qu’elles et ils le catégorisent automatiquement comme non français, ne le voient pas. La messe était loin d’être fréquentée massivement par les Français‑es blanc‑he‑s que j’ai rencontré‑e‑s ; cet exemple semble néanmoins révélateur d’un des mécanismes d’exclusion caractérisant la « communauté française », ou plutôt la fraction la plus aisée de celle-ci. Plusieurs Français‑es racisé‑e‑s ont plus explicitement dénoncé ces mécanismes : « Ici, il y a les Français français et les Français “avec origines” », affirma l’un d’entre eux lors d’une conversation avec plusieurs de ses amis, également racisés et qui étaient tous d’accord. L’expression « avec origines » signifiait qu’ils étaient assignés à ne pas être vus tout à fait comme des Français, notamment par les Français blancs. Un autre expliqua qu’un homme français blanc lui avait déjà demandé ce qu’il faisait « là », sous-entendant qu’en costume-cravate dans les tours de Dubaï, il n’était pas à sa place. Lors d’un entretien, Ilham, entrepreneure, regretta le manque d’entraide entre Français‑es. Elle se sentait « prise au sérieux », « encouragée » et « respectée » par ses interlocuteurs citoyens de la région, à la différence des hommes français du milieu des affaires, qu’elle me décrit comme « cassants » – les formes d’exclusion relevant des rapports de genre, de classe et de race étant alors inextricables.

19La « communauté française » est ainsi constituée de groupes de sociabilité qui réinventent dans le contexte dubaïote des formes de hiérarchisation prégnantes en France, ou au contraire cherchent à les remettre en question. Des réseaux de solidarité relativement inclusifs se développent en dehors du pôle le plus aisé de résident‑e‑s français‑es : par exemple, certains groupes Facebook rassemblent des ressortissant‑e‑s français‑es et/ou francophones et permettent de s’entraider, notamment dans la recherche de stages et d’emplois. Il existe également un réseau formalisé de solidarité entre « francophones musulmans » qui organise des rencontres régulières. Enfin, à plus petite échelle, certaines colocations, qui rassemblent des Français‑es blanc‑he‑s et racisé‑e‑s (et parfois aussi des personnes d’autres nationalités), constituent des réseaux de sociabilité et de solidarité pour leurs habitant‑e‑s.

Performer l’occidentalité

20La plupart des personnes se définissant comme musulmanes se sont estimées plus à l’aise à Dubaï qu’en France en tant que musulmanes (absence de questions récurrentes sur l’islam et de stigmatisation islamophobe) et, pour les pratiquantes, dans la pratique de leur religion (présence de mosquées, norme sociale de respect du jeûne pendant le ramadan, etc.). Cependant, plusieurs ont rapporté des récits de discrimination à l’embauche envers des candidat‑e‑s dont les recruteurs jugeaient la pratique de la religion musulmane trop visible (voile, barbe), ainsi que de licenciements de salariés musulmans souhaitant prier au travail, dans des entreprises émiriennes et étrangères. Plusieurs éléments peuvent expliquer le caractère probablement assez répandu de ces discriminations, en contradiction apparente avec l’image islamique des Émirats construite par différentes mesures (proclamation de l’islam comme religion d’État, ou encore régulation de la vente d’alcool). En premier lieu, les organisations ont une forte autonomie dans l’économie néolibérale de Dubaï. De fait, l’absence de droit antidiscriminatoire permet aux entreprises multinationales d’avoir les mêmes pratiques qu’ailleurs vis-à-vis des personnes dont la pratique de la religion musulmane est jugée trop visible, comme me l’expliqua la responsable d’un cabinet de recrutement qui travaillait surtout avec des entreprises francophones :

Les recruteurs me disent clairement, par exemple, « moi je veux pas de femmes voilées ». Ça, ça pose aucun problème [de dire ça ici]. « Je veux quelqu’un à l’accueil qui accueille les salariés, ou qui accueille le public, mais je ne veux personne de voilée. » […] Il n’y a aucun tabou là-dessus.

  • 20 La dimension genrée serait évidemment à creuser.

21En second lieu, la racialisation de l’occidentalité et/ou de la francité, si elle avantage à première vue les personnes concernées, façonne aussi des attentes normatives. Autrement dit, les personnes embauchées dans ce cadre sont censées performer une identité occidentale/française professionnelle stéréotypée, en tailleur ou costume-cravate20, et ainsi incarner l’image de Dubaï comme ville globale. Un enquêté me rapporta qu’en tant que candidat portant une courte barbe et ayant déclaré sa confession musulmane – l’appartenance religieuse est souvent demandée dans les formulaires de candidature –, il se heurta lors d’un dernier entretien avant embauche à l’opposition de son interlocuteur : « Je ne comprends pas pourquoi les gens laissent pousser la barbe, ça donne une mauvaise image. » La discussion se focalisa sur ce point. L’employeur potentiel affirma que ne pas boire de vin lors d’un déjeuner d’affaires constituait également un désavantage en termes d’image pour l’entreprise. Le candidat ne fut pas recruté.

  • 21 Sans avoir trouvé de travaux qui développeraient ce point précisément, je présume que cette constr (...)

22Il se produit ainsi une combinaison entre des pratiques de discrimination contre les musulman‑e‑s importées de différents pays, liées à des formes de racialisation des musulman‑e‑s (Hajjat et Mohammed, 2013 ; Asal, 2014), et la construction sur le marché du travail d’une occidentalité stéréotypée excluant les signes jugés trop manifestes de pratique de l’islam21. Au sein des administrations et entreprises, seules les Émirien‑ne‑s, à travers leur habit (dishdadha pour les hommes, ‘abaya pour les femmes), sont incité‑e‑s à afficher des signes pouvant être associés à l’islam, qui participent, dans ce contexte, de la performance d’une forme d’authenticité nationale. La répression de toute expression de l’islam politique a en outre abouti à un climat suspicieux, en particulier à Dubaï, vis-à-vis de tout ce qui pourrait manifester une pratique rigoriste de l’islam ; cela peut accentuer les logiques qui ont été identifiées. L’émirat voisin, Sharjah, est souvent recommandé comme lieu d’habitation pour les personnes souhaitant mettre en œuvre dans leur vie quotidienne une interprétation maximaliste des préceptes de l’islam.

  • 22 Le ou la « n + 1 » est la personne située immédiatement au-dessus dans la hiérarchie de l’entrepri (...)

23Ces discriminations, qui ne concernent pas toutes les organisations, attirent l’attention sur la pression normative pesant sur les comportements des personnes censées incarner l’occidentalité, en particulier lorsqu’elles sont racisées. Indépendamment des signes présumés religieux, dans le domaine professionnel, ces personnes peuvent être sommées de réaffirmer leur statut d’« Occidental‑e » ou de « Français‑e » face à des catégorisations concurrentes. Bilal, qui travaillait dans le domaine de l’« interculturel », me rapporta que sa supérieure hiérarchique avait rassuré une collaboratrice de nationalité brésilienne, inquiète qu’il devienne son « n + 1 »22, en lui répétant qu’il était « français » et non « arabe ». C’est par cet argument qu’elle avait rétabli sa crédibilité professionnelle, m’expliqua-t-il. Lors des premières rencontres, un doute premier semble toujours devoir être dissipé, comme l’affirme Tony :

Je suis d’origine bangladeshie, et pour le coup je suis jugé comme un Bangladeshi au départ. Mais très rapidement, de par mon style vestimentaire, aussi bien que dès que je commence à parler, on comprend que je suis pas… Que je suis d’ailleurs. Donc à ce moment-là on me prend un peu différemment. Mais dès le départ on se pose clairement des questions.

  • 23 La traduction est mienne.

24Cet extrait d’entretien montre bien la centralité de la présentation de soi dans la performance, inconsciente ou stratégique, d’un statut d’Occidental‑e qui soit différent d’autres statuts moins valorisés. L’anthropologue Neha Vora analyse ainsi sa propre expérience dans un contexte comparable, le Qatar, où elle enseignait dans une université : « J’ai consciemment performé [une identité d’]anthropologue occidentale face à ma classe, accentuant mon accent américain et affirmant ma position comme quelqu’un qui n’était pas indienne “d’Inde” afin de maintenir mon autorité » (Vora, 2014, p. 190)23. Ainsi, les avantages structurels à être occidental‑e sont accompagnés d’attentes normatives qui pèsent d’une manière spécifique sur les conduites des personnes racisées. « Ai-je l’air assez française ? » Ce commentaire publié par une femme racisée sur une page Facebook, accompagnant une photo d’elle en jupe rayée bleu marine et petit foulard noué autour du cou, tournait en dérision l’injonction à performer sa nationalité, explicitée à l’occasion d’une « journée du multiculturalisme » dans son entreprise, mais bel et bien tacite les autres jours.

Une tendance à minimiser les « mauvaises surprises »

25Malgré des disparités de traitement et des contraintes normatives bien présentes dans le monde professionnel de Dubaï, les personnes françaises racisées que j’ai rencontrées s’y sentaient plus valorisées que dans le monde professionnel en France. D’une manière plus générale, elles avaient tendance à minimiser les discriminations fondées sur le phénotype ou le nom vécues à Dubaï. À cet égard, des anecdotes rapportées sur un ton anodin semblent significatives des dissonances constitutives de leur expérience. Nadia me raconta par exemple :

Quand je recherchais des appartements, […] j’ai eu une mauvaise surprise. J’ai appelé un proprio pour un appart’, […] au téléphone, il me dit « oui, t’es de quelle origine ? » Donc je dis « je suis française ». Là-bas j’étais avec mon passeport français […]. Donc j’arrive, le mec était un Égyptien […]… Et je me présente, […] il me dit « [votre prénom] c’est arabe ». Je dis « ben oui, je suis d’origine marocaine ». Il me dit « ben je suis désolé, je ne pourrai pas vous louer ». Et là je lui dis « comment ça ? » Et là il me dit « je ne loue pas aux Marocaines, pas aux Russes, et je loue pas aux Roumaines ». Voilà. Parce qu’apparemment, c’est la prostitution actuelle aux Émirats. Et je lui explique que non, j’ai un passeport français, j’ai fait des études en finance, c’est un certain niveau, je vais pas me rabaisser à ça. Et il me dit « ben non, je préfère pas ». […] Mais tout ça, je l’oublie en fait. J’ai passé tellement de bons moments là-bas que… J’ai fait plein de choses, j’ai découvert plein de trucs. Au final, tous les petits trucs comme ça, c’est passé… J’ai trouvé mieux, […] j’ai trouvé un super appart’, une super coloc, on s’entendait tous bien, on mangeait ensemble, on cuisinait ensemble, […] vraiment ce que je recherchais en fait.

  • 24 À Dubaï comme ailleurs, le fait d’avoir la peau claire n’est évidemment pas un critère suffisant p (...)

26L’assignation à la prostitution, dont se sont plaintes plusieurs femmes non blanches que j’ai rencontrées, est genrée et racialisée au sens où elle touche particulièrement les femmes de certaines nationalités ou celles qui peuvent être catégorisées comme telles24. Au-delà de ce cas, plusieurs complexes immobiliers utilisent la blanchité de leurs résident‑e‑s comme argument de vente de leur marque, ce qui engendre la sélection des résident‑e‑s en fonction de ce critère. En dépit de cette mauvaise expérience, Nadia insiste tout au long de l’entretien sur le fait que l’expérience à Dubaï a été épanouissante et enrichissante pour elle, aussi bien sur le plan professionnel où elle a pu tirer parti de sa « double culture » – elle parle, lit et écrit l’arabe – que sur le plan de la vie sociale et des loisirs. Comme Nadia, beaucoup des personnes que j’ai rencontrées avaient tendance à minimiser les « mauvaises surprises » liées aux rapports de race structurant la société dubaïote. La manière dont les personnes ont raconté leur trajectoire, de leur position de racisé‑e‑s en France à un statut plus instable à Dubaï, permet de mettre en perspective cette tendance à la minimisation.

  • 25 Il était mentionné, dans un ancien « code de conduite à Dubaï », que parler à des femmes « au hasa (...)

27L’installation à Dubaï signifiait en premier lieu accéder à une vie professionnelle et personnelle plus facile. Pour beaucoup de personnes, Dubaï offrait des opportunités professionnelles bien meilleures que ce qu’elles avaient expérimenté en France. Plusieurs ont souligné l’importance à leurs yeux d’adopter un mode de vie et des loisirs – sorties dans des établissements luxueux, par exemple – qu’elles et ils n’auraient pas pu se payer en France. Des femmes non blanches et blanches, en particulier celles n’ayant pas d’enfant, ont souligné la « sécurité » qu’elles ressentaient à Dubaï, en comparaison des grandes villes françaises : elles n’hésitaient pas à sortir, car rentrer seules de soirée en pleine nuit n’était pas un problème. Elles ne se sentaient jamais menacées, disaient-elles, notamment du fait de l’absence de harcèlement de rue25. Plusieurs personnes appréciaient l’« état d’esprit positif » considéré comme caractéristique de Dubaï où « tout est facile », où après le travail « on se sent en vacances », au bord de la plage, un cocktail à la main – par contraste avec la France où « tout le monde se plaint ». De ce point de vue-là, les récits des personnes racisées ne différaient de ceux des personnes blanches que sur certains aspects : ainsi, les opportunités professionnelles étaient particulièrement appréciées par des personnes ayant expérimenté en France des discriminations raciales ; l’accès à un niveau de consommation confortable prenait un sens particulier pour les personnes issues des classes populaires, ce qui était le cas de presque toutes les personnes racisées que j’ai rencontrées.

28Au-delà du marché du travail et de l’accès à la consommation, beaucoup de personnes racisées en France ont dit se sentir bien à Dubaï du fait de la dimension « cosmopolite » des mondes sociaux qu’elles y côtoyaient, ou, pour quelques-unes, du fait d’une « proximité culturelle » perçue. Avoir une « double culture », pour les personnes envisageant les choses de cette manière, était vu soit comme une source d’enrichissement, soit comme quelque chose de banal. À cet égard, le fait d’être sorti de la configuration française était vécu par certain‑e‑s comme un soulagement. Les personnes s’identifiant comme musulman‑e‑s, qu’elles soient ou non pratiquantes, ont souvent loué non pas tant le fait de vivre dans un « pays musulman » que la liberté religieuse caractérisant la ville : plusieurs ont cité le côtoiement non problématique dans les espaces publics de Dubaï entre « la Russe en mini-short » et « l’Émirienne en niqab » comme preuve par excellence de la « tolérance » religieuse, contrastant avec « l’ambiance » en France. Beaucoup valorisaient la coprésence et les rencontres avec des personnes originaires du monde entier, même si leurs plus proches ami‑e‑s étaient français‑es.

29Dans cette société vue comme « cosmopolite », il semble que la confrontation à des formes de discrimination et/ou de racisme était non seulement plus rare, mais aussi qu’elle affectait moins les personnes concernées, ce qui leur laissait plus de marge pour tirer parti de leur appartenance et jouer de manière stratégique des impressions produites sur les autres. Ainsi, Mehdi m’expliqua :

Ici je vais dire, je suis français […] parce qu’ici il y a une discrimination au passeport. Et donc le réflexe, c’est de dire que tu es français mais de toute façon, moi je suis français. Parce que je suis né en France, j’ai vécu en France et je suis imprégné de la culture française. Même si j’ai une double culture. Mais en France, quand on me demandait, je disais : je suis franco-marocain.

30Si Mehdi éprouve le besoin de se revendiquer d’une double appartenance en France, où, comme il l’explique par ailleurs, il souffre de ne pas être reconnu comme pleinement français par certaines personnes, il n’éprouve pas ce besoin à Dubaï où les catégorisations ne le touchent pas de la même manière. Il me dit par ailleurs la fatigue qu’il a accumulée du fait de sa position d’intermédiaire, en France, entre des institutions publiques et des personnes de son quartier ; il est soulagé, dit-il, de faire une pause par rapport aux débats et enjeux politiques français. S’éloigner, ne pas être dans son propre pays, adopter un mode de vie consumériste et prendre place dans une société vécue comme nouvelle, où il pense sa présence comme temporaire, « provisoire » (Sayad, 1999), semblent lui offrir un peu de répit. La vie à Dubaï est alors propice à une attitude mise en avant dans nombre d’entretiens : la volonté de réussir sans se focaliser sur les problèmes. Plusieurs personnes soulignent que seule cette attitude leur a permis de faire des études et d’avancer.

  • 26 L’État émirien est particulièrement à la pointe des technologies de surveillance (Ali, 2010 ; Lori (...)

31Ces différents éléments suggèrent des manières de se (re)construire à travers les expériences de déplacement socio-spatial vécues à Dubaï. Il me semble important, pour finir, d’évoquer les cadres discursifs dubaïote et français dans lesquels s’inscrivent nos conversations et qui peuvent renforcer la tendance à minimiser les confrontations au racisme. D’une part, le cadre discursif dubaïote, en plus de valoriser l’« état d’esprit positif », se caractérise aussi par une surveillance particulièrement rapprochée de l’espace public dans tous les sens du terme. Ce n’est pas un hasard si les entretiens les plus critiques de Dubaï ont eu lieu ailleurs, loin de l’État de surveillance émirien26. Le cadre discursif français dans lequel ces personnes ont été socialisées contribue d’autre part aussi à la minimisation de ces problèmes lors des entretiens. J’ai remarqué, assez logiquement, une dénonciation bien plus claire des formes de racisme à Dubaï de la part de personnes ayant des doubles nationalités nord-américaine et de la région. Pour les Français‑es, en comparaison, il n’existe pas de cadre discursif institutionnalisé de dénonciation du racisme et des discriminations ; les propos en ce sens peuvent toujours être contestés voire suivis de conséquences négatives. Se trouver face à une enquêtrice française, blanche, et sociologue a ainsi pu mener à des formes d’autocensure, même si j’ai essayé de contrer cela en explicitant ma position lors des entretiens. Même à propos de la France, les formes de racisme et de discrimination vécues étaient le plus souvent exprimées sur le mode du doute, de l’hypothèse ou par le recours à l’implicite.

Se situer dans l’ordre social dubaïote

  • 27 Pour les employées à domicile, qui reçoivent parmi les salaires les plus faibles, certaines ambass (...)

32L’ascension sociale relative vécue par beaucoup de personnes à Dubaï suscitait souvent chez elles des questionnements quant à leur position avantageuse dans une société qui s’apparente à un microcosme des vertigineuses inégalités de conditions à l’échelle mondiale, en l’absence de salaire minimum27 et de syndicat. Des personnes que j’ai rencontrées, Tony est celui qui met le plus en exergue diverses formes de racisme et de discrimination à Dubaï. Il est parti de Dubaï, notamment parce qu’il ne supportait plus les formes de hiérarchie structurant la société dubaïote, mais aussi parce qu’une opportunité professionnelle s’est présentée pour rentrer en France :

Encore une fois, en étant d’origine asiatique et bangladeshie, on se sent plus dans un pays indien que dans un pays arabe, car […] il y a […] une grosse majorité de l’Inde, Bangladesh, Sri Lanka. Et je me reconnaissais un petit peu finalement. Et de voir que leurs conditions de travail, leur paye, et l’éloignement qu’ils [vivent] avec leur famille, sachant qu’en Asie, notamment en Inde, au Sri Lanka, la famille c’est sacré […], donc sachant tout cela et de par ma proximité avec eux que je peux avoir par mes origines, c’est quelque chose qui m’a beaucoup frappé, qui m’a pris un peu à la gorge. Voir des gens qui sont en voiture de luxe avec des centaines de millions, des Maserati, des Lamborghini, etc. et à côté on voit les cars entassés, t’as l’impression qu’ils vont tomber en lambeaux, avec tous les travailleurs indiens, pakistanais, et je sais quelles conditions de vie ils ont et quelle paye ils ont, c’est violent.

  • 28 Le salarié chargé d’apporter des boissons.

33Tony est l’une des seules personnes, parmi les Français‑es que j’ai rencontré‑e‑s, à s’identifier aux personnes originaires du sous-continent indien exerçant des professions dites non qualifiées, ce qui rend insupportables à ses yeux les inégalités considérables marquant la société dubaïote. Plusieurs éléments peuvent expliquer son positionnement particulier : il a lui-même subi différentes formes de racisme à Dubaï, de la part de la communauté française à la messe, mais aussi lors de sa recherche d’appartement ou encore dans sa vie affective. Ses parents occupent en France des professions dites non qualifiées, bien que cela ne soit pas déterminant d’une telle attitude : d’autres enquêté‑e‑s dont les parents occupent des professions dites non qualifiées, y compris d’ascendance du sous-continent indien, n’adoptent pas un discours similaire. Enfin, ses compétences linguistiques lui ont permis de communiquer avec des personnes occupant des professions dites non qualifiées, comme le teaboy28 de l’entreprise dans laquelle il travaillait. Il me dit avoir recherché ce type de contacts, ce qui est une démarche rare parmi les personnes que j’ai rencontrées.

34Si les expressions d’indignation vis-à-vis du sort réservé aux « Indiens » (terme souvent utilisé pour désigner les personnes interprétées comme telles quelle que soit leur nationalité) sont courantes dans les entretiens, les formes de stigmatisation de ceux-ci sont également courantes, parmi les Français‑es blanc‑he‑s et racisé‑e‑s, comme parmi les habitant‑e‑s de Dubaï plus généralement. La plupart des Français‑es créent une distance affective avec des personnes renvoyées, au-delà du statut d’étranger, à un statut tellement « autre » qu’elles et ils ne peuvent ni s’y identifier ni être touché‑e‑s par ce qui leur arrive (Ahmed, 2000). Les personnes que j’ai rencontrées avaient souvent des collègues indiens ou pakistanais – ceux-ci occupent tous les types d’emplois à Dubaï, qualifiés et non qualifiés – mais la plupart estimaient avoir des « fonctionnements » trop différents pour en faire des amis. Si des critiques et dénonciations des inégalités peuvent être formulées, elles sont atténuées par cette mise à distance qui permet de vivre à Dubaï sans se poser trop de questions. Par ailleurs, j’ai pu constater au cours de mon enquête à quel point les remarques racistes que j’entendais, de la part de Français‑es et de personnes d’autres nationalités, visaient le plus souvent les « Indiens ». Ces énoncés semblent dicibles et admis, voire routiniers ; beaucoup de résident‑e‑s français‑es ont visiblement assimilé cette norme locale. En effet, cette forme de racisme est la moins pénalisante et la plus répandue, comme l’explique Mehdi :

Moi c’est ce que je reproche beaucoup à des amis […], des Maghrébins de France, qui te disent : « Ah moi les Indiens, je les déteste. […] » Je leur dis, peut-être de façon un peu brutale : « N’oublie pas que tu es l’Indien… En France, c’est toi l’Indien. » […] Mais il est vrai que inconsciemment […]… Je te donne un exemple simple. […] Tu vois la conduite comment elle est. Ben ici tu peux pas te permettre d’avoir des problèmes avec les locaux. […] Inconsciemment […], tu te rends compte que quand tu conduis, tu vas te permettre de crier sur quelqu’un par rapport à sa tête. […] Quand tu vas voir que c’est un Indien, tu vas te dire, c’est bon, lui j’aurai pas de problème.

35Cet extrait d’entretien suggère à mon sens l’ambivalence du déplacement social qui s’opère pour beaucoup de Français‑es, a fortiori racisé‑e‑s, à travers l’installation à Dubaï. Elles et ils peuvent dans une certaine mesure – et dans une certaine mesure seulement – s’émanciper d’une condition minoritaire et subalterne vécue par leurs parents et par elles-mêmes et eux-mêmes en France, et avant cela par leurs ascendant‑e‑s dans des situations coloniales et postcoloniales. Si elles et ils parviennent plus ou moins bien à tirer leur épingle du jeu complexe des rapports de race à Dubaï, elles et ils se heurtent à de nombreuses contraintes, doivent correspondre à des attentes restrictives, et expérimentent dans certaines situations des formes de rejet et d’exclusion. Le regard ambivalent que beaucoup portent sur l’ordre social dubaïote – entre dénonciation des inégalités structurelles du marché du travail et incorporation des formes de racisme les plus admises localement – semble en quelque sorte répondre aux incertitudes, instabilités et ambivalences constitutives de leur statut dans cette société urbaine postcoloniale globalisée.

Conclusion : une occidentalité instable ?

36Chaque année, à Dubaï, un « dîner en blanc » est organisé au sein de la communauté française. Il a lieu dans un endroit prestigieux tenu secret jusqu’à la veille. Les convives doivent s’habiller en blanc et apporter des mets de couleur blanche. Si l’idée du « dîner en blanc » vient d’un événement similaire organisé à Paris, celle-ci m’a semblé prendre un sens particulier dans le contexte de Dubaï. Historiquement, les vêtements blancs portés par les colons dans certaines colonies marquaient leur statut à travers leur distance à l’égard des travaux salissants (Stoler, 2013). Aujourd’hui aux Émirats, comme dans d’autres pays du Golfe, ce sont les hommes nationaux qui s’habillent en blanc. Au « dîner en blanc » organisé à Dubaï, les convives n’ont pas tous et toutes la peau claire, mais tous et toutes appartiennent à une élite triée sur le volet. À travers cette métaphore, je souhaite suggérer les réarticulations entre occidentalité et blanchité qui s’opèrent dans la configuration dubaïote.

37Dans une réflexion sur les identités noires à Dubaï, Zenzele Isoke (2013) rapporte le récit d’une résidente soudanaise, ayant grandi au Soudan, qui lui explique comment elle est devenue « noire » à Dubaï, qu’elle qualifie de société « racialiste et multiculturelle ». La position à Dubaï des Français‑es racisé‑e‑s est plus difficile à synthétiser. Ainsi, les expériences contradictoires des personnes que j’ai rencontrées ne me semblent pas pouvoir être contenues dans le terme parfois employé de « blanchité symbolique » (Vora, 2014). La configuration dubaïote révèle plutôt l’émergence d’une occidentalité instable, toujours déjà remise en question. La première dimension de cette instabilité est que l’occidentalité constitue un statut avantageux dans la continuité du passé colonial des Émirats, mais aussi un statut stéréotypé et contraignant, utilisé pour construire l’image de la marque Dubaï. En ce sens et du point de vue du gouvernement de Dubaï, les Occidentales et Occidentaux restent des « travailleurs temporaires », quoique structurellement avantagés.

38La seconde dimension de cette instabilité réside dans la confrontation entre différentes logiques de racialisation. Il y a d’une part, dans le monde professionnel, une construction de l’occidentalité qui ne repose pas uniquement sur la blanchité mais aussi sur une complexe racialisation de la nationalité, en particulier pour les personnes socialisées depuis l’enfance dans des pays européens. D’autre part, en dehors du monde professionnel, les discriminations et formes d’exclusion fondées sur le phénotype ou le nom sont courantes. Ainsi, les Français‑es racisé‑e‑s expérimentent simultanément, dans une même ville, des avantages structurels et des formes de catégorisation excluantes. Elles et ils traversent des situations diverses et imprévisibles, dans lesquelles les articulations entre différentes logiques de racialisation ne sont pas stabilisées. Si des travaux ont montré, dans le cas de minorités, l’expérience simultanée et transnationale de « privilèges » et de « marginalisation » (Purkayastha, 2010), c’est ici non seulement de manière transnationale mais aussi dans une même ville que les Français‑es racisé‑e‑s font cette expérience. L’enquête à Dubaï éclaire ainsi non pas la « flexibilité historique des significations et catégories raciales » (Omi et Winant, 1994) mais leur flexibilité simultanée d’une configuration à une autre, et au sein même d’une configuration complexe, mettant en présence de nombreuses personnes ayant été socialisées dans des contextes très différents les uns des autres.

  • 29 Je remercie toutes les personnes qui ont accepté de me consacrer du temps et de me livrer leur réc (...)

39La racialisation particulière des Français‑es sur le marché du travail dubaïote, parce qu’elle n’implique pas de manière systématique la blanchité, semble en tout cas constituer pour les personnes racisées l’une des expériences marquantes de Dubaï par contraste avec ce qu’elles ont vécu en France. Les formes de racisme et de discrimination rencontrées à Dubaï semblent d’une manière générale moins affecter les personnes concernées que celles rencontrées en France, pour une série de raisons dont certaines ont été évoquées et d’autres dépassent la portée de cet article. Cependant, si ces personnes ne sont pas dans une position de minorité à l’égard de la société de Dubaï dans son ensemble, elles et ils restent dans une certaine mesure minoré‑es vis-à-vis des personnes françaises blanches, de par l’exclusion de certaines positions « suravantageuses » sur le marché du travail, de certaines formes de sociabilité, et plus largement d’imaginaires circulant parmi les résident‑e‑s français‑es associant le fait d’être français‑e à la blanchité. En outre, à moyen terme, celles et ceux qui ont fait des carrières rapides à Dubaï et y vivent depuis plusieurs années savent qu’elles et ils pourront difficilement rentrer en France, puisqu’elles et ils y perdraient ce statut avantageux de « Français‑e » et d’« Occidental‑e » expérimenté à Dubaï29.

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Notes

1 Cette notion désigne dans le sens commun les formes de mobilité et de migration de personnes issues de pays dits occidentaux et généralement pensées comme blanches. Elle n’est pas reprise conceptuellement dans le présent article.

2 Comme l’ont montré des enquêtes statistiques. Sur la France, voir notamment l’article de Mirna Safi et Patrick Simon (2013).

3 Il n’y a pas de moyen de le prouver ou d’estimer cette proportion. Cependant ce constat est fondé sur les observations des personnes que j’ai rencontrées à Dubaï, ainsi que sur les miennes.

4 Cette notion, qui renvoie plus clairement à une dimension structurelle que celle de privilège, a notamment été travaillée par les travaux sur la masculinité (Connell, 2014) et la blanchité (hooks, 1992 ; Frankenberg, 1993 ; Cervulle, 2013).

5 Je me concentre sur les expériences de Dubaï, et ne développerai pas les trajectoires qui amènent les personnes à quitter la France, ce qui fait l’objet d’autres enquêtes en cours (Settoul, 2015). Voir aussi, sur un sujet proche, le travail en cours de Chadia Arab et Nasima Moujoud sur les Marocaines et Franco-Marocaines à Dubaï.

6 Elle ne concerne, à Dubaï, que les secteurs public et semi-public.

7 « UAE’s population – by nationality » [en ligne], BQ, 12 avril 2015, [URL : http://www.bqdoha.com/2015/04/uae-population-by-nationality], consulté le 21 janvier 2016.

8 Cela n’est pas propre à Dubaï (Fechter et Walsh, 2010, p. 1204).

9 Les prénoms et certains détails biographiques ont été modifiés pour préserver l’anonymat.

10 Pour les personnes ne souhaitant pas vivre dans le pays dont elles ont le passeport, ces stratégies d’acquisition d’une seconde nationalité découlent aussi de l’incertitude concernant le séjour aux Émirats, les autorités pouvant refuser de renouveler la carte de résidence ou l’annuler du jour au lendemain sans justification (Camelin, 2013 ; Moghadam, 2013).

11 Au moment de mon enquête, les visas donnés automatiquement aux Occidentaux étaient de 30 jours. Sortir tous les 30 jours permettait donc de vivre à Dubaï sans statut de résident‑e. Cette règle a changé en mai 2015. Il est désormais possible de rester 90 jours sur une période de 180 jours, c’est-à-dire qu’il n’est plus possible de vivre à Dubaï sans statut de résident‑e, même pour les ressortissant‑e‑s de pays occidentaux.

12 C’est aussi ce qu’analyse Neha Vora au Qatar (2014).

13 J’utilise ici le mot « expatrié » uniquement pour qualifier ce type de contrat. Je n’inclus pas les VIE (volontariats internationaux en entreprise) qui correspondent à des contrats d’un an renouvelable pour des personnes de moins de 28 ans souhaitant travailler dans des entreprises françaises à l’étranger. Une situation intermédiaire est celle des « détaché‑e‑s », c’est-à-dire des personnes auxquelles leur entreprise en France a proposé de travailler en contrat local pour quelques années avant de retrouver un poste en France ou ailleurs.

14 Cet aspect fait par ailleurs aussi l’objet de mon travail (Le Renard, 2015).

15 Les politiques de visa sont genrées. Voir : « Family sponsorship in Dubai » [en ligne], ExpatWoman, [URL : http://www.expatwoman.com/dubai/monthly_Finance_Family_Sponsorship_in_Dubai_9569.aspx], consulté le 21 janvier 2016.

16 Je fais ici référence au statut migratoire.

17 Un compound est un ensemble de maisons qui partagent des équipements tels qu’une piscine, intermédiaire entre le lotissement et la gated community.

18 Elles et ils entérinaient également l’idéologie de l’État émirien selon laquelle seules les personnes de nationalité émirienne sont des « locaux », tandis que les personnes n’ayant pas la nationalité émirienne, même nées et élevées aux Émirats, sont des « étrangers ».

19 Si l’islam est la religion d’État, pratiquer d’autres religions est autorisé ; Dubaï compte de nombreux temples hindouistes et églises chrétiennes.

20 La dimension genrée serait évidemment à creuser.

21 Sans avoir trouvé de travaux qui développeraient ce point précisément, je présume que cette construction d’une occidentalité stéréotypée n’est pas propre à Dubaï, mais y est peut-être plus accentuée au vu de la configuration singulière du monde du travail dubaïote.

22 Le ou la « n + 1 » est la personne située immédiatement au-dessus dans la hiérarchie de l’entreprise.

23 La traduction est mienne.

24 À Dubaï comme ailleurs, le fait d’avoir la peau claire n’est évidemment pas un critère suffisant pour être considérée comme blanche. Comme le suggère l’entretien, les résident‑e‑s originaires d’Europe de l’Est subissent des formes spécifiques de racialisation et de discrimination à Dubaï. Pardis Mahdavi rapporte à ce sujet les propos d’un officier de police à Dubaï, chargé d’arrêter les personnes sans titre de séjour légal, qui passe une grande partie de son temps à arrêter des femmes dont il pense qu’elles sont des prostituées et explique à l’auteure du livre : « Ces femmes sont probablement russes et étaient probablement pauvres avant de venir ici. Elles n’ont rien à faire dans un centre commercial comme celui-ci, comment ont-elles cet argent ? » (2011, p. 58) Il leur dit ensuite qu’elle (une Irano-Américaine) et sa collègue peuvent être dans le centre commercial parce qu’il voit « à leur visage et à leur tenue » qu’elles viennent d’Amérique, mais que ces femmes ont l’air de venir d’Europe de l’Est.

25 Il était mentionné, dans un ancien « code de conduite à Dubaï », que parler à des femmes « au hasard » dans les espaces publics pouvait être puni de peines de prison et/ou d’expulsion. D’une manière plus générale, la surveillance par caméras des espaces publics couplée avec la précarité de séjour des résident‑e‑s, leur fichage (Lori, 2011) et les formes de censure produisent une impression de sécurité chez beaucoup d’habitant‑e‑s.

26 L’État émirien est particulièrement à la pointe des technologies de surveillance (Ali, 2010 ; Lori, 2011). Mon propos n’induit cependant pas une exceptionnalité de cet État mais plutôt son exemplarité en la matière.

27 Pour les employées à domicile, qui reçoivent parmi les salaires les plus faibles, certaines ambassades fixent un salaire minimum ; celui-ci dépend donc de la nationalité de l’employée, par exemple l’équivalent de 150 euros par mois environ pour une ressortissante du Bangladesh, environ le double pour une ressortissante des Philippines.

28 Le salarié chargé d’apporter des boissons.

29 Je remercie toutes les personnes qui ont accepté de me consacrer du temps et de me livrer leur récit. Je remercie aussi Bintou Dembélé, Soline Laplanche-Servigne et Myriam Paris pour leur relecture de cet article et leurs conseils avisés. Bien entendu, les analyses développées ici n’engagent que l’auteure.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Amélie Le Renard, « « Ici, il y a les Français français et les Français avec origines » : reconfigurations raciales autour d’expériences de Dubaï », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 30 | 2016, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/traces/6414 ; DOI : 10.4000/traces.6414

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Auteur

Amélie Le Renard

sociologue, chargée de recherche au CNRS (CMH)

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Droits d’auteur

© ENS Éditions

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