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La fécondité d’un tournant critique. Malentendus anciens et tendances récentes dans les usages croisés de l’histoire et de la sociologie en France

Thierry Dutour
p. 67-84

Résumés

Des malentendus ont marqué les usages croisés de l’histoire et de la sociologie en France. L’exemple des travaux de Georges Duby et de Roland Mousnier révèle que l’influence d’une certaine sociologie en est responsable. Elle se présente comme théorie de la modernité, postule la simplicité primitive du passé, conçoit la société comme un tout intégré et l’acteur social comme le produit d’une intégration à un système. L’usage de la sociologie par les historiens conduit alors à une vision fonctionnaliste et évolutionniste, souvent déterministe, de la société. A contrario, le refus de la croyance en une évolution nécessaire vers des sociétés « modernes » révèle une complexité sociale irréductible à des simplifications arbitraires. Il peut réconcilier histoire et sociologie autour de l’étude de la complexité si l’on admet que le changement est l’état normal de toute société. Pour repenser le lien social dans cette perspective, le recours au pragmatisme et aux perspectives interactionnistes s’impose.

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Texte intégral

1Des malentendus1 ont entaché les usages croisés de l’histoire et de la sociologie depuis plus d’un siècle2.

2Pourquoi ? Les deux disciplines sont pourtant proches. Les réponses convenues fournies par historiens et sociologues, quand ils sont priés d’expliquer ce qui définit leur matière, l’attestent. Les historiens étudient le passé et les sociologues le présent – mais le présent est un état transitoire qui devient du passé. Les historiens s’attachent à la singularité, les socio-logues à la recherche de régularités et d’explications à valeur générale – mais on ne peut appréhender la singularité sans l’envisager au moyen de catégories d’analyse véhiculant une conception de l’action sociale, et une théorie explicative de l’action sociale ne peut se dispenser de rendre compte de la singularité, sauf à retenir uniquement ce qui paraît avoir un sens dans une évolution. Ces réponses insuffisantes dénotent une proximité épistémologique
qui rend difficile de tracer entre sociologie et histoire une démarcation nette. Celle-ci existe, mais dans la pratique : sociologues et historiens considèrent qu’ils ne relèvent pas de la même discipline. On constate donc, avec d’autres (par exemple Goldthorpe, 1962 ; Abrams, 1982 ; Passeron, 1986), que si, de jure, histoire et sociologie ne se distinguent guère, elles sont de facto séparées. Cet état de fait et les malentendus qui l’accompagnent sont le produit d’une histoire. Pour cette raison, on voudrait ici s’interroger sur elle en se limitant au cadre français, caractérisé par une tradition acadé-mique singulière, et se demander quels usages malentendus de notions, quelle compréhension biaisée, quels quiproquos, quelles ambitions disciplinaires nourries d’équivoques ont pu gâcher ce qui, dans un monde parfait, aurait été la fructueuse collaboration de disciplines proches.

3Cela suppose de ne pas négliger la pratique de l’activité de recherche et même de partir de celle-ci, car c’est là que se nouent et peuvent se dénouer les malentendus. Dans un premier temps, la présentation et l’étude de deux cas circonstanciels de malentendus mettra en évidence le fait qu’un élément important de leur explication est la domination, en France, des études tant sociologiques qu’historiques par des postulats anti-interactionnistes.

4Dans un second temps, on soulignera que ces postulats ont longtemps semblé consubstantiels à l’existence de la sociologie comme discipline, mais que leur remise en cause s’est imposée comme une nouveauté majeure des vingt dernières années. Née du mouvement même de la pratique d’une activité de recherche conduite à recourir à la tradition sociologique interactionniste, elle suscite un renouveau de l’intérêt pour le pragmatisme et constitue un tournant critique dont la fécondité commence seulement à apparaître. Elle jette une vive lumière sur le lien unissant les perspectives holistes et la conviction de l’existence d’une modernité qui serait l’objet spécifique de la sociologie.

5Le premier cas de malentendu se signale à l’attention par l’utilisation surprenante que fait un grand historien de la notion de strate sociale. On est étonné de lire les lignes suivantes dans un texte publié par Georges Duby (1919-1996) en 1975 :

Je ne pense pas qu’il suffise de substituer le mot « strate » au mot « classe » lorsqu’il s’agit de distinguer des travailleurs ceux qui vivaient à leurs dépens, pour évacuer un problème majeur : quelle fut au cours des âges la vigueur des antago-nismes que la société des campagnes antiques et médiévales, comme toute société en tout temps, recela en son sein ? (Duby, 1975, p. 33)

6L’usage de la notion de strate sociale répondrait-il à l’ambition d’inventer un passé idyllique ? Non. Quiconque a feuilleté un manuel pour étudiants de première année à l’université le sait. Il y a malentendu. Il y en a même plusieurs.

7Le premier porte sur le sens communément donné à la notion de strate. Définies par le chercheur, les strates sociales se composent de ceux qui, sans avoir pour autant des intérêts communs, occupent dans la pyramide sociale une position semblable au point de vue retenu par le chercheur (Mongardini, 1983, p. 77-109). La notion de strate sociale fait partie de ces outils intellectuels d’usage courant qui, plus que d’autres, échappent aux débats polémiques, car utilisables à des fins heuristiques différentes, descriptives ou analytiques : descriptives avec l’orientation théorique fonctionnaliste, par exemple, selon laquelle la stratification, nécessité de la vie collective, s’opère en fonction de valeurs communément admises dans une société (Parsons, 1975, p. 14-15), ou analytiques, par exemple avec l’idéologie marxiste, qui tend à identifier strate sociale et classe sociale (Sorokin, 1953, p. 97) dans une réflexion sur ce qu’on pense être des mécanismes de la domination (Marx, 2002, p. 209-215, 265-278, 298-308). Le malentendu, ici, s’explique certainement par l’histoire en France de la sociologie considérée comme discipline. « En 1945, il n’y avait pas de formation sociologique, plus de tradition sociologique, pas de recherche […]. Dans les universités, la discipline était représentée, comme en 1939, par trois postes de professeur dans les facultés des lettres. » (Chapoulie, 1991, p. 325 ; voir aussi Heilbron, 1986) Dans nos universités, les premiers cycles de sociologie furent créés en 1958 : auparavant, morale et sociologie étaient enseignés ensemble dans le cadre des études de philosophie. Aujourd’hui encore, les historiens qui s’informent de la sociologie la découvrent, sauf exception, en autodidactes. Encore peuvent-ils s’appuyer sur des manuels. Avant 1958, ce n’était même pas le cas, a fortiori quand Georges Duby entreprit des recherches en vue d’une thèse, en 1942 (Duby, 1991).

8Le second malentendu porte sur le sens de l’activité de recherche. À lire l’ensemble du texte de Duby, qui constitue l’avant-propos de l’Histoire de la France rurale qu’il a dirigée avec Armand Wallon, il apparaît qu’il s’agit de mettre au jour les processus d’une domination. Depuis toujours « la paysannerie fut dominée par d’autres corps sociaux », qui rassemblent « les spécialistes nécessaires, les prêtres, les guerriers, les artisans, les trafiquants. Tous parasites de la production villageoise et qui fondèrent leur relative prospérité sur une exploitation du labeur agricole ». Leur « pression » est déterminante pour expliquer l’évolution des sociétés rurales, car « la prospérité des campagnes et la pauvreté des ménages agricoles – qui, l’une et l’autre, vont généralement de pair – sont, pour une large part, l’œuvre des gens du sanctuaire, du château et du marché ». Il ne faut pas, en effet, oublier le marché et considérer ensemble « les détenteurs de la puissance et les marchands [car] l’institution seigneuriale et l’offre de marché [sont] des mécanismes d’exploitation […] ». Et on en vient à ce qui mérite, plus qu’autre chose, dénonciation : « À toutes les époques, quelques habiles ont utilisé la présence des pouvoirs et la nécessité où ceux-ci se trouvaient de s’entourer d’auxiliaires pour s’extraire du peuple soumis […]. Ces fils de paysans firent fortune […] ; pressurant à leur tour, ils se rangèrent parmi les exploiteurs. » C’est à leur propos que l’auteur oppose les notions de strate et de classe, avant de consacrer une page entière à la violence, au brigandage, à la marginalité, envisagés comme « résistance obstinée à l’oppression, à celle de l’État, à celle du seigneur, à celle du riche » (Duby, 1975, p. 30-34). La domination explique tout ; le chercheur la dénonce. Cette façon de voir imagine une société sans sujet, sans acteurs autres que des dominants eux-mêmes déterminés par ce qui les dépasse. Elle n’explique pas la domination, elle la postule, et le postulat renvoie à une conception de la société comme formant un tout intégré, un système. Le système dure parce que les acteurs lui apportent leur concours ; ils l’apportent parce qu’ils assument des rôles sociaux qui sont autant de moyens de socialisation, de contrôle des conduites ; le système détermine les conduites qui le perpétuent, dans une sorte de mouvement perpétuel qui, au plan de l’explication, se distingue mal de la tautologie. Dans ces conditions, les représentations que se font les hommes de leur existence ne sont qu’illusions ; le vrai savoir, épistémologiquement différent de celui de l’homme du commun, est celui du savant, porteur d’une lumière qui révèle les choses cachées et dénonce la domination. Cette vision des choses, que l’on retrouve ici dans les écrits d’un historien dont l’influence fut considérable (Constable, 1999), constitue un usage, de la sociologie d’une part, d’une certaine sociologie d’autre part. Il y a usage de la sociologie dans une explication qui considère que toute action est sociale et que toute explication de l’action réside dans l’organisation de la société. Il y a, dans la conception d’une société comme un tout intégré, réception des vues qui ont eu la plus grande influence des années trente aux années soixante-dix dans la sociologie en général et qui, par ailleurs, ont été après Émile Durkheim celles de la sociologie française. Il y a enfin, avec les vues qui, dans ce cadre, mettent au premier plan la domination et envisagent l’échange marchand comme une domination, mise en œuvre d’une sensibilité critique, dans sa version popularisée par l’influence intellectuelle du marxisme (sur laquelle Duby s’est expliqué postérieurement : 1991, p. 102-108). Le malentendu réside ici dans l’identification implicite du sens de l’activité de recherche à l’apport d’une tendance, parmi d’autres, dans la sociologie.

9Le troisième malentendu porte sur l’appréhension du changement social. Georges Duby ne fixe pas comme but à l’ouvrage collectif qu’il dirige de chercher chez les paysans l’origine des changements qui les affectent. Pour lui, le paysan est un être dominé ; cette vérité fondamentale n’a pas besoin d’être démontrée : « Dès sa formation peut-être, dès l’avènement d’une agriculture stable, la paysannerie fut dominée par d’autres corps sociaux dont elle n’a cessé de subir le joug. » (Duby, 1975, p. 32) Évidemment, dans ces conditions, le changement ne peut lui être qu’exogène : le changement, la domination, la modernité pour tout dire, ne viennent pas des paysans ; et l’on retrouve là un postulat essentiel d’une sociologie qui s’est constituée comme effort pour penser la modernité. Quand de telles conceptions dominent la recherche, envisager le paysan comme un acteur social, c’est passer pour un hurluberlu.

10Quelle leçon tirer de ce cas ? Que les historiens font parfois de la sociologie comme Monsieur Jourdain faisait de la prose : sans le savoir, ou du moins en ne le sachant que de façon incomplète ou biaisée ; d’où des malentendus.

11Ils peuvent aller jusqu’au quiproquo. C’est ce qu’illustre le cas d’un des débats les plus connus des historiens français. On a essayé, dans les années soixante, de caractériser la société française antérieure à 1789 par l’expression « sociétés d’ordres ». Une vive controverse a opposé ce type de caractérisation à des tenants d’une vision des sociétés européennes d’alors comme des « sociétés de classes » (Salmon, 1967). Les vues de Roland Mousnier (1907-1993), promoteur de l’expression « société d’ordres », ont eu l’influence la plus durable. On considère généralement qu’il a pris appui sur les réflexions de jurisconsultes du début du xviie siècle, tels que Charles Loyseau. Pour Loyseau, la société est un ensemble dont l’existence a valeur de truisme ; la question à se poser est celle de la définition de l’organisation de la hiérarchie sociale ; de toute évidence,

[il] se fait, de plusieurs ordres un ordre général, et de plusieurs États un État bien réglé, auquel il y a une bonne harmonie et consonance, et une correspondance et rapport du plus bas au plus haut, de sorte qu’enfin par l’ordre un nombre innombrable aboutit à l’unité (Loyseau, 1678, « Le traité des ordres et simples dignités », avant-propos, p. 1-2).

12Mousnier présente le discours de Loyseau comme une description de la société de son temps, une « anatomie », un « tableau » (Mousnier, 1969, p. 60 et 69). Mais il ne s’agit pas d’une description : c’est une représentation (Clouatre, 1984 ; Dewald, 1993), à ce titre un élément constitutif de la société à laquelle appartient Loyseau, et en même temps une opinion qu’il s’est formée. C’est donc une théorie. Elle explique et justifie à la fois un état social. Elle peut induire en erreur. On peut aussi, comme Mousnier, la juger pertinente, après examen. Le modèle construit par ce dernier trouve plutôt sa source dans une réflexion que dans la simple lecture de documents historiques révélateurs d’une vérité nue. Ainsi que l’a établi Armand Arriaza (1980), elle s’inspire de la pensée du plus célèbre sociologue américain de l’après-guerre, Talcott Parsons (1902-1979), telle qu’exposée et résumée par Bernard Barber, lui-même intellectuellement proche de Parsons (Warne, 2002), dans un manuel de sociologie qui retint l’attention (Barber, 1957). Or Barber précise bien que la théorie de la stratification sociale qu’il présente est basée sur les écrits de Parsons. Ceux-ci justifient le modèle d’une « société d’ordres » dans sa double ambition de donner toute leur importance aux valeurs présumées déterminer l’organisation sociale et de rendre compte de ce qui peut apparaître comme un ensemble fonctionnel. Mais la pensée de Parsons comprend l’interaction à partir de la structure et privilégie ce qui détermine l’action sociale. Dans sa perspective, « ce ne sont pas les individus concrets qui constituent les unités de la société mais bien plutôt les personnes dans l’accomplissement de leurs rôles, sinon ces rôles eux-mêmes » (Chazel, 1973, p. viii). Il y a évidemment là matière à débat sur le rapport complexe entre culture et action et sur la nature des valeurs : elles peuvent apparaître, chez Parsons et par extension chez Mousnier, comme « le moteur immobile dans la théorie de l’action » (Swidler, 1986, p. 274).

13Mais le débat s’établit avec les contradicteurs qu’imposaient les passions de l’époque3. Il n’y en eut guère avec les contradicteurs qu’auraient dû prescrire les sources de la pensée de Mousnier : autrement dit, avec la tradition d’analyse qui voit le fait social comme une situation mettant en présence des acteurs et qui cherche la formation et le maintien du lien social dans leur interaction, dans l’espace de sens qu’elle crée, dans des processus de construction, de maintien du lien social et de définition des situations. Cette tradition ne postule pas l’existence d’un système social, de fonctions sociales et d’une intégration de celles-ci. Elle considère que la cohérence des valeurs et des institutions ne va pas de soi, que les valeurs peuvent être contradictoires et « qu’il est possible d’adhérer à des valeurs incompatibles entre elles » (Becker, 1985, p. 154), que la cohésion est le résultat d’un travail symbolique dont le conflit est une partie constituante, que « l’intégration ne repose pas sur les institutions mais sur leur légitimation » (Berger et Luckmann, 1986, p. 272).

14C’est avec cette tradition d’analyse que la différence essentielle des points de vue s’établissait. On peut considérer le débat opposant tenants d’une société d’ordres et tenants d’une société de classes comme relevant, au moins partiellement, du quiproquo : les uns et les autres partageaient divers postulats primordiaux. Pourquoi le débat s’est-il établi ainsi ? D’abord du fait des passions de l’époque, séparant ceux qui étaient séduits par l’idéologie marxiste et ceux qui ne l’étaient pas. C’est l’une des raisons qui explique pourquoi, dans les années soixante, l’œuvre de Parsons était peu connue en France, quoique partiellement traduite (Parsons, 1955). Les historiens l’ignoraient totalement, Mousnier faisant ici figure d’exception. Les sociologues français la jugeaient à l’aune de leur perception des États-Unis d’Amérique, marquée par une considérable ambivalence associant de multiples réticences avec la vive conscience d’un retard et d’une insuffisance (Drouard, 1982), comme en Italie (Pinto, 1980, 1982 ; Rossetti, 1982). Ensuite, la sociologie française avait peu à apporter à la réflexion relative à la mobilité sociale : « Jusqu’au tournant des années soixante-dix, la sociologie française a ignoré la mobilité sociale aussi bien comme objet théo-rique que comme champ d’investigation » parce que « la problématique de la mobilité sociale a constamment été jugée irrecevable par les différents paradigmes ayant joué un rôle important dans la définition historique de l’activité sociologique française » ; en particulier, « le marxisme […] ne tolère [la sociologie] que réduite à une sociographie dénuée de toute ambition théorique propre » (Cuin, 1995, p. 35-36 et Cuin, 1987). Il est vrai qu’il aurait été possible de faire ce que fit Mousnier : s’informer ailleurs. La mobilité sociale est, depuis les années trente et la parution de l’ouvrage pionnier de Pitirim Sorokin – l’inventeur de l’expression « espace social » (Sorokin, 1927) –, un des domaines d’étude privilégiés de la sociologie américaine. La langue n’aurait pas fait obstacle : un des chercheurs ayant illustré ce domaine d’étude, Nathalie Rogoff-Ramsoy, en a présenté en 1950, dans un article publié en français, les travaux majeurs : elle souligne que « la mobilité sociale est maintenant considérée comme un aspect de la stratification sociale », consacre un paragraphe dense à la réflexion sur les « critères de la position sociale », par exemple le rang (« Le rang qu’occupe une personne est la position que lui attribuent ceux qui sont amenés à porter un jugement sur elle. » Rogoff, 1950, citations p. 670, 686). Mais, comme le relève Cuin (1995, p. 40), « c’est de façon délibérée que l’étude de la mobilité sociale a été exclue par la sociologie française jusqu’à la fin des années soixante » et envisagée, quand elle l’était, sans distinction claire des deux problématiques de la mobilité sociale proprement dite et de l’inégalité des chances (Girod, 1977). Cela incluait l’apport d’autres sociologies. Ajoutons que la problématique de la mobilité sociale, telle que conçue par Sorokin, est tout autant incompatible avec le fonctionnalisme qu’avec l’idéologie marxiste (Cuin, 1993).

15Le second cas retenu donne un exemple d’utilisation directe du travail des sociologues par un historien – féconde par ailleurs – et de sa difficulté. Encore faut-il qu’il y ait un apport à considérer ; ce n’est pas toujours le cas. S’il existe, le trouver est malaisé car y parvenir suppose de faire le contraire de ce que conseilleront les sociologues dont les travaux seront d’accès commode. Le refus de l’enfermement dans une tradition académique nationale est une nécessité de la réflexion ; il constitue un cheminement difficile, ce dont a témoigné Jean-Michel Chapoulie : l’itinéraire intellectuel de l’auteur de l’ouvrage français le plus récent consacré à ce qu’il est convenu d’appeler « l’École de Chicago » eut pour résultat que « fut consommée définitivement et radicalement ma rupture avec la formation intellectuelle que j’avais moi-même reçue » (Chapoulie, 2001, p. 434). Quand les travaux qui en résultent ont la chance d’intéresser, ils ouvrent la voie à des quiproquos. L’utilisation faite par Mousnier des vues de Parsons était discutable ; il aurait donc fallu en discuter. Mais les sociologues l’ont ignorée et les historiens se sont engagés dans un débat idéologique.

16Il n’est pas aisé pour les historiens d’utiliser, dans la pratique de l’activité de recherche, le travail des sociologues. Cela tient en particulier à ce que leurs travaux se fondent souvent sur une vision insolite du passé. Il faut maintenant envisager une conception du changement très largement partagée – la plus largement partagée sans doute – par les sociologues. Elle s’accompagne d’une conception de la société et de l’acteur social.

17La sociologie se présente comme étude et théorie de la modernité. Son discours repose souvent sur l’opposition de ce qui est traditionnel et de ce qui est moderne. Elle est née au xixe siècle comme un effort pour comprendre une société affectée de changements vécus comme des ruptures. Elle s’inscrit elle-même en rupture avec la pensée antérieure en concevant un objet appelé « société », qui est à la fois ce qu’il s’agit de comprendre et le lieu de toute explication. Le monde qu’elle étudie offre le spectacle des transformations accompagnant la diffusion de l’industrialisation, dans un contexte de croissance économique et démographique. Ce spectacle, celui de l’usine, de la naissance de milieux sociaux nouveaux dans le salariat, est aussi celui d’une urbanisation du monde prenant une dimension sans précédent. Ainsi paraît-il évident pour les sociologues qu’ils étudient un monde moderne, que tout sépare d’un monde ancien faisant contrepoint au présent. Ce monde ancien, écrit par exemple Robert Redfield, « peut être défini en assemblant, par l’imagination, les caractères qui sont logiquement opposés à ceux qui peuvent être trouvés dans la ville moderne » ; le monde de la société traditionnelle – folk society – est celui des peuples « non urbains » – nonurban peoples (Redfield, 1947, p. 293-294).

18C’est l’urbanisation contemporaine de l’usine, plus que cette dernière (Dutour, 2003b, 2004), qui a enfanté la pensée sociologique dans la caractéristique fondamentale qu’elle présente de se fonder sur un binôme ancien-moderne qui recouvre l’opposition de la ville contemporaine et de ce qui apparaît, sous la plume de Redfield et de bien d’autres, comme la non-ville et même plus : l’anti-ville. On retrouve ce binôme dans les écrits de la plupart des sociologues ayant eu quelque notoriété, de Tönnies à nos jours. Il n’est pas surprenant que la pensée sociologique ait été, à ce point, marquée par l’essor urbain contemporain de l’industrialisation. Les sociétés européennes antérieures à l’industrialisation se comprenaient par le rôle déterminant, pour la société en son ensemble, du type de relations entretenues par villes et campagnes (Dutour, 2003b). Elles ont profondément changé aux temps industriels. Dans les villes, le lien des hommes avec la terre se détend : la part de l’immigration d’origine lointaine et même très lointaine augmente, au point que, dans certains cas (on pense à des villes comme Chicago), la ville crée son arrière-pays autant qu’elle s’en nourrit. Quand on en arrive à ce point, le spectacle de l’urbanisation du monde commence à susciter un tel intérêt que l’interrogation sur les villes devient un des domaines privilégiés du travail des hommes d’étude. On s’imagine alors que les temps industriels ont tout inventé, tout créé, qu’auparavant la vie était simple. Cette illusion, à vrai dire saugrenue, a longtemps dominé l’appréhension du passé par les sociologues. Elle fait obstacle à l’utilisation de leurs travaux par les historiens. Les sociologues se préoccupent du changement mais leur appréhension du changement les éloigne des historiens.

19Prenons-en un exemple, qui rappellera le premier cas envisagé ici. Henri Mendras (1927-2003) est l’auteur d’un manuel dont le deuxième tome, rédigé avec Michel Forsé, est intitulé Le changement social. Le premier chapitre envisage les « innovations et changements dans les sociétés paysannes » : on est apparemment assez loin de la folk society. Mais, sortie par la porte, elle rentre par la fenêtre. « Les sociétés préindustrielles sont dites traditionnelles parce que la tradition y gouverne les individus dans chaque situation sociale donnée : ils ne font que répéter les choix et comportements qu’ils ont appris de leurs parents. » En somme, il n’y a pas d’individus. « Pourtant, […] même dans les sociétés les plus traditionnelles, et surtout dans les sociétés paysannes, l’histoire est faite de changements et de modernisations. » L’histoire, c’est la modernisation et elle s’introduit par effraction : « Dans une collectivité paysanne, les innovations ne peuvent venir que de l’extérieur » (Mendras et Forsé, 1975, p. 32-34). Ces vues rappellent étrangement celles des intellectuels du Moyen Âge. « À gens de village, trompettes de bois », peut-on lire dans le Dictionnaire de l’Académie française à l’entrée « village » en son édition de 1694. S’est-on avisé que, dans notre culture, la conviction de la supériorité du citadin sur le rural constitue l’héritage d’une représentation formée aux temps médiévaux ? Dante Alighieri, au début du xive siècle, la partageait ; il décrit, dans son traité De Vulgari eloquentia, la variété linguistique de l’Italie, note que l’isolement des communautés rurales, notamment montagnardes, a pour résultat des accents qu’il considère comme aberrants (accentus enormitate), et juge l’excellence des poètes de Bologne, quant à la langue, selon qu’elle est la langue parlée non en ville, mais au centre de la ville et pas dans les faubourgs, évidemment peuplés d’immigrants venus des campagnes (Dante Alighieri, 1996, p. 400-411). L’idéologie de la modernité véhicule des représentations qu’elle se condamne à ignorer en postulant la simplicité de ce qui la précède. Ce « primitivisme » (Amselle, 2006, p. 37) nourrit d’innombrables malentendus – par exemple, outre ceux déjà mentionnés, sur la « culture populaire » (Pasquier, 2005), sur « l’opinion publique » (Dutour, 2008).

20Sans doute une part de ce qu’il est convenu d’appeler « sociologie historique » ne relève-t-elle que partiellement des observations qui précèdent (Moore, 1969 ; Skocpol, 1979, 1988). Le postulat de la modernité joue cependant un rôle malheureux quand des historiens l’adoptent, car « parler des contraintes découlant de la modernisation des sociétés implique en règle générale d’adopter une posture évolutionniste, qui amène à occulter les dimensions de la complexité sociale dans le passé en mettant l’accent, par opposition à la modernité, sur le côté monochromatique des sociétés d’Ancien Régime » (Papadopoulos, 2003, p. 125) qui, ajoutons-le, paraissent monochromatiques par l’effet de l’ignorance. C’est du fait du postulat de la modernité que l’historiographie française a longtemps admis comme des vérités d’évidence, dispensées de l’exigence de la vérification empirique, des vues générales discutables, par exemple : la surestimation systématique du rôle de l’État central dans les évolutions sociales et la mise en valeur permanente des évolutions qui mènent à l’État-nation, conduisant à l’identification de l’espace francophone à la France, de celle-ci à la royauté, de cette dernière à l’État ; la conviction d’une dichotomie entre ville et campagne qui nourrit la vision d’une ville française médiévale dominée par des bourgeois étrangers à la campagne et entourée de campagnes dominées par une noblesse des fiefs et de la guerre étrangère à la ville ; une vision de l’organisation des relations sociales qui déduit les identités sociales des attributs de la situation des acteurs (Dutour, 1998, 2003b, 2006, 2007a, 2007b).

21La distance critique envers le récit de la modernité naît et se justifie aux yeux des sociologues, par ce qui leur apparaît comme une crise inédite de la modernité. Mais elle consiste surtout en ceci que la façon de l’appréhender devenue traditionnelle dans la pensée sociologique ne semble plus adéquate. François Dubet, qui y avait déjà insisté (Dubet, 1994), l’explique avec une grande clarté dans un ouvrage récent :

Chacun à leur manière, les pères fondateurs de la discipline ont donc « inventé » l’idée de société […]. On peut définir la société ainsi conçue par trois grandes caractéristiques. D’abord la société est moderne […]. Si la modernité est conçue comme un changement continu […], il importe alors d’expliquer […] pourquoi il y a un ordre relatif. On connaît la grande réponse à cette question […] : la société est un système. Dernier trait […] : la société est un conflit régulé. [Cependant] il est clair aujourd’hui que ce que les sociologues appelaient la « société » était en réalité l’État-Nation […]. La « société » est l’articulation d’une culture nationale, d’un système politique autonome souverain dans la nation et d’une économie elle aussi nationale dirigée par une bourgeoisie et un État. […] L’idée même de société entre en crise au moment où cette articulation se transforme […]. La sociologie classique […] fonctionne bien tant que les positions sociales, les représentations et les conduites s’inscrivent dans une continuité. […] L’intégration systémique et l’intégration sociale sont les deux faces de la même réalité. (Dubet, 2007, p. 90-93)

22En somme, la sociologie classique décrit un moment – bref par ailleurs – de l’évolution des sociétés qu’elle prend en compte. La crise est celle de l’idée de société, de la théorie de l’action sociale qu’elle comporte, de la conception du changement – avec le postulat de la modernité – qui la sous-tend : tout cela ne rend pas compte des pratiques sociales observables. Il peut en résulter l’impression d’une société difficilement compréhensible et d’une sociologie dont la théorie sociale n’est pas unifiée. Au moins un accord se dessine-t-il sur quelques points fortement soulignés par Dubet : « Les acteurs […] ne sont jamais totalement réductibles au paradigme d’une théorie pure » ; « Les acteurs sont des acteurs… Ils ne sont jamais totalement adéquats à leurs rôles ou à leurs intérêts. » Ce qui est observable, objet d’enquête, c’est la pratique sociale, et elle se révèle dans l’interaction. À partir de là, « la théorie doit être capable d’expliquer l’activité [des acteurs], leur réflexivité, leur critique » (Dubet, 2007, p. 98), la construction de leur identité sociale, « construite comme un travail […], comme une activité » (Dubet, 1994, p. 177).

23Soulignons-le fortement : l’évolution des perspectives admises par les sociologues trouve son origine dans une profonde insatisfaction des chercheurs devant les perspectives qu’ils ont trouvées en héritage dans le corpus de réflexion de leur discipline. Envisagée sous l’angle de l’évolution des études de sociologie, elle se résume, en somme, à ceci que les socio-logues français, jugeant désormais peu satisfaisante, au regard des exigences qui sont aujourd’hui les leurs, la tradition intellectuelle dont ils sont issus, en établissent un inventaire critique, n’en admettent plus guère les postulats et tournent leur regard vers les perspectives qu’offre, depuis bientôt un siècle, une tradition de la sociologie anglophone et tout particulièrement américaine, qu’on nommera « pragmatique » si l’on veut souligner ses orientations philosophiques, « interactionniste » si l’on veut la caractériser de la façon la plus large, « constructiviste » si l’on veut mettre en valeur le fait que la réalité sociale est appréhendée comme une construction, en permanente évolution, donc comme une conséquence des rapports sociaux et non l’inverse.

24Soulignons-le tout aussi fortement : envisagée sous l’angle de l’évolution des études historiques, l’inflexion est aussi produite par l’insatisfaction : devant les perspectives macrosociales qui dominent la réflexion « depuis si long temps qu’il n’estoit mémoire du contraire », comme on aurait dit au xive siècle ; devant une façon de concevoir l’histoire sociale qui pose en principe que la réflexion sur ses cadres conceptuels, apte à définir son objet, est une perte de temps (ce qu’avait vivement relevé Lepetit, 1996, en particulier p. 74) ; devant des postulats méthodologiques restés inchangés pendant un siècle (distinguant les faits et leur explication, « l’histoire des Annales chausse les bottes de l’école méthodique ; la rupture qu’elle revendique […] porte sur les sujets abordés, sur les problématiques, mais cette autre histoire s’analyse selon les mêmes schémas épistémologiques » ; Prost, 2006, p. 21) ; insatisfaction enfin devant certaines productions des sociologues. Cette dernière appelle explication. Les sociologues familiers aux historiens français sont ceux, d’une part, qui sont connus par l’intermédiaire d’historiens ayant attiré l’attention de leurs collègues sur la sociologie (Fernand Braudel par exemple, dont les œuvres de synthèse « proposent une vision fortement fonctionnaliste des processus évolutifs » ; Levi, 1996, p. 189), d’autre part, des sociologues ayant acquis une notoriété qui les impose à l’attention, Jürgen Habermas par exemple, ou, pour citer le plus connu par les historiens, Pierre Bourdieu. Les écrits du premier nourrissent des perspectives évolutionnistes dont la recherche récente souligne qu’elles n’éclairent pas la modernité et obscurcissent la compréhension de ce qui la précède (Landi, 2006). Le second a développé une vision systémique et intégrée de la société et de l’acteur associée à une entreprise de critique sociale, accréditant l’idée que la sociologie réunit l’étude de systèmes et une critique sociale argumentée dévoilant des déterminismes et, par là, des aliénations : d’où des malentendus analogues à celui envisagé dans la première partie du propos, qui ne se dissipent qu’à la condition de s’informer de la recherche empirique récente en sociologie (par exemple, pour la notion d’habitus, Eymeri, 2001). C’est dans ce contexte que, dans les années quatre-vingt-dix, sont lus des historiens italiens pratiquant, depuis vingt ans alors, ce qu’il est convenu d’appeler une micro-histoire (Dutour, 2003a), qui bientôt publient des textes justifiant « le choix… des relations interpersonnelles comme le véritable objet de l’analyse historique » (Grendi, 1994). Ils tirent parti notamment d’une réflexion sur les rapports entre valeurs, action, représentations, nourrie par la lecture d’anthropologues tels que Clifford Geertz (Levi, 1985). Alors même qu’aux yeux de beaucoup d’historiens la sociologie paraît enfermée dans ses héritages, les anthropologues anglophones produisent des travaux intéressant les historiens. La réorientation de l’intérêt des anthropologues, depuis la décolonisation, vers les sociétés urbaines et industrielles dont ils sont issus les a conduits à ne pas se satisfaire de visions du monde social dans lesquelles les individus sont déterminés par des ensembles qui s’imposeraient à eux. Dès lors, ils s’intéressent moins aux agencements présumés stables qui organisent la vie des gens et davantage aux relations qu’ils entretiennent, avec en particulier l’analyse de réseaux – network analysis (Mitchell, 1974 ; Wolfe, 1978)4.

25Chez les historiens comme chez les sociologues, le renouveau vient d’une remise en question de l’héritage intellectuel transmis par une tradition académique nationale (Cerutti, 1995 ; Revel, 1996). Le résultat est semblable : un désintérêt pour les perspectives évolutionnistes, voire un refus argumenté de les considérer comme pertinentes (Dutour, 2003b, p. 233-252) et un renouveau de l’intérêt pour l’acteur social. Ce dernier conduit à envisager les relations entre les hommes selon un angle de vue qui focalise l’attention non sur « la société », mais sur l’action collective (Becker, 1985, p. 205-206) et sur un individu social défini comme construction sociale qui se réalise dans l’interaction avec autrui (Berger et Luckmann, 1986) avec la mobilisation de ressources hétérogènes (Swidler, 1986) et qui n’est saisissable que par là (« Le processus qui lie un organisme aux autres dans les interactions qui se déroulent constitue le soi. » [Mead, 2006, p. 243]).

26Une insatisfaction patente, un rapprochement esquissé, un accord possible, un impact du pragmatisme : tels peuvent être les quatre points à souligner en conclusion.

27L’insatisfaction rapproche historiens et sociologues car c’est une insatisfaction commune, aux causes semblables, à l’aboutissement similaire. Sa prise en compte conduit à renoncer à croire que le mouvement des idées détermine la pratique dans une relation simple. Elle souligne « la fécondité d’une investigation prenant pour fil directeur les démarches mêmes de la recherche (et non les “théories” dans leur formulation la plus générale) » (Chapoulie, 1991, p. 322).

28On a esquissé dans cette perspective l’histoire, parcellaire, d’un rapprochement. Les malentendus existent depuis l’origine de la sociologie, mais quant au regard porté sur la réalité sociale, les points d’accord sont de plus en plus nombreux, en particulier sur le fait social qui, on le découvre, peut être considéré comme une situation, et sur l’action sociale, dont on s’avise qu’elle n’est pas une conduite déterminée par son environnement et qu’elle ne consiste pas non plus en la réalisation de fins préétablies (Strauss, 1992).

29L’accord peut-il aller jusqu’au renoncement à la croyance que la sociologie aurait, avec la modernité, un objet propre, différent de celui de l’histoire ? Peut-on passer du souci de la nécessité à celui de l’imprévisible (Grossetti, 2004) ? La logique voudrait, pourrait-on croire, que soient abandonnées les perspectives évolutionnistes et holistes et avec elles le récit merveilleux de la modernité. L’indifférence à l’égard de l’histoire des productions issues des perspectives interactionnistes, assez notable, peut s’interpréter comme le signe paradoxal d’une appréhension du changement compatible avec celle d’historiens ayant fait leur deuil de perspectives évolutionnistes.

30Le plus grand impact du recours au pragmatisme pourrait alors être le souci d’étudier l’action située, donc l’action dans son présent, celui d’aujourd’hui ou bien celui qui est passé (Levi, 1985, p. 12-17), ce qui ne signifie pas l’indifférence envers sa dimension temporelle, toute action étant processus dans le temps (Mead, 2006).

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Pour citer cet article

Référence électronique

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Auteur

Thierry Dutour

Maître de conférences en histoire, Université Paris-Sorbonne – Paris 4

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