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Ce que nous savons d’expérience

Knowing What We Know
Gail Garfield
Traduction de Clémence Fourton
p. 203-223

Résumés

Ce texte constitue la première partie de l’introduction de Knowing What We Know, qui rassemble une série d’entretiens avec des femmes noires américaines. L’auteure, Gail Garfield, en présente ici le cadre théorique et politique. Garfield a occupé plusieurs postes de conseillère dans des institutions spécialisées dans la résolution de problèmes sociaux, et a participé aux dispositifs institutionnels de prise en charge de la violence faite aux femmes, accompagnant le passage d’un discours militant à un discours gouvernemental sur lequel elle revient dans ce texte. La violence faite aux femmes est de fait passée d’une prise en charge militante à une prise en charge gouvernementale suite aux efforts des militantes féministes des années 1970 et 1980, qui sont parvenues à faire reconnaître cette question comme enjeu politique légitime. Cette institutionnalisation s’est faite selon des modalités que Garfield soumet ici à la critique, tout en s’interrogeant sur sa propre place dans ce processus et ce dispositif.

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Notes de l'auteur

Traduit de l'anglais et présenté par Clémence Fourton

Texte intégral

Ce texte constitue la première partie de l’introduction de Knowing What We Know, sous-titré African American Women’s Experiences of Violence and Violation (Garfield, 2005, p. 1-17), qui rassemble une série d’entretiens avec des femmes. L’auteure, Gail Garfield, présente le cadre théorique et politique de l’ouvrage. Elle revient sur les évolutions qu’a connues la prise en charge de la violence faite aux femmes aux États-Unis, que son statut lui permet d’observer de près. Chercheuse en sociologie politique, Garfield a occupé plusieurs postes de conseillère au sein d’institutions spécialisées dans la résolution de problèmes sociaux, et se définit donc également comme une militante pour la justice sociale. À ces divers titres, elle a participé aux dispositifs institutionnels de prise en charge de la violence faite aux femmes, accompagnant le passage d’un discours militant à un discours gouvernemental sur lequel elle revient dans ce texte. Cette prise en charge a, de fait, évolué : de militante, elle est devenue gouvernementale grâce aux efforts des militantes féministes des années 1970 et 1980, qui sont parvenues à faire reconnaître cette question comme enjeu politique légitime. Cette institutionnalisation a permis une prise en considération effective de certains problèmes, mais elle s’est faite selon des modalités que Garfield soumet ici à la critique, tout en s’interrogeant sur sa propre place dans ce processus et ce dispositif. Elle s’emploie en fait à complexifier des questions que la logique d’institutionnalisation tend à simplifier à outrance.

Garfield retient en effet une définition large de la violence, qui inclut les violences verbale, psychologique et sociale. Cette définition s’appuie sur la théorie de la reconnaissance développée par Axel Honneth, notamment dans La lutte pour la reconnaissance (2000, p. 160-165). Il y analyse les effets subjectifs du mépris social, en décrivant comment le déclassement d’un individu ou d’un groupe affecte les personnes et leur perception d’elles-mêmes. Dans l’interprétation qu’en fait Garfield, la violence regroupe toutes les atteintes à l’intégrité des femmes. Est donc compris comme violence tout ce qui est vécu comme une violation. Cette définition large s’inscrit dans une vision systémique de la violence, envisagée comme un fait social et non comme le résultat de comportements individuels déviants, Garfield affirmant qu’elle est ancrée dans les conditions matérielles d’existence des femmes.

Elle envisage alors la violence dans une perspective intersectionnelle : la violence survient toujours dans un contexte donné, et la position des femmes en termes de race et de classe est indissociable de leur expérience de la violence. Lorsque Kimberlé Crenshaw développe la notion d’intersectionnalité (1994), c’est justement pour décrire l’expérience que font les femmes noires de la violence. Elle explique que leurs expériences, du fait de leur double appartenance à des groupes minorisés, ont leurs propres spécificités : elles ne sont réductibles ni à celle des femmes blanches ni à celle des hommes noirs. Crenshaw insiste ensuite sur le fait que la position des femmes noires les marginalise sur le terrain des luttes sociales. Leurs expériences de la violence sont passées sous silence, rejetées aux confins des luttes féministes et des luttes antiracistes.

Mais le fait que la violence soit toujours contextuelle – marquée par les relations de genre, par le racisme, par des conditions économiques défavorables – ne signifie pas que les femmes sont entièrement déterminées par leurs conditions de vie. Garfield développe une perspective dialectique dans le débat sur la primauté des structures ou de l’agentivité individuelle, et affirme que ces deux éléments construisent ensemble les expériences des femmes. Elle dénonce enfin l’apparente neutralité des catégories administratives propres aux dispositifs institutionnels, qui cachent en fait une norme – celle des expériences des femmes blanches, de classe moyenne – et dont la création même constitue un acte de pouvoir (Butler, 2004, p. 48-50). La critique de l’administration – dans ses tentatives de réponse à un problème social – rappelle la critique que fait Foucault de l’appareil étatique, dont les lois entérinent des normes qui régulent et limitent la vie des individus (Foucault, 1994, p. 189-190).

  • 1 Garfield a depuis poursuivi ce travail de mise en avant des expériences et connaissances situées d (...)

De cette critique systémique, intersectionnelle, dialectique et anti-bureaucratique de la prise en charge gouvernementale de la violence, découle logiquement le projet de Garfield : faire entendre les expériences d’Africaines-Américaines en dehors du discours gouvernemental et de ses catégories. Elle affirme par là la valeur des récits de femmes comme lieu de connaissance du monde, dans la lignée des théoriciennes de l’épistémologie du point de vue. Des penseuses comme Sandra Harding et Nancy Hartsock affirment ainsi que l’expérience des femmes noires, structurellement ignorée, minorée, et dévalorisée, peut constituer le point de départ d’un projet de connaissance du monde (Harding et Hintikka éd., 1983 ; Hartsock, 1983a, 1983b). Penser le monde à partir d’une expérience minoritaire permet d’en dévoiler des aspects invisibles aux yeux de ceux qui occupent des positions sociales dominantes, et qui sont bien souvent considérés comme les seuls producteurs légitimes de savoir (Dorlin, 2009). Dans le travail de Garfield, les récits des Africaines-Américaines qu’elle a interrogées sur leur vie et la place qu’y occupe la violence viennent interroger les catégories administratives et scientifiques de description de la violence faite aux femmes. Les récits de vie de ces neuf femmes apparaissent ainsi comme un contrepoint humain, incarné, situé, au discours bureaucratique sur la violence faite aux femmes1.

Clémence Fourton

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  • 2 N.d.t. Merci à Gail Garfield d’avoir soutenu ce projet de traduction. Merci également à elle, ains (...)

1Pendant plus de vingt ans, les militantes antiviolence ont façonné le discours sur la violence faite aux femmes2. Leurs perspectives, ancrées dans leur militantisme au sein du mouvement féministe de l’époque, ont influencé notre compréhension des causes et de la nature de la violence faite aux femmes. Qu’elles aient vu dans la violence faite aux femmes un simple effet du patriarcat ou avancé une explication plus structurelle du rôle que joue la violence dans l’oppression et la subordination des femmes, les positions idéologiques et politiques des militantes, en apparence divergentes, ont finalement permis d’arriver à la même conclusion et de dénoncer la façon dont les hommes imposent leur volonté sur la vie des femmes.

2Les discussions, débats et désaccords autour « du pouvoir, du contrôle et de la domination » exercés par les hommes, tels qu’ils furent introduits par le mouvement antiviolence des années 1970, posèrent les bases du discours sur la violence faite aux femmes. Ce discours, émanant des militantes, insistait sur les stratégies d’autonomisation des femmes. Sous son influence se développèrent des programmes adressés aux femmes offrant un large éventail de services. Puis des femmes de milieux sociaux et culturels différents organisèrent – parfois ensemble, souvent séparément – des manifestations, des veillées, des marches, et prirent part à d’autres formes d’action directe revendiquant la sécurité des femmes. Ce discours militant voulait mettre fin à la violence des hommes et proposait pour cela d’importants changements législatifs et politiques – au niveau local, étatique et fédéral – pour que les hommes responsables de comportements violents envers des femmes aient à répondre de leurs actes.

  • 3 N.d.t. Loi fédérale sur la violence faite aux femmes. Adoptée en 1994 par un Congrès majoritaireme (...)
  • 4 N.d.t. L’expression qu’utilise Garfield, government-sponsored discourse, véhicule l’idée que les i (...)

3La persévérance des militantes du mouvement antiviolence porta ses fruits. En 1994, le Congrès américain adopta un texte majeur, le Violence Against Women Act3, généralement désigné par l’acronyme VAWA. Les dispositions législatives mises en place par le VAWA ont vu émerger un nouveau discours, que j’appelle le discours gouvernemental sur la violence faite aux femmes4. En se substituant au discours porté par les militantes, ce discours gouvernemental opéra un changement majeur dans le paysage conceptuel, programmatique et politique, et modifia radicalement la façon dont notre société interprète et prend en charge la violence faite aux femmes.

4Le VAWA constitue le titre IV du Violent Crime Control and Law Enforcement Act de 1984, une loi fédérale qui vise à punir et prévenir différentes formes de criminalité. Le VAWA fonde la responsabilité du gouvernement fédéral à l’égard de la sécurité des femmes sur un double principe de justice et de jurisprudence criminelle. Le but de cette législation est d’obliger les hommes coupables d’actes de violence spécifiques envers des femmes à rendre des comptes. Dans les dispositions législatives du VAWA, la violence domestique et les agressions sexuelles sont au cœur de la définition de la violence faite aux femmes. Ces actes constituent une dimension importante de l’expérience que font les femmes de la violence, indépendamment du contexte historique ou social et culturel. Derrière des sanctions criminelles plus sévères, qui encouragent les arrestations et les poursuites judiciaires et favorisent l’implication des victimes dans ces procédures, il y a dans le VAWA l’idée que plus les hommes coupables de violence envers des femmes seront arrêtés et punis, plus les femmes seront en sécurité.

  • 5 N.d.t. Pour davantage d’informations sur le travail de ce service, on pourra se reporter à la docu (...)

5Dans une telle perspective centrée sur la répression et la punition des crimes, le gouvernement fédéral joue un rôle majeur dans l’interprétation et la mise en œuvre des dispositions législatives du VAWA, principalement via le service de lutte contre la violence faite aux femmes du ministère de la Justice5. Pour ce faire, ce dernier s’appuie sur un ensemble large et varié d’experts professionnels qui viennent du monde universitaire, de la police, de l’action juridique, des services sanitaires et sociaux, de services d’aide aux victimes, d’associations professionnelles et d’institutions travaillant sur les politiques publiques. Ces experts ne sont pas employés par le ministère, mais rémunérés en tant que conseillers. Que font-ils ? Ils ont un rôle décisif : ils définissent la forme que prend le discours gouvernemental en établissant les cadres conceptuels et programmatiques d’interprétation des expériences que font les femmes de la violence. Plus précisément, ils contribuent aux recherches et analyses sur certaines questions, comparent différents modèles pour déterminer quelles sont les meilleures approches pratiques, influencent les décisions de financement en se prononçant sur les projets soumis, évaluent le développement du programme, et orientent les discussions en définissant les paramètres du débat public lors de forums, séminaires, ateliers et conférences.

6Les experts confèrent sa forme et sa substance au dispositif prévu par le discours gouvernemental. Cependant, ils n’offrent pas la prise en charge quotidienne de la violence vécue par les femmes ; elle relève principalement des structures locales. Disposant de l’autorité fiscale et administrative que lui confère le VAWA, le service de lutte contre la violence faite aux femmes met en place un système connu sous le nom de « prise en charge communautaire coordonnée ». Dans ce système, les services locaux d’aide aux victimes, les services de police, les procureurs et les tribunaux doivent travailler ensemble à une prise en charge de la violence domestique et des agressions sexuelles pour pouvoir recevoir un financement du gouvernement fédéral dans le cadre du VAWA.

7Au cours des dix dernières années, le développement de ce discours gouvernemental sophistiqué et fortement bureaucratique a établi à travers tout le pays les normes à l’aune desquelles les communautés interprètent la violence faite aux femmes et la prennent en charge. La violence faite aux femmes a, par conséquent, gagné en reconnaissance, en recevabilité, en crédibilité en tant que problème social nécessitant une prise en charge publique. Pour obtenir cette reconnaissance publique, les militantes antiviolence ont fait d’importants compromis, concessions, et sacrifices. La participation accrue du gouvernement a été cher payée : les militantes antiviolence ont perdu le contrôle qu’elles avaient sur le discours. Dix ans avant la mise en œuvre du VAWA, Susan Schechter (1982), historienne et militante du mouvement antiviolence, mettait en garde contre l’implication accrue du gouvernement, qui risquait selon elle de faire renoncer le mouvement à ses principes. De bien des façons, c’est exactement ce qui s’est passé. La vision idéologique, politique et stratégique du mouvement antiviolence, ainsi que son militantisme, ne détermine plus le contenu et l’orientation du discours public sur la violence faite aux femmes.

8Ces grandes avancées, accompagnées de nécessaires évolutions structurelles, ont fait de la violence faite aux femmes une priorité sociale ; mais au-delà, que signifie ce passage d’un discours élaboré par des militantes à un discours porté par le gouvernement, quant à la façon dont les femmes font l’expérience de la violence dans leur vie ? Pour le dire autrement, alors que le VAWA entre dans sa dixième année d’existence, je pose une question importante : ces expériences de la violence peuvent-elles être intégralement comprises et prises en charge dans le cadre du modèle répressif et punitif incarné par les dispositions du VAWA et mis en œuvre dans le discours gouvernemental ?

 

9J’aime le sentiment de liberté que j’éprouve quand je prends le train pour aller travailler, en particulier à bord de l’Acela Express, le train à grande vitesse américain. C’est d’autant plus vrai depuis le 11 Septembre. Peut-être est-ce parce que la direction dans laquelle je vais n’est ni ambiguë, ni compliquée, ni contestée. Même si mon bagage de femme noire est lourd de contradictions, d’ambiguïtés et de frustrations, il est rangé au-dessus de ma tête, hors de ma vue, et pendant un court moment hors de mon esprit. Ni peurs ni colère. Je peux me détendre et laisser mon esprit vagabonder sans qu’il soit entravé par de quelconques attentes. En dehors des échanges de politesse convenus, je n’ai pas l’impression de devoir expliquer qui je suis, pourquoi je suis là, ou bien où je me rends. Une fois encore je suis à bord de l’Acela Express, au départ de Pennsylvania Station à New York, en direction de Washington, D. C., pour assister à une nouvelle réunion sur la violence faite aux femmes, organisée par le service de lutte contre la violence faite aux femmes du ministère de la Justice américain.

  • 6 N.d.t. Nous traduisons les extraits d’ouvrages et d’articles publiés en anglais.

10À mon arrivée, j’entre dans un monde (qui m’est) autre, un monde principalement blanc, administratif et formel. C’est un monde que la philosophe sociale Nancy Fraser décrirait comme celui des « discours experts sur les besoins ». Mais dans ce cas précis, je parlerai de discours gouvernemental sur la violence faite aux femmes. Dans ce discours particulier, les experts professionnels établissent le lien nécessaire entre les besoins identifiés et politisés par les militantes du mouvement antiviolence et la réponse que leur apporte le gouvernement. Ils apportent au discours un savoir-faire spécialisé « associé à la formation d’une classe professionnelle, à la création de nouvelles institutions et à la résolution des problèmes sociaux » (Fraser, 1989, p. 174)6. À grand renfort d’idées, de statistiques, d’études, de stratégies, de rhétorique et de termes obscurs, le rôle des experts est de réinterpréter, redéfinir et repositionner les besoins des femmes de manière qu’ils puissent être institutionnalisés. Au cours de ce processus principalement bureaucratique de résolution des problèmes, les femmes font l’objet d’une redéfinition : elles deviennent des victimes qui sont « rendues passives, érigées en bénéficiaires potentielles de services prédéfinis plutôt qu’en agents impliqués dans l’interprétation de leurs besoins et la définition de leurs conditions de vie » (ibid.).

11Au fil des années, j’ai participé à d’innombrables réunions consacrées aux politiques publiques, aux programmes, à la recherche, au financement et à la formation, toutes dominées par ce discours gouvernemental. Je reconnais que les raisons pour lesquelles je me retrouve dans ces rassemblements sont pétries de contradictions, d’ambiguïtés, et de frustrations. Pourquoi y suis-je conviée ? Pourquoi y vais-je ? Et surtout, quels sont les résultats tangibles de mes incursions dans ces rassemblements très sélects et principalement blancs ?

12Loin de moi l’idée que mon invitation à ces réunions soit due à des qualifications rares ou à une expertise spéciale dont ne disposeraient pas d’autres Africaines-Américaines qui sont dans une position semblable à la mienne. Je sais que ce n’est pas la perception que j’ai de moi, mais la perception que les autres ont de moi, qui me rend en apparence plus acceptable et plus digne d’une invitation à ces rassemblements sélects.

13Pourquoi, dans ces conditions, m’aventurer hors de la communauté noire pour participer à ces réunions, alors qu’il est visiblement nécessaire de militer au sein même de « la communauté » pour que les expériences de la violence que font les Africaines-Américaines y soient reconnues comme importantes et qu’elles soient prises en charge ?

14Ma réponse est assez simple : je récuse l’alternative que contient implicitement ma propre question. Je participe à ces réunions parce que je crois que la question de la violence faite aux femmes est un enjeu majeur pour les Africaines-Américaines. Leurs besoins, intérêts et aspirations ne sont pas circonscrits à la communauté noire, séparés du discours blanc, ou limités par un manque de combativité sur ces deux terrains. Je sais que dans leur vie quotidienne, les Africaines-Américaines paient un très lourd tribut à la violence. Qu’elles soient dévalorisées, défavorisées ou déconsidérées par la condition sociale et culturelle qui est la leur et les relations de pouvoir inégalitaires dans lesquelles elles sont prises ; qu’elles soient poignardées chez elles, abattues à leur bureau, ou étranglées dans une ruelle mal éclairée par un inconnu imposant sa volonté, elles paient trop cher leur humanité pour qu’on puisse simplement fermer les yeux. J’estime que l’intégrité de la vie physique, personnelle et sociale des Africaines-Américaines est en jeu, ce qui répond à la question sur ma participation à ce discours gouvernemental.

15En revanche, déterminer les résultats tangibles de ma participation à ce discours gouvernemental au sujet de la violence faite aux femmes est une question qui est loin d’être résolue, et à laquelle il est bien plus difficile de répondre.

16Tandis que, réunion après réunion, je siège au milieu des experts, je me rends compte que dans de tels rassemblements c’est sur la question de l’inclusion que le bât blesse. Je sais ce que l’inclusion a de séduisant. Mais dans de tels rassemblements elle représente un vrai défi. Souvent je me retrouve confrontée aux tensions, dilemmes et contradictions que produisent les stratégies visant à inclure les Africaines-Américaines dans le processus d’élaboration du discours gouvernemental. Ce qui m’inquiète, c’est ce que cette inclusion signifie implicitement : dans ce cas précis, identifier ce qu’elle signifie permet de déterminer comment les expériences des Africaines-Américaines sont interprétées, et cela a des implications importantes sur la place qui est donnée à leurs expériences de la violence dans l’élaboration du discours gouvernemental. L’inclusion est pour moi un principe fondamental. Mais l’inclusion est aussi une pratique qui soulève une question fondamentale : signifie‑t-elle une remise en cause des relations de pouvoir inégales ou une reproduction de celles-ci ? Je suis en permanence confrontée à cette question dès lors que j’interroge les dimensions conceptuelles, programmatiques et politiques qui sont celles du discours gouvernemental.

17Le discours gouvernemental est encadré par les dispositions législatives du VAWA. Mais ce sont les experts professionnels qui interprètent, déterminent et traduisent le sens des exigences réglementaires contenues dans la loi. Ils placent au centre de notre attention ce que les expériences des femmes ont en commun. Il est en effet difficile de soutenir que la violence domestique et les agressions sexuelles ne concernent qu’un groupe de femmes en particulier. En acceptant tacitement que c’est vrai, nous acceptons finalement les paramètres étroits du cadre de référence qui détermine désormais ce qui constitue des violences à l’égard des femmes. Par notre accord, nous limitons nous aussi notre perspective aux comportements violents d’individus masculins, aux coups et aux viols en particulier, et nous considérons les atteintes et les blessures physiques comme les marqueurs déterminants d’authentiques expériences de la violence vécues par les femmes. Dans un tel cadre de référence, on présuppose implicitement qu’un crime a été commis, ce qui ouvre la possibilité d’obliger les hommes qui ont eu des comportements violents envers des femmes à rendre des comptes. Ironiquement, il est raisonnable de penser qu’un tel cadre de référence, conceptuellement étroit, crée aussi la possibilité d’une plus grande inclusion.

18En limitant le sens de la violence à ce que les hommes font aux femmes, d’importants obstacles à l’inclusion sont supprimés. Dans le discours gouvernemental, ce dénominateur commun, qui permet de relier les expériences de la violence de toutes les femmes, a beaucoup d’importance. Pour faire ce lien, les distinctions sociales et culturelles sont volontairement ignorées par les experts. En particulier, les distinctions de race, de genre et de classe deviennent ambiguës, voire complètement obsolètes dans les interprétations des experts. Mais, comme nous le verrons plus tard, ce sont justement ces distinctions sociales et culturelles, dont les experts tentent de se débarrasser, qui confèrent leur sens et leur contexte aux expériences que font les femmes de la violence.

19Malgré l’application avec laquelle les experts s’emploient à passer sous silence et à sous-estimer les distinctions sociales et culturelles, celles-ci marquent la réalité avec force. Elles jouent non seulement un rôle déterminant en façonnant l’expérience que font les femmes de la violence, mais elles imprègnent également les fondements conceptuels, programmatiques et politiques du discours lui-même, bien que leur importance soit niée ou contestée. Pourtant, dans la logique du discours gouvernemental, les distinctions de race, de genre et de classe sont vues comme des obstacles à l’inclusion : les distinctions font éclater l’apparente uniformité du groupe des femmes, obligent à réinterpréter les expériences, et remettent en lumière les relations de pouvoir inégales. De fait, ces distinctions particulières limitent les possibilités d’inclusion, surtout quand celles-ci reposent sur ce qui semble constituer le dénominateur commun des expériences de la violence de toutes les femmes.

20En principe les distinctions sociales et culturelles ne sont pas niées, mais en pratique leur importance est minorée. La violence domestique et les agressions sexuelles constituent des actes de violence pour le discours gouvernemental, qui considère que ces actes spécifiques transcendent les caractéristiques sociales et culturelles et construisent ce qui semble être une réalité partagée par toutes les femmes. Effectivement, ces faits de violence semblent bien faire partie de l’expérience commune des femmes, et fournissent des éléments de base importants pour comprendre et connaître la violence faite aux femmes en général. Cette réalité partagée est accréditée et validée par la similitude des atteintes et blessures physiques que les hommes infligent aux femmes. Si l’on s’en tient à cette étroite portion de la réalité, on peut soutenir de manière convaincante qu’il n’existe pas de distinctions sociales et culturelles d’importance. Sur le plan conceptuel, l’absence de distinctions sociales et culturelles ôte des obstacles à l’inclusion, et le discours semble intuitif et rationnel dans son interprétation et sa prise en charge de la violence faite aux femmes. Le fait que ces expériences soient communes fournit donc à l’inclusion une solide assise pratique et rationnelle, qu’on peut difficilement balayer d’un revers de la main.

21Mais alors pourquoi, dans ces conditions, trouve-t-on des catégories spéciales, établies pour les expériences de certains groupes de femmes mais pas pour d’autres au sein du discours gouvernemental ?

22Bien que la cause et la nature de la violence faite aux femmes de différents groupes soient vues comme étant les mêmes, indépendamment de distinctions sociales et culturelles, les dispositions du VAWA évoquent l’existence de « communautés [de femmes] qui ont traditionnellement bénéficié d’une moindre assistance ». Celle-ci est due à des entraves qui les empêchent de participer plus intensément à la vie publique. Or, ces entraves sont profondément ancrées dans ces mêmes distinctions sociales et culturelles que les experts aimeraient ignorer quand il s’agit d’interpréter et de prendre en charge les expériences de la violence vécues par les femmes. Mais si l’on soutient un engagement à l’inclusion, il faut reconnaître les schémas historiques de discrimination envers des groupes de femmes particuliers. Les experts perçoivent bien comment ces entraves limitent l’accès des femmes aux programmes d’assistance, puisqu’ils ont mis au point des stratégies utiles visant à y répondre. Ils ont créé des catégories d’inclusion qui reconnaissent l’existence d’entraves historiques.

23Des catégories spéciales sont mises au point pour répondre spécifiquement à ce qui fait obstacle à l’accès aux programmes d’assistance. Mais ces catégories ne remettent pas en cause la violence faite aux femmes, pas plus qu’elles n’en fournissent une interprétation discordante au sein du discours. En revanche, les catégories spéciales révèlent d’importantes perspectives idéologiques et politiques qui ne sont pas visibles à première vue :

Les actes de jugement que réalise la classification sont masqués par la façon dont les catégories sont utilisées, en particulier en contexte scientifique où il est courant que les catégories soient considérées (ou semblent être considérées) comme des reflets intuitifs du monde naturel. (Yanow, 2003, p. 13)

24Dans le discours gouvernemental, la mise au point de catégories spéciales est vue comme une manière évidente de prendre en compte les entraves historiques qui empêchent une plus grande inclusion. En réalité, il s’agit véritablement de « boîtes conceptuelles créées par les humains » (ibid.), qui reposent sur des idées et des projets politiques qui structurent la réalité des femmes. C’est pour cela que ces catégories correspondent aux interprétations normatives dominantes, et qu’elles renforcent ainsi ce qui est pensé comme la réalité commune des femmes en termes d’expériences de la violence. Par conséquent, les expériences des femmes faisant l’objet d’une catégorisation spéciale sont en fait vues comme identiques à celles des femmes qui ne le sont pas : elles sont toutes placées en position de victimes, potentielles bénéficiaires de services prédéfinis.

25Je participe à ces réunions en sachant que les expériences des Africaines-Américaines sont incluses dans le discours gouvernemental. Je sais aussi qu’à un moment donné, indépendamment du sujet du jour, les catégories spéciales feront leur apparition dans la discussion : comme si à un signal donné, il était attendu que les « femmes de couleur », les « communautés marginalisées », les « populations issues de la diversité ou aux besoins particuliers », ou « qui ont bénéficié d’une moindre assistance » disent leur réplique. Je suppose que quelque part, au milieu de ces catégories abstraites qui contiennent les expériences anonymes des femmes, les expériences que font les Africaines-Américaines de la violence sont présentes. Je pense souvent à cette observation de la sociologue Patricia Hill Collins :

[…] l’expérience concrète a déstabilisé fortement les catégories en apparence scientifiques quand de telles catégories se sont révélées incapables de rendre compte des expériences des femmes noires et quand les femmes noires ont refusé d’accepter l’autorité de ces catégories pour rendre compte de ce qui se passait dans leur vie. (Collins, 1998, p. 52)

26L’inclusion dans le cadre des catégories spéciales n’est pas très satisfaisante. En fait, elle n’est tout simplement pas tenable parce que les catégories « ne rendent pas compte des expériences des femmes noires » et que je « n’accepte » pas leur autorité. L’inclusion des Africaines-Américaines ainsi que ma propre participation au discours gouvernemental ne remettent pas en cause les relations de pouvoir inégales, et contribuent au contraire, de bien des façons, à les renforcer. Le sens de notre inclusion me pousse à m’interroger sur les résultats tangibles de ma participation, car mon expérience, ma connaissance et mon jugement professionnel ne me permettent pas de siéger dans ces réunions en faisant comme si ces catégories n’étaient que des stratégies d’inclusion : je sais sur quels jugements elles s’appuient.

27Pour moi, ces catégories sont porteuses d’un sens qui confère aux distinctions sociales et culturelles une particularité mesurée à l’aune de critères normatifs blancs, souvent propres à la classe moyenne. Pour les expériences qui ne correspondent pas à ces critères, l’inclusion devient synonyme d’adaptation. J’estime que cette adaptation consiste à essayer de faire rentrer dans un moule ces expériences « autres » de la violence qui semblent un peu bizarres, singulières, ou, oserai-je dire le mot, différentes. Les différences ne rentrent pas bien dans les schémas de la violence faite aux femmes dont on présume qu’ils constituent la norme. Les catégories spéciales incluent les expériences de femmes pour qui la race marque aussi de manière importante leurs expériences de la violence, et de femmes dont la culture et la classe marquent spécifiquement certaines dimensions de leurs expériences. Elles incluent les femmes qui vivent dans la pauvreté, les femmes dépendantes à l’alcool et aux drogues, les prostituées, les nouvelles arrivantes et les immigrées sans-papiers, les lesbiennes, et celles qui ont des handicaps physiques ou mentaux, ou encore des antécédents judiciaires. Trop souvent, les expériences particulières que ces femmes font de la violence ne sont pas simplement ignorées, mais fragmentées et déformées jusqu’à être rendues méconnaissables par ce processus consistant à les faire rentrer dans un moule. Mais ce qui compte dans le discours gouvernemental, c’est qu’en apparence les expériences de toutes les femmes, indépendamment de leur histoire ou du contexte, soient incluses dans le processus. Ce qui se cache sous la surface n’est pas ouvertement discuté, débattu ou soumis à la critique dans le discours.

28Les expériences des Africaines-Américaines déstabilisent bien les « boîtes conceptuelles », ces catégories qui semblent scientifiques ou rationnelles. Leurs expériences révèlent les tensions, les contradictions et les dilemmes qui sont cachés derrière les normes dominantes, les préjugés explicites et les dispositifs structurels qui influencent désormais la vision que nous devrions avoir de la violence faite aux femmes. Mais ces tensions, contradictions et dilemmes n’apparaissent pas parce que les expériences des Africaines-Américaines se révèlent différentes de celles des autres femmes tout en leur étant semblables. Leurs expériences de la violence sont ce qu’elles sont : ni plus communes ni plus exceptionnelles, ni plus authentiques ni plus factices, ni plus complexes ni plus simples que les expériences des autres femmes. Si leurs expériences sont ce qu’elles sont, c’est parce qu’elles sont ancrées dans les particularités de l’histoire qui façonnent le contexte social et culturel de leurs vies et donnent du sens à leurs expériences de la violence. Or cette histoire et ce contexte ne sont pas reconnus par le discours gouvernemental.

29La difficulté à faire correspondre des expériences à des paradigmes et des modèles préétablis ne tient pas aux expériences de la violence des Africaines-Américaines ou de n’importe quel autre groupe de femmes en particulier. Ces difficultés sont en fait dues aux tentatives des experts pour homogénéiser, systématiser et standardiser les expériences de la violence de toutes les femmes sur la base de ce qu’elles semblent avoir en commun et de ce qui semble être des vérités indiscutables. Guidé par les dispositions du VAWA, le discours gouvernemental a effectivement réduit les expériences des femmes aux cas de violence domestique et d’agressions sexuelles, créé un système de prise en charge dans ce cadre restrictif, mis des œillères conceptuelles à nos réflexions en réduisant habilement au silence toute perspective contradictoire grâce à des arguments d’autorité, et endormi le militantisme politique en développant une approche apparemment intuitive et rationnelle de la violence faite aux femmes. Cette limitation produite par le discours gouvernemental ne se contente pas de déformer les expériences de toutes les femmes : elle marginalise aussi le sens de la violence dans leurs vies. Je maintiens que la violence physique causée par un comportement masculin violent ne constitue pas l’ensemble des expériences de la violence que font les Africaines-Américaines ou un quelconque autre groupe de femmes. De la même façon, les besoins, intérêts et aspirations des femmes ne peuvent pas être compris et pris en charge uniquement grâce au modèle répressif et punitif.

30Mais je m’égare. Je voudrais revenir à la question précise de l’inclusion, car elle demeure pour moi un problème épineux. Je n’arrive pas à déterminer si l’inclusion des expériences des Africaines-Américaines est bien intentionnée : par exemple, l’inclusion cherche-t-elle la conciliation en dissipant des soupçons de racisme ? Vise-t-elle la cooptation et l’appropriation des expériences ? Est-elle utilisée dans le but d’éviter un potentiel retour de bâton politique ? Ou bien est-elle employée pour plusieurs ou la totalité de ces raisons à la fois ? Quelle que soit la logique, je sais que l’exclusion flagrante des expériences des Africaines-Américaines du discours gouvernemental n’est pas une option viable, ni sur le plan politique ni sur aucun autre. Les expériences de la violence vécues par les femmes, dans tout ce qu’elles ont de semblable, de différent et de complexe, donnent sa légitimité politique au discours gouvernemental, qui donne à la violence faite aux femmes son statut de problème social nécessitant une prise en charge publique.

31Dans une telle perspective, que dois-je penser de mon inclusion dans ce discours ? Je n’ai pas d’illusion quant à ses résultats tangibles ; malheureusement, le processus et son contenu ne me sont que trop familiers. Ma sensibilité militante continue à me faire penser qu’il faut obliger le discours gouvernemental à rendre des comptes, mais mon bon sens me demande quelle en est la finalité. J’ai parfaitement conscience que les expériences des Africaines-Américaines, tout comme ma propre participation, ne sont qu’une présence symbolique au sein du discours gouvernemental, et qu’une présence symbolique ne permet pas de demander des comptes. Les mots d’Audre Lorde me le rappellent fort à propos : « La participation symbolique qui nous est parfois proposée n’est pas une invitation à participer au pouvoir ; notre “altérité raciale” est une réalité visible qui ne laisse pas de doute à ce sujet » (Lorde, 1984, p. 118). Cela implique, et c’est important, comme le dit Kimberlé Crenshaw, que « l’inclusion symbolique, objectifiante, voyeuriste, est au moins aussi aliénante que l’exclusion pure et simple » (Crenshaw, 1994, p. 106-107).

32Aussi, après avoir été simultanément incluse dans le discours gouvernemental sur la violence faite aux femmes et exclue de celui-ci, je ramasse mon bagage de femme noire, encore alourdi par « le paradoxe, la dichotomie, le schisme » (Romany, 1991, p. 33), je saute dans un taxi pour la gare de Washington et monte à bord de l’Acela Express qui me ramène à New York.

33En partant, je sais que pour retrouver l’humanité des Africaines-Américaines au sein de leurs expériences de la violence, pour donner un visage humain à leur existence, il faut qu’un autre dialogue ait lieu. Mais ce dialogue a besoin d’un autre changement majeur dans le discours, car c’est la perspective des vies des femmes qui doit orienter cette conversation. Ce livre cherche à commencer ce dialogue en examinant la violence et les façons dont elle est vécue par les femmes dans leurs interactions avec leur monde social et culturel.

 

34Après avoir été partie prenante du discours militant et du discours gouvernemental sur la violence faite aux femmes, je pense désormais qu’il faut déplacer les termes du débat. La place centrale que nous accordons aux hommes – plus précisément l’attention que nous portons à la manière dont ils imposent leur volonté – n’est pas la seule référence possible pour penser les expériences des femmes. C’est pourquoi le débat que je propose dépasse les limites de la seule violence faite aux femmes et d’une attention centrée sur les relations que les femmes ont avec les hommes. Pour initier le débat, il faut ramener les vies des femmes au premier plan de leurs propres expériences afin de savoir ce qu’elles pensent, ressentent et font quand elles interrogent les conditions et les pratiques qui façonnent leur expérience quotidienne.

35Avant d’étudier précisément la façon dont la violence est vécue par les femmes, il faut prendre en considération plusieurs questions sous-jacentes qui donnent leur signification à la vie des femmes. D’abord, il est important d’examiner les conditions de création de leurs expériences. Pour ce faire, partons de l’idée que les femmes sont des participantes actives de leur propre existence. Teresa De Lauretis affirme que pour cette raison, leurs expériences « ne sont pas produites par des idées, des valeurs ou des causes matérielles extérieures à elles, mais par leurs interactions personnelles et subjectives avec les pratiques, discours, et institutions qui confèrent leur signification aux événements du monde » (De Lauretis, 1984, p. 159).

36Selon cette perspective, les expériences des femmes sont créées dans leurs interactions avec leurs environnements sociaux et culturels. À travers ces interactions, les femmes en viennent à connaître leurs expériences, et le sens qu’elles leur attribuent leur permet d’interpréter et de définir la réalité telle qu’elles la perçoivent. Il est important de noter que leurs perceptions informent la façon dont elles répondent à cette réalité et la vision d’elles-mêmes qu’elles en dérivent. À travers ce rapport qu’elles entretiennent avec leur propre existence, les femmes en viennent à connaître la signification de leurs expériences subjectives : non seulement à travers ce qui est fait, par qui, et dans quel but, mais aussi à travers ce qu’elles pensent, ressentent et font dans leurs interactions avec leurs environnements. En cela, les expériences des femmes ne sont ni strictement personnelles – créées par leurs actions – ni complètement universelles – façonnées par les conditions et pratiques sociales et culturelles. Ce sont en fait ces deux dimensions, inextricablement liées, qui produisent les expériences subjectives des femmes.

37Au cours de leur existence, les femmes interagissent avec les conditions et les pratiques de leurs environnements sociaux et culturels. Leurs interactions construisent le sens du monde, et influencent la façon dont elles se perçoivent en son sein et par rapport à lui. En gardant ceci à l’esprit, considérons l’importance de la position des femmes dans leurs interactions avec leurs environnements, car cela contribue aussi au sens qu’elles donnent à leurs expériences subjectives. Eduardo Mendieta parle de « positionnalité » (2003, p. 408). Il ne désigne pas ainsi seulement les divers rôles et statuts que les femmes endossent au cours de leur existence, même si c’est là un aspect de la positionnalité. En fait, les différentes places sociales et culturelles que les femmes occupent dans leurs interactions sont créées par des circonstances historiques qui évoluent sans cesse et qui modulent la position de leurs expériences. Envisager cela ainsi, c’est reconnaître que les conditions et pratiques sociales et culturelles ont une histoire, et que les interactions des femmes n’ont pas lieu simplement en dehors ou indépendamment de cette histoire. Au contraire, leurs interactions sont situées au sein des dispositifs sociaux et culturels formés par cette histoire, et par rapport à eux. Les positions que les femmes en viennent à occuper au cours de leur existence donnent leur forme et leur matière à leurs expériences subjectives.

38Pourtant, les femmes n’occupent pas toutes les mêmes positions au cours de leur existence, comme en témoigne la réalité de leur vie. Ce sont les positions inégales des femmes vis-à-vis des dispositifs sociaux et culturels qui font que leurs expériences diffèrent les unes des autres. Cette différence reflète des relations de pouvoir inégales. Nous considérons ces dernières comme des contraintes pesant sur les besoins, intérêts et aspirations que les femmes identifient comme étant les leurs. Ces contraintes se manifestent sous la forme de relations sociales hiérarchiques, mais elles traversent aussi les relations personnelles et physiques des femmes. Kimberlé Crenshaw (1994) estime que les dimensions sociales, personnelles et physiques des relations inégales de pouvoir sont intersectionnelles et ne sont ni isolées ni séparées. Ces intersections créent des différences qui donnent leur forme et leur matière aux expériences quotidiennes des femmes. Les intersections entre genre, race et classe comptent parmi les éléments qui marquent de manière importante les positions différentes que les femmes occupent dans leurs interactions avec leurs environnements sociaux et culturels.

39Pour comprendre comment les femmes vivent la violence dans leurs interactions avec le monde social et culturel, il est important de considérer comment sens, positionnalité, pouvoir et différences sont créés, circulent, et changent tout en façonnant les expériences subjectives des femmes. C’est en rapport avec ces influences complexes que la violence s’insinue dans la vie des femmes. Et c’est en rapport avec ces mêmes influences que les femmes réagissent aux conditions et pratiques qui menacent, compromettent, et entachent leur sentiment d’exister.

40Selon moi, ces influences constituent des éléments privilégiés pour examiner la complexité constitutive des expériences que font les femmes de la violence. Dans cette perspective, la violence est vue comme relationnelle. Il m’apparaît que les expériences des femmes renvoient simultanément à deux dimensions qui les façonnent : elles renvoient à ce qu’elles pensent, ressentent et font quand les conditions et pratiques sociales et culturelles menacent, compromettent et entachent leur existence en tant que personnes ; mais elles renvoient aussi à ce qui est fait, par qui, et dans quel but quand les dispositifs sociaux et culturels contraignent leurs besoins, intérêts et aspirations d’êtres humains. Ces deux dimensions sont essentielles pour déterminer comment leurs expériences de la violence sont positionnées : la première reconnaît l’importance de l’agentivité des femmes, la seconde que cette agentivité se déploie au sein de structures contraignantes et par rapport à elles. Je crois que l’intersection entre agentivité et contrainte nous permet de mieux comprendre la façon dont les femmes vivent la violence.

41Reconnaître l’agentivité des femmes au sein des structures contraignantes et par rapport à elles ne revient pas à diminuer, détruire ou déformer les expériences que les femmes font de la violence. L’agentivité nous permet plutôt d’apprécier l’importance de leur lutte. Dans cette lutte, les femmes ne sont jamais ni complètement impuissantes ni complètement autonomes. En d’autres termes, elles ne sont pas de simples victimes passives, ce qui « impliquerait un exercice du pouvoir univoque, des atteintes subies sans résistance » (Mahoney, 1994, p. 62, nous traduisons). Elles ne sont pas non plus seulement des sujets exerçant leur libre arbitre sur leur vie, ce qui impliquerait qu’elles soient « affranchies de toute position victimaire » (ibid.).

42On devrait regarder les femmes non pas comme des victimes ou des affranchies, mais à travers ce qui advient d’elles quand elles interagissent avec le monde social et culturel au cours de leur existence. Lorsqu’elles entrent en collision, agentivité et contrainte révèlent les différentes façons dont les femmes vivent la violence.

 

43J’avance que, quand les besoins, intérêts et aspirations des femmes entrent en conflit avec les contraintes culturelles et sociales, la violence fait parfois irruption. Cette violence est vécue par les femmes comme une violation physique, personnelle et sociale. La nature de cette violation est révélée par le degré de mépris qu’elle engendre chez les femmes à l’égard de leur propre intégrité. L’analyse du philosophe social Axel Honneth de la relation entre « mépris » et « intégrité de la personne humaine » est utile pour comprendre la nature exacte de cette violation : nous devons implicitement notre intégrité au respect que nous recevons des autres. À ce titre, « les victimes de mauvais traitements », qui « [décrivent] leur expérience essentiellement à l’aide de catégories morales », assignent un certain sens à ce traitement, révélateur du degré d’insulte et de déconsidération ressentis, qui sont des formes de mépris (2000, p. 161). Honneth définit ainsi les différentes formes que peut prendre le mépris :

Des concepts négatifs de ce genre caractérisent un comportement qui est injuste en ce que, avant même d’atteindre les sujets dans leur liberté d’action ou de leur porter un préjudice matériel, il les blesse dans l’idée positive qu’ils ont pu acquérir d’eux-mêmes dans l’échange intersubjectif. Sans la référence implicite aux demandes de reconnaissance que le sujet adresse à ses semblables, les concepts de « mépris » ou d’« offense » restent incompréhensibles. (2000, p. 161)

44L’étude que mène Honneth sur la façon dont le mépris affecte la dignité humaine identifie trois types d’atteintes à la personne : physiques, personnelles et sociales. Le premier type de mépris affecte l’intégrité physique, quand le corps est blessé. Pour Honneth, la maltraitance physique est une forme de mépris dès que le corps fait l’objet d’un contrôle non consenti : quelle que soit l’intention de départ, il en résulte honte et humiliation. Ce n’est pas « la douleur purement physique » mais plutôt « le fait que cette douleur s’accompagne chez la victime du sentiment d’être soumis sans défense à la volonté d’un autre sujet » qui fait que « la forme la plus élémentaire de rapport pratique à soi, la confiance en soi-même, se trouve détruite pour longtemps » (ibid., p. 162).

45Le deuxième type de mépris est personnel, et affecte « le respect moral qu’[une personne] se porte » (ibid., p. 163). Pour Honneth, cette forme de mépris survient dans un contexte où un individu « se trouve structurellement exclu de certains droits » (ibid.) que confère le statut de membre d’une communauté ou d’une société donnée. La particularité de ce type de mépris « [tel] qu’[il] se [manifeste] dans la privation de droits ou dans l’exclusion sociale, ne réside pas seulement dans la limitation brutale de l’autonomie personnelle, mais aussi dans le sentiment corrélatif qu’éprouve le sujet de ne pas avoir le statut d’un partenaire d’interaction à part entière, doté des mêmes droits moraux que ses semblables » (ibid., p. 164).

46Le dernier type de mépris est le mépris social, qui « consiste à juger négativement la valeur sociale de certains individus ou de certains groupes » (ibid.). Le mépris social constitue un « regard de dénigrement porté sur des modes de vie individuels ou collectifs » et traduit « le degré d’“estime sociale” » (ibid.). Le dénigrement de « tel ou tel mode de vie, telle ou telle conviction » jugés « inférieurs ou imparfaits » ôte à des individus et des groupes toute possibilité d’« attribuer à leurs capacités personnelles une quelconque valeur sociale » (ibid.). Cette « dépréciation » (ibid.) les prive de reconnaissance sociale, de valeur et d’estime.

47Le mépris physique, personnel ou social crée des degrés d’indignité morale qui affectent la vision d’elles-mêmes que les femmes tirent de l’expérience des violations. À partir des propositions d’Honneth, je maintiens que les violations de l’humanité des femmes – le mépris pour leur intégrité humaine qui menace, compromet et entache la perception d’elles-mêmes en tant que personnes – sont déterminantes pour comprendre comment la violence est vécue par les femmes.

48Dans le contexte de la violence, il est important de prendre en compte la violation et le mépris qui en résulte pour comprendre ce qui se passe dans la vie des femmes. Je propose un cadre d’analyse qui prend en compte trois formes de violation principales, liées entre elles, qui menacent, compromettent et entachent l’intégrité des femmes en tant que personnes : les violations de la personne physique qui dégradent l’intégrité du corps, les violations de la personne qui nient la valeur humaine individuelle, et les violations de la personne sociale qui dévalorisent systématiquement l’individu en tant qu’il appartient à un groupe ou un collectif. Qu’elles fonctionnent ensemble ou séparément, ces trois formes de violation reviennent à mépriser la valeur humaine des femmes. Elles peuvent – c’est souvent le cas – se manifester dans les interactions directes des femmes, dans celles dont elles sont témoins, ou celles qu’elles initient elles-mêmes.

49Dans le cadre d’analyse que je propose, violence et violations coexistent dans un réseau complexe de dispositifs sociaux et culturels inégaux et, bien qu’elles paraissent souvent semblables, elles diffèrent sur des points importants. À la différence des preuves réelles ou tangibles de la violence que l’on associe habituellement aux blessures et atteintes physiques quand on cherche comment se manifestent les expériences des femmes, la violation est avant tout ressentie ; il s’agit de sentiments qui affectent ce que les femmes pensent et font lorsqu’elles ont l’impression que leur intégrité en tant que personne est menacée, compromise et entachée. Leur sentiment de violation tient en grande partie au sens que les femmes attribuent à leurs expériences.

50Ce qui constitue ou non pour une femme une violation de son intégrité en tant que personne dépend principalement de sa perception d’une situation donnée. Les femmes peuvent ou non percevoir tous les événements violents comme des violations qui méprisent leur existence. De plus, le degré ou la gravité du mépris ressenti peut varier du tout au tout, et cela dépend également principalement des perceptions des femmes. En d’autres termes, ce qui est fait, par qui et dans quel but, peut ou non avoir de l’importance en fonction des contextes sociaux et culturels particuliers dans lesquels ont lieu les expériences des femmes. Et ce que les femmes ressentent, pensent, et font s’inscrit aussi dans un contexte particulier. Pour résumer : d’une part, la violence ne s’accompagne pas toujours d’un sentiment de violation ; d’autre part, un sentiment de violation est inextricablement lié à la violence physique, personnelle, et sociale.

51Je reconnais que les dynamiques complexes entre violence et violations compliquent considérablement l’analyse, car nous devons en partie nous en remettre aux perceptions des femmes pour mettre au jour cette distinction. Lorsque les femmes racontent « ce qui s’est vraiment passé », elles révèlent leur sentiment de violation et le sentiment de mépris qui en résulte. Mais peut-on se fier à la perception qu’ont les femmes de leur réalité ? Notre réponse à cette question difficile consiste trop souvent, je crois, à nous débarrasser sans scrupules des perceptions des femmes, pour nous appuyer sur ce qui semble être des preuves physiques ou tangibles permettant de décrire et d’authentifier leurs expériences de la violence. J’estime que les perceptions des femmes sont aussi fiables que nos propres analyses théoriques. Ce qui soutient nos analyses, ce n’est pas seulement ce qu’elles nous racontent de révélateur ou même de vrai, c’est aussi ce qui affleure dans le récit de leurs expériences.

52Dans le cadre d’une telle discussion, certains pourraient refuser de considérer le sentiment de violation des femmes et le sentiment de mépris qui en résulte comme des « vraies preuves » de la violence, quelle que soit la gravité des blessures et des atteintes à leur sentiment d’intégrité en tant que personnes. Mais, pour moi, on ne peut pas se débarrasser de leur sentiment de violation aussi facilement. Bien au contraire, je crois que les interprétations que les femmes font de leurs expériences offrent d’importantes perspectives critiques qui sont déterminantes pour notre analyse, et que leur interprétation de « ce qui s’est vraiment passé » doit être respectée. Je suis d’accord avec Satya Mohanty lorsqu’elle écrit :

[…] les perspectives subjectives et particulières contiennent souvent des sources d’information et de connaissance fertiles, voire des représentations et des formulations théoriques alternatives du monde dans lequel nous vivons. Prendre en compte ces perspectives et ces points de vue particuliers permet de peindre un tableau d’ensemble plus riche, une conception universaliste plus profonde et plus nuancée des besoins et des vulnérabilités humaines, ainsi que – par conséquent – de l’épanouissement humain. (Mohanty, 2003, p. 401)

53Loin de moi l’idée que notre analyse des expériences des femmes devrait se limiter à leurs perceptions de la réalité, que nous devrions les accepter sans aucune critique, suspendre notre jugement, être entièrement d’accord avec ce qu’elles disent de la nature de leurs expériences. Je plaide en revanche pour qu’on reconnaisse l’existence et la validité d’autres modes de connaissance du monde que le nôtre. Il se peut que les perceptions qu’ont les femmes de la réalité ne s’accordent pas bien à nos préjugés théoriques. Pourtant je crois que les perceptions des femmes sont utiles à toute discussion sur leurs expériences.

54Les critiques réflexives des femmes fournissent d’importantes contributions, qui peuvent ouvrir et étendre nos analyses à de nouveaux horizons. Ceci dit, je sais que leurs perceptions ainsi que leurs expériences, en elles-mêmes, « n’ont pas un sens évident, car elles ont elles-mêmes une dimension théorique ». En cela, leurs perceptions et leurs expériences, un peu comme nos propres analyses, « dépendent [beaucoup] des interprétations, des paradigmes et même des idéologies de la société » (Mohanty, 2003, p. 395). Mais que se passerait-il si les deux explications de « ce qui s’est vraiment passé » dans les expériences que font les femmes de la violence étaient réunies ? Verrait-on se dessiner une image plus riche et plus juste de la signification de la violence dans la vie des femmes ?

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Notes

1 Garfield a depuis poursuivi ce travail de mise en avant des expériences et connaissances situées des groupes minorisés, en examinant les perspectives des hommes africains-américains sur la violence (2010).

2 N.d.t. Merci à Gail Garfield d’avoir soutenu ce projet de traduction. Merci également à elle, ainsi qu’à sa collègue Rosemary Barberet, pour leur relecture de la traduction et les précisions qu’elles ont apportées sur certains points du texte original

3 N.d.t. Loi fédérale sur la violence faite aux femmes. Adoptée en 1994 par un Congrès majoritairement démocrate, elle a ensuite été contestée par les Républicains, qui ont tenté d’en réduire l’allocation budgétaire l’année suivante après être devenus majoritaires au Congrès. Sa reconduction et son extension, notamment aux couples homosexuels et aux migrantes sans-papiers, ont fait l’objet d’un nouvel affrontement important au Congrès en 2012-2013, avant son adoption finale en 2013.

4 N.d.t. L’expression qu’utilise Garfield, government-sponsored discourse, véhicule l’idée que les institutions gouvernementales soutiennent et diffusent ce discours, sans en être nécessairement à l’origine. Néanmoins, la prépondérance du gouvernement dans cette production discursive, par opposition au discours émanant des militantes, nous pousse à traduire par « discours gouvernemental ».

5 N.d.t. Pour davantage d’informations sur le travail de ce service, on pourra se reporter à la documentation disponible sur son site : [URL : http://www.justice.gov/ovw], consulté le 25 janvier 2016.

6 N.d.t. Nous traduisons les extraits d’ouvrages et d’articles publiés en anglais.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gail Garfield, « Ce que nous savons d’expérience », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 30 | 2016, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/traces/6490 ; DOI : 10.4000/traces.6490

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Auteur

Gail Garfield

Professeure de sociologie, John Jay College of Criminal Justice, City University of New York

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Droits d’auteur

© ENS Éditions

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