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Corée du Sud : Yang Hyunah

Statut de l’avortement et mouvements féministes en Corée du Sud

Abortion and feminist movements in South Korea
Florence Galmiche
p. 179-187

Résumés

Ce texte vise à présenter les grandes lignes du contexte historique, social et politique des débats sud-coréens sur l’avortement. L’une des caractéristiques de la situation de l’avortement en Corée du Sud réside dans le grand décalage entre son statut juridique et sa réalité : illégal, l’avortement est très largement pratiqué. De plus, l’inscription du débat sur l’avortement dans la question plus large du droit des femmes à l’autonomie est tardive. Depuis les années 1960 et plus encore 1970, l’avortement, bien qu’interdit sauf exceptions, a été toléré, voire encouragé politiquement dans le cadre d’un contrôle démographique. Cette situation a changé dans les années 2010 avec la nouvelle priorité nataliste de l’État et la décision de renforcer la pénalisation de l’avortement. Celui-ci est alors arrivé au cœur des débats publics et la revendication d’un droit à l’avortement est devenue un enjeu important pour les mouvements féministes sud-coréens. Les féministes ont commencé à se mobiliser pour sa légalisation dans le cadre, en règle générale, de revendications plus larges sur le droit à l’autonomie des femmes, y associant aussi l’importance de l’éducation sexuelle et du choix en matière de contraception.

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Texte intégral

  • 1 Nous conservons ici l’usage coréen qui place le nom de famille avant le prénom.

1L’une des caractéristiques de la situation de l’avortement en Corée du Sud réside dans le grand décalage entre son statut juridique et sa réalité : illégal, l’avortement est très largement pratiqué. Depuis les années 1960, et surtout avec sa dépénalisation partielle en 1973, le recours à l’avortement s’est banalisé. Les chiffres exacts sont difficiles à déterminer mais les spécialistes estiment que la Corée possède l’un des taux d’avortement par femme parmi les plus élevés dans le monde. En 2000, 39 % des femmes entre quinze et quarante-quatre ans auraient déjà eu au moins un avortement au cours de leur vie. Entre 1985 et 1991, cette valeur dépassait les 50 % (Jeon et Seo, 2003, p. 137). Comme la plupart des travaux de sciences humaines et sociales sur ce sujet, le texte de Yang Hyunah1 que nous avons traduit prend ce constat comme point de départ.

  • 2 Le titre coréen de la revue, Pŏphak nonch’ong, signifie littéralement Recueil d’articles de droit (...)

2Professeure à la faculté de droit de l’université nationale de Séoul, c’est en tant que sociologue qu’elle publie dans Pŏphak nonch’ong, revue de droit publiée par l’université de Hanyang2. Elle a suivi, en effet, des études de sociologie en Corée, à l’université nationale de Séoul, puis obtenu un doctorat dans cette discipline aux États-Unis, auprès de la New School for Social Research (New York), en 1995, avant d’être recrutée en 2003, comme cho-kyosu puis pu-kyosu (statut junior puis intermédiaire) dans son université d’origine et d’y acquérir le statut de professeure en 2012. Alors que la question de l’avortement a majoritairement été débattue du point de vue des politiques démographiques et de son statut juridique, l’autrice s’adresse à des juristes et se fixe un double défi : proposer une démarche inspirée par l’ethnographie, inhabituelle dans son paysage scientifique, et défendre une approche féministe là aussi à contre-courant du milieu – conservateur – des études juridiques en Corée. Plus largement, l’originalité de son approche prend tout son sens quand on observe la manière dont a pris forme le débat sur l’avortement en Corée.

3Yang écrit son article à un moment charnière dans l’histoire de la législation sur l’avortement en Corée : en 2012, un recours constitutionnel est interjeté afin de légaliser les pratiques abortives. Dans les années 2010, la faible natalité est devenue un sujet de vive inquiétude dans les discours politiques et dans les médias. Les estimations officielles du nombre annuel d’avortements ont montré qu’il rejoignait, voire dépassait, celui des naissances, information abondamment reprise dans les débats. En 2011, lors d’un entretien, la ministre de la Santé et de la Protection sociale Chin Soo Hee a même désigné l’avortement comme une cause importante de la faible fécondité du pays (Sung, 2012, p. 278-279). Dans ce contexte, et au nom de la lutte contre la dénatalité, l’écart entre la législation et la pratique est devenu un problème politique. Différentes mesures ont alors été prises afin de renforcer l’application des lois punissant l’avortement. C’est à ce moment-là aussi que l’avortement s’est trouvé au cœur de débats publics et que les mouvements féministes, favorables à sa légalisation, ont investi activement la discussion. La Cour constitutionnelle a cependant fini par confirmer son interdiction.

  • 3 Sur la place des Églises pentecôtistes dans la société sud-coréenne voir Luca (2004).

4À de rares exceptions près, l’avortement n’est devenu une question de droit et d’autonomie des femmes qu’à partir des années 2000. Dans le contexte autoritaire qui est celui de la Corée du Sud jusqu’à la fin des années 1980, l’avortement représente un aspect non négligeable des politiques démographiques. Avant 2010, les mobilisations sociales autour de l’avortement visaient avant tout à en limiter la pratique, suivant deux voies assez distinctes. D’une part, des oppositions éthico-religieuses se sont constituées à partir des années 1970 face aux tentatives du gouvernement pour assouplir les possibilités légales d’interruption de grossesse. La dimension notamment chrétienne (catholique et protestante) des discours anti-avortement a été nourrie par la croissance exceptionnelle des Églises chrétiennes, en particulier presbytériennes et pentecôtistes, dans la seconde moitié du xxe siècle3. D’autre part, à partir des années 1980, des critiques féministes se sont fait entendre face au développement des avortements sélectifs des fœtus féminins.

5Quand les féministes sud-coréennes ont commencé à se mobiliser sur la question de l’avortement comme droit, dans les années 1990 mais surtout à partir de la fin des années 2000, elles ont pris soin de marquer leur distance avec la manière dont il était pratiqué jusque-là. Parmi les mouvements féministes, les analyses divergent quant à la manière dont cette pratique reflétait ou non une liberté des femmes ; mais tous ont le souci d’extraire la question de l’avortement des seuls enjeux démographiques, afin de l’inscrire dans un combat plus large en faveur du choix et de l’autonomie des femmes. Afin d’éclairer quelques facettes du contexte de l’article que nous traduisons dans ce dossier, nous entendons donc, dans les lignes qui suivent, retracer brièvement l’histoire du statut juridique de l’avortement en Corée ainsi que celle des mobilisations qu’il a suscitées.

L’avortement : une pratique illégale et répandue au xxe siècle

6Si les pratiques abortives sont avérées de longue date en Corée, l’avortement n’est devenu un problème judiciaire important qu’au xxe siècle. Un des textes médicaux majeurs pour la période du royaume de Chosŏn (1392-1897), le Précieux miroir de la médecine coréenne (Tongŭi pogam 東醫寶鑑, 1613), mentionne plusieurs préparations permettant d’interrompre une grossesse ; des dictons populaires trouvant leur origine à cette époque évoquent également cette pratique. Cette question est cependant très peu abordée dans les textes de loi. La colonisation de la Corée par le Japon en 1910 entraîne une transformation importante du système juridique : parmi les dispositions, le gouvernement colonial criminalise l’avortement en 1912. Malgré son illégalité, une pratique médicale moderne de l’interruption de grossesse apparaît néanmoins dans les années 1920 (Lee, 2013).

  • 4 La loi pénalisant l’adultère a été abolie en 2015.

7À la fin de la colonisation, en 1945, dans un contexte d’importante influence américaine au sud, la question du statut juridique de l’avortement revient dans les débats publics. Les principaux arguments en faveur d’une interdiction – in fine confirmée dans le code pénal de 1953 – sont ceux du « respect pour la vie du fœtus », de « la dignité et de la valeur de l’être humain », du « maintien de la morale sexuelle » et du « maintien de l’équilibre avec la loi sur le crime d’adultère4 » (Jeon et Seo, 2003, p. 133). En regard, les personnes défendant une légalisation de l’avortement mettent en avant les dangers que rencontre une femme contrainte d’accoucher dans les conditions sociales et économiques précaires de l’époque. Le droit des femmes à l’autodétermination ne fait alors pas partie des arguments principaux du débat.

  • 5 Park Chung-Hee maintient un régime autoritaire et développementaliste qui s’intensifie à partir de (...)

8Confirmée dans son interdiction après-guerre, la pratique de l’avortement commence à se banaliser à partir du coup d’État de Park Chung-Hee en mai 19615. Ce dernier fait du développement économique de la Corée du Sud une priorité, au moyen d’une série de plans quinquennaux. Il leur associe un dispositif de contrôle de la natalité : en 1961, sont instaurés un programme de planification familiale ainsi qu’une organisation pour le planning familial (Kajok kyehoek hyŏphoe) qui promeuvent le modèle d’un ou deux enfants par famille. Le gouvernement organise un plan de formation des infirmières et des sages-femmes, capables de relayer les politiques en faveur de la réduction des naissances directement auprès des femmes, tant dans les villes que dans les campagnes, et d’encourager l’usage de la pilule contraceptive, du stérilet et de la stérilisation (masculine et féminine). Dans ce contexte, à partir de 1962, l’interruption artificielle de grossesse devient un moyen courant – illégal, rappelons-le – pour mettre fin à une grossesse. Dans les années 1970, le gouvernement met également en place une politique de soutien financier pour les femmes les plus pauvres souhaitant avorter, sous le nom euphémisé de régulation des menstruations (wŏlgyŏng chojŏlsul).

9En mai 1973, la loi sur la santé de la mère et de l’enfant (Moja pogŏnbŏp) marque une étape importante dans la tolérance accordée à l’avortement. Dans la limite de vingt-huit semaines d’aménorrhée, celui-ci est autorisé dans des cas définis : certaines maladies génétiques physiques ou mentales, certaines maladies infectieuses, viol, grossesse résultant d’un rapport sexuel entre des personnes ne pouvant pas légalement se marier, danger pour la santé de la mère en cas de poursuite de la grossesse. En dehors des exceptions prévues, des amendes et des peines de prison sont susceptibles de punir tant les femmes ayant avorté que le personnel médical concerné. Le contexte de leur adoption a néanmoins contribué à affaiblir la légitimité de ces nouvelles dispositions : dans le cadre de la nouvelle constitution Yusin (1972-1981) qui renforce de manière considérable le pouvoir exécutif, la loi n’est pas discutée à l’Assemblée, mais adoptée par un conseil des ministres extraordinaire (Pisang kungmu hoeŭi). Qui plus est, elle devient la cible de nombreuses critiques, lui reprochant des failles, voire des incohérences (Cho H. W., 2013, p. 116).

10On peut parler ainsi, pour la Corée du Sud, d’un statut très particulier de l’avortement, dans les représentations et dans le droit. À certaines exceptions près, il est interdit par la loi, mais les politiques démographiques autoritaires ont contribué à en généraliser la pratique. Dans ce contexte, les relations que cette pratique entretient avec la question du choix des femmes et avec les luttes féministes apparaissent d’une manière particulièrement complexe. Ceci se reflète dans les mobilisations sociales à ce sujet, qui présentent de réelles originalités au regard de celles qui ont eu cours en Europe de l’Ouest.

Les luttes récentes contre l’avortement

11Réduire ou abandonner le recours aux pratiques abortives : tel est le mot d’ordre qui se propage au sein de la société civile dans les dernières décennies du xxe siècle. Une association particulièrement active sur le terrain du militantisme anti-avortement est créée en 1980 sous le nom d’Association pour chacun en Corée du Sud (Han’guk nugahoe). Cette organisation protestante, liée au réseau international Christian Medical Fellowship, réunit des professionnels de santé et des étudiants en médecine et mène des campagnes auprès du personnel médical. Par la suite, dans le courant des années 1980 et 1990, plusieurs comités et associations voient le jour afin de promouvoir une « culture sexuelle saine (kŏnjŏnhan sŏngmunhwa) » à travers des conférences, des manifestations, des matériaux éducatifs à finalité éthique… Ces groupes interviennent régulièrement dans les quartiers fréquentés par les étudiants, ainsi que dans les écoles, afin de sensibiliser les jeunes à la gravité (simgaksŏng) de l’avortement (Jeon et Seo, 2003, p. 141). La « culture sexuelle saine (kŏnjŏnhan sŏngmunhwa) » ainsi promue n’abandonne pas tout lien avec les valeurs des régimes autoritaires des années 1970 et 1980 pour lesquels les « chansons saines (kŏnjŏn kayo) » étaient celles qui étaient valorisées pour leur dimension morale et patriotique.

12Un militantisme féministe contre la banalité des pratiques abortives a également vu le jour dans les mêmes années, mais précisément contre les avortements sélectifs. Dans les années 1980, avec le développement des techniques d’échographie, un nombre croissant de personnes ont eu recours à l’avortement des fœtus féminins, dans le but d’avoir un fils tout en respectant la norme sociale de l’époque prônant deux enfants au maximum par couple (Kim N., 1999). Ce phénomène n’est pas propre à la Corée : il est observé dans plusieurs pays d’Asie et n’a pas manqué de susciter la condamnation du féminicide des fœtus par plusieurs organisations internationales au nom de la lutte contre les discriminations. En 1987, le nouveau gouvernement démocratique sud-coréen prend des mesures en ce sens : une loi interdit aux médecins de révéler le sexe des fœtus aux femmes enceintes. La forte surreprésentation des enfants masculins à la naissance continue, pour autant, d’augmenter jusqu’au milieu des années 1990 mais très peu de poursuites sont engagées. La Cour constitutionnelle abroge finalement la loi en 2008, la jugeant contraire aux droits des femmes et à la liberté des médecins. Ce moment coïncide avec la disparition du phénomène. La sélection du sexe du fœtus, qui a quasiment disparu aujourd’hui en Corée, avait déjà considérablement diminué à la fin des années 2000.

13Jusqu’à récemment donc, peu de groupes militaient en faveur du droit à l’avortement en Corée du Sud. Ainsi que l’analyse Andrew Wolman, les associations de défense des droits ne se sont emparées de la question du droit à l’avortement que depuis quelques années seulement (Wolman, 2010, p. 156). La Commission nationale des droits humains (Kukka inkwŏn wiwŏnhoe), centrale en Corée sur ce domaine, ainsi que les grandes organisations non gouvernementales de lutte pour la démocratie ignorent ce sujet. Les mouvements féministes, quant à eux, n’ont abordé directement la question de la légalisation de l’avortement que dans les années 2000. Dès les années 1990 cependant, des chercheuses engagées publient des travaux universitaires sur le sujet : elles mettent en avant l’idée que la tolérance pour l’avortement, inscrite jusqu’à la fin des années 1980 dans le contexte de politiques autoritaires, n’est pas le signe d’une liberté pour les femmes (Kim E. S., 1991). Ce point de vue a été nuancé, depuis, par des travaux qui ont mis l’accent sur la dimension volontaire de la participation des femmes à la transition démographique (Cho H. W., 2013, p. 116). Malgré des divergences, les analystes féministes se rejoignent cependant pour souligner à quel point la banalité de l’avortement a pris son sens en Corée à la fois dans les priorités démographiques du pays et dans la répression de la sexualité féminine (Cho H., 1997). Tout en défendant un droit réel à l’avortement, non une simple tolérance, ces féministes ont surtout cherché à remettre en cause plus largement ce qu’elles désignaient comme la « culture sexuelle patriarcale » du pays et à promouvoir l’autonomie et le choix des femmes. La fin de la tolérance politique à l’égard de l’avortement entraîne cependant un renouveau des mobilisations pour une légalisation de cette pratique.

Le recours de 2012 auprès de la Cour constitutionnelle

14Les termes du débat sur l’avortement rencontrent un changement majeur dans les années 2010. À la toute fin des années 2000, le gouvernement sud-coréen décide de rompre avec plusieurs décennies de tolérance de fait. Au motif que le taux de fertilité apparaît parmi les plus bas du monde en 2009, il se lance dans une politique de répression des avortements illégaux. Il est soutenu en ce sens par différentes associations médicales opposées à l’interruption artificielle de grossesse pour des raisons religieuses ou éthiques. La question de l’avortement se trouve propulsée au cœur de vifs débats sociaux et politiques et occupe rapidement une place croissante dans les médias traditionnels et sur Internet. Des associations féministes se mobilisent alors contre cette politique répressive qu’elles dénoncent au nom des droits des femmes et de leur autonomie de décision en matière de reproduction.

15C’est dans ce contexte que prend place le recours constitutionnel dont le jugement constitue le point de départ de l’article de Yang Hyunah. En 2010, une sage-femme poursuivie pour un avortement est à l’origine d’un recours porté devant la Cour constitutionnelle. Mettant en cause l’illégalité de cette pratique, le recours vise en particulier le paragraphe 1 de l’article 270 du code pénal condamnant à une peine pouvant aller jusqu’à deux ans de prison un personnel médical ayant causé l’avortement d’une femme à la demande ou avec l’accord de celle-ci. Le 23 août 2012, la Cour rend un avis confirmant la constitutionnalité de cette pénalisation et réaffirme donc l’illégalité de l’avortement. Toutefois, cette décision traduit l’absence d’unanimité au sein de la Cour constitutionnelle : pour que le recours aboutisse, il aurait fallu qu’il obtienne le soutien de six des huit juges présents. Quatre souhaitaient prolonger l’interdiction de l’avortement, tandis que quatre se sont prononcés en faveur de sa légalisation. La légalité de la politique répressive du gouvernement s’est ainsi vue fragilement confirmée.

16L’article de Yang Hyunah est une réponse ouvertement critique à cette décision. Bien que professeure dans un département de droit, elle prend le parti de s’éloigner des débats juridiques qui commentent abondamment la décision de la Cour et décide d’apporter un éclairage différent – celui d’une sociologue – fondé sur une enquête qualitative, inspirée par l’ethnographie, conduite auprès de femmes sud-coréennes. Une des originalités de l’article traduit tient au fait que Yang Hyunah se place du point de vue du droit des femmes et de leur expression propre, comme l’indique le titre qu’elle a choisi de lui donner. Ce souci de porter l’attention vers la « voix des femmes » pour aborder des sujets sensibles, souvent dominés par des approches juridiques et politiques, n’est pas neuve : Yang Hyunah l’a notamment mise en œuvre dans des travaux sur les femmes dites de réconfort au sein de l’armée japonaise pendant la colonisation – avec une perspective parfois militante (Yang, 2001) et parfois universitaire (Yang, 2008) – ou encore sur le droit de la famille en Corée du Sud (Yang, 2004).

  • 6 Yang Hyunah est membre du Comité de participation des citoyens à la justice (Kungmin sabŏp ch’amyŏ (...)

17Ainsi qu’il ressort de cette succincte présentation historique, l’inscription du débat sur l’avortement dans la question plus large du droit des femmes à l’autonomie est tardive. À la différence de ce que l’on peut observer en France par exemple, ce sujet n’a pas constitué un enjeu fort pour les mouvements féministes. Cependant, dans les années 2010, avec la décision politique de renforcer son interdiction dans une perspective nataliste, l’avortement est soudainement devenu un sujet de débats publics. Les féministes ont commencé à se mobiliser pour sa légalisation dans le cadre, en règle générale, de revendications plus larges sur le droit à l’autodécision des femmes, y associant aussi l’importance de l’éducation sexuelle et du choix en matière de contraception. L’article de Yang Hyunah relève de ce parti pris. Lors de ses prises de parole publiques, l’autrice ne cache pas son engagement féministe au sein du milieu conservateur des juristes où elle est également intégrée. Au-delà de l’article, ce double positionnement se reflète aussi dans le rôle d’experte dûment mandatée qu’elle a été amenée à jouer à l’intérieur même du débat sur la constitutionnalité de l’avortement6.

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Bibliographie

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Yang Hyunah, 2004, « Yŏsŏng ŭi moksori wa pŏbyŏsŏnghak pangbŏmnon (Voix des femmes et méthodologie en analyse féministe du droit) », Kaji anŭn kil, pŏbyŏsŏnghak ŭl hyanghayŏ (Une route non empruntée : vers une analyse féministe du droit), Yang Hyunah éd., Séoul, Saramsaenggak, p. 81-118.

Yang Hyunah, 2008, « Finding the “map of memory” : testimony of the Japanese military sexual slavery survivors », Positions. East Asia Cultures Critique, vol. 16, no 1, p. 79-107.

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Notes

1 Nous conservons ici l’usage coréen qui place le nom de famille avant le prénom.

2 Le titre coréen de la revue, Pŏphak nonch’ong, signifie littéralement Recueil d’articles de droit (ou de jurisprudence). Son titre international officiel est Hanyang Journal of Law.

3 Sur la place des Églises pentecôtistes dans la société sud-coréenne voir Luca (2004).

4 La loi pénalisant l’adultère a été abolie en 2015.

5 Park Chung-Hee maintient un régime autoritaire et développementaliste qui s’intensifie à partir des années 1970, notamment dans une perspective idéologique et morale. Il meurt assassiné par le chef des services de renseignement le 26 octobre 1979.

6 Yang Hyunah est membre du Comité de participation des citoyens à la justice (Kungmin sabŏp ch’amyŏ wiwŏnhoe) de la Cour constitutionnelle depuis novembre 2011.

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Pour citer cet article

Référence papier

Florence Galmiche, « Statut de l’avortement et mouvements féministes en Corée du Sud »Tracés. Revue de Sciences humaines, #17 | 2017, 179-187.

Référence électronique

Florence Galmiche, « Statut de l’avortement et mouvements féministes en Corée du Sud »Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], #17 | 2017, mis en ligne le 23 janvier 2018, consulté le 27 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/traces/7170 ; DOI : https://doi.org/10.4000/traces.7170

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Auteur

Florence Galmiche

Maîtresse de conférences à l’université Paris Diderot, UMR 245

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