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SynTHESES

Religion et histoire. Sur le concept d’expérience chez Walter Benjamin

Thèse de doctorat en philosophie et sciences sociales préparée sous la direction de Heinz Wismann, EHESS, Paris, soutenue le 16 novembre 2006.
Patricia Lavelle

Volltext

1Comment pense-t-on ? Le langage, qui est le moyen par lequel nous communiquons nos pensées à autrui, n’est-il pas aussi le médium dans lequel nous pensons ? Si les concepts renvoient au langage comme moyen de communication de la pensée, les images, n’évoquent-elles pas davantage le mystère de la pensée qui s’exprime immédiatement dans les mots ? Or, réunissant et concept et image dans la tessiture allégorique de l’écriture, l’œuvre de Walter Benjamin porte sur l’expérience qui a lieu entre l’expression et la communication, c’est-à-dire l’expérience du passage entre le médium de la pensée et le moyen par lequel elle peut se rendre communicable. Cette expérience s’accomplit chaque fois que nous voulons parler ou écrire, mais elle est aussi celle de la lecture, quand le sens immédiat et intrinsèque du texte doit être interprété, et donc fragmenté dans des significations successives. En ce sens, ma thèse est le résultat d’une lecture qui cherche, dans les nombreuses images de Benjamin, la structure conceptuelle de l’expérience de la pensée.

2C’est justement après avoir examiné le rapport de la pensée au langage dans un célèbre texte de 1916 intitulé Sur le langage en général et sur le langage humain, que le jeune Benjamin esquisse le projet d’élaborer un concept supérieur d’expérience. D’après Sur le programme de la philosophie qui vient (1917-1918), ce concept devait surmonter celui qui avait été élaboré à l’époque des Lumières d’après le paradigme physique mathématique de l’expérimentation de la science moderne et qui n’avait pas été substitué par un autre. Car le moment contemporain de la philosophie, inauguré par Kant avec sa Critique de la raison pure, se fonde encore, selon Benjamin, sur cette expérience pauvre des Lumières dont la quintessence est la physique newtonienne. Ainsi, l’auteur se propose de penser, à partir de la révolution copernicienne de Kant, un concept supérieur d’expérience qui puisse inclure et la « religion » et « l’histoire ».

3Comprises d’après le rapport de la pensée au langage, problème examiné par l’auteur de Sur le langage en général et sur le langage humain, « religion » et « histoire » renvoient au sens immédiat et à la succession des significations, au médium de la pensée et au moyen par lequel celle-ci peut se rendre communicable. Dans cette interprétation, la sphère transcendantale au-delà des concepts de sujet et d’objet, sur laquelle le programme de 1917-1918 voulait fonder une expérience religieuse, correspond à la langue adamique des purs noms dont parle le texte de 1916 dans une lecture allégorique du mythe biblique de la création. En revanche, la dimension subjective de la pensée renvoie au jugement ou à la sphère communicative du langage humain, le péché originel qui, selon l’interprétation de la Bible proposée par le jeune Benjamin, entraîne la chute de l’homme dans l’histoire. Or, la doctrine ou la théorie systématique annoncée par Sur le programme de la philosophie qui vient pointe à la fois vers la recherche d’une expérience religieuse, au-delà de la distinction entre la forme et le contenu – le « je pense » et les choses pensées – et vers la chute dans l’histoire comme expérience de la perte de cette expérience. Dépouillée de toute subjectivité, la sphère transcendantale de l’expérience – la religion – serait donc comprise comme la source silencieuse du sens, tandis que l’histoire, l’expérience de la succession des significations, trouverait son origine dans la différence entre cette sphère et la conscience – c’est-à-dire dans la distinction entre le transcendantal et le linguistique. Le problème de l’expérience à la fois religieuse et historique nous conduira ainsi à la mise en question du sujet transcendantal de Kant en fonction d’une réflexion sur le langage.

4Pour concevoir son concept supérieur d’expérience, l’auteur de Sur le programme de la philosophie qui vient voulait suivre l’indication de Hamann, qui propose d’opérer une « métacritique » de la Critique de la raison pure. Connu sous le surnom de « Mage du nord », ce contemporain de Kant, qui s’oppose à la rationalité des Lumières et refuse le paradigme physique mathématique de leur conception d’expérience, critique chez l’auteur de la Critique de la raison pure l’adoption de ce modèle. En pointant la terminologie mathématique de la première Critique comme un problème fondamental qui empêche Kant de tirer les conséquences de sa propre philosophie, c’est-à-dire de se rendre compte du caractère linguistique de la pensée et de son sujet, il propose l’incorporation d’une réflexion sur le langage, et notamment sur sa dimension symbolique, dans la philosophie kantienne.

5Or, voulant emprunter le chemin suggéré par Hamann, Benjamin était en mesure de concevoir un nouveau paradigme d’expérience à partir du système kantien. Cependant, son « Programme » ne fait qu’indiquer des hypothèses qu’aucun système philosophique ne viendra développer. L’auteur a-t-il vraiment eu l’intention de bâtir un système ? Peut-être. En tout cas, ma thèse essaie de montrer que le système ou plutôt la « doctrine » (Lehre) annoncée n’a pas cessé de s’accomplir dans chaque texte, se présentant dans une écriture allégorique. À partir des indications contenues dans Sur le programme de la philosophie qui vient, j’essaie donc d’expliciter la lecture « métacritique » de la problématique kantienne de l’expérience par Benjamin. Ce travail correspond à une recherche herméneutique qui, suivant les conseils de Schleiermacher, vise à comprendre l’auteur mieux qu’il ne s’est compris lui-même.

6C’est grâce à l’interprétation des thèmes benjaminiens dans la perspective de la « métacritique » de la philosophie critique de Kant proposée par Hamann que je retrouve, dans de nombreuses images de l’auteur, et notamment dans ses figures féminines, la faculté mimétique dont parlent deux importantes notes écrites à Ibiza en 1932. Or, symbolisé dans ces figures, le pouvoir de percevoir et de produire des ressemblances correspond à la sphère transcendantale au-delà des concepts de sujet et d’objet à laquelle fait allusion le « Programme ». Pour pouvoir l’affirmer, je montre que la notion de ressemblance non sensible chez Benjamin renvoie au principe comparatif de l’imagination décrit dans la Critique de la raison pure, ce principe fondamental des affinités dont il est question aussi dans le § 59 de la Critique de la faculté de juger, sur la présentation symbolique des idées. Ainsi, dans la perspective d’une lecture qui s’intéresse à l’image chez Benjamin, la thèse dévoile une réflexion sur l’imagination qui, cachée par l’auteur dans une prose allégorique, joue un rôle central dans sa pensée de l’expérience. C’est l’examen de ce secret qui me permet de préciser et son point de contact avec le premier Heidegger, qui privilégie lui aussi l’imagination dans son livre sur Kant, et la divergence qui sépare radicalement les deux penseurs, sans avoir pour autant à rapprocher Benjamin d’une perspective post-hégélienne.

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Zitierempfehlung

Online-Version

Patricia Lavelle, « Religion et histoire. Sur le concept d’expérience chez Walter Benjamin », Trajectoires [Online], 1 | 2007, Online erschienen am: 16 Dezember 2009, besucht am 15 Dezember 2017. URL : http://journals.openedition.org/trajectoires/128

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Autor

Patricia Lavelle

patricia.lavelle@noos.fr

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