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Notes
Chansons grossières jouées au colachon, soit une sorte de luth.
V. Alfieri, Vita, ép. III, chap. XV.
Id., Mirandomi in appannato specchio, éd. Arnaldo Di Benedetto, Palermo, Sellerio, 1994, p. 20.
Le traducteur de l’édition italienne tombe sur cette faute en traduisant « Sono entusiasta della mia composizione » (ivi, p. 65).
O. Smith, Romantic Women Writers, Revolution, and Prophecy. Rebellious Daughters, 1786-1826, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, p. 40.
J. G. A. Pocock, Enthusiasm : The Antiself of Enlightenment, dans L. E. Klein, A. J. La Vopa (éd.), Enthusiasm and Enlightenment in Europe, 1650-1850, San Marino (California), Huntington, 1998, p. 7-28, p. 10. L’ouvrage de référence sur cette question est toujours la première étude, d’origine anglo-saxonne, sur l’enthousiasme religieux : R. A. Knox, Enthusiasm. A Chapter in the History of Religion, Oxford, Clarendon Press, 1950.
Sur le rapport entre Méthodisme et enthousiasme religieux, voir : M. G. Anderson, Imagining Methodism in 18th-Century Britain. Enthusiasm, Belief and the Borders of Self, Baltimore, The John Hopkins University Press, 2012.
L. Laborie, Enlightening Enthusiasm : Prophecy and religious experience in early eighteenth-century England, Manchester, Manchester University Press, 2015, p. 16-34, et bibliographie relative.
M. Casaubon, A Treatise concerning Enthusiasme, As it is an Effect of Nature : but is mistaken by many for either Divine Inspiration, or Diabolical Possession, London, R. D. [Roger Daniel], 1655.
Philosophus Parresiastes [H. More], Enthusiasmus Triomphatus, or, a Discourse of The Nature, Causes, Kinds, and Cure, of Enthusiasme, London, Flesher, 1656.
J. G. A. Pocock, Enthusiasm, cit., p. 14 ; pour une étude spécifiquement consacrée à ce deux œuvres, cf. M. Heyd, « Be Sober and Reasonable ». The Critique of Enthusiasm in the Seventeenth and Early Eighteenth Centuries, Leiden, Brill, 1995, p. 72-108 ; pour un plus ample aperçu sur les positions des platoniciens appartenant à celle que l’on appelle école de Cambridge (Whichcote, Rudworth, Smith…), dont Henry More fut le plus grand représentant, cf. F. Guardo, Il concetto di entusiasmo nel platonismo di Cambridge, « Acta philosophica », I, 16 (2007), p. 39-64.
M. Heyd, « Be Sober and Reasonable », cit., p. 241.
Au cours de la deuxième partie du XVIIe siècle, l’enthousiasme fut progressivement assimilé à la, plus familière, mélancolie, au point que souvent les deux pathologies, ainsi que les soins nécessaires à les guérir, finissaient par se superposer (ivi, p. 44-71).
M. Casaubon, A Treatise concerning Enthusiasme, cit., p. 87-88.
Ivi, p. 88.
Ivi, p. 88-89.
J. Locke, Of Enthusiasm, dans Id., An Essay Concerning Humane Understanding, London, Awnsham, Churchill and Manship, 1700, Book IV, Chap. XIX, p. 422-428.
A. Banfi, I problemi di una estetica filosofica, Firenze, Parenti, 1961, p. 307.
J. Locke, An Essay, cit., p. 423.
Ibidem.
Ivi, p. 424.
Ibidem.
D’ailleurs, c’est dès les toutes premières lignes de la dédicace au comte de Pembroke que Locke se déclare, bien que de façon abstraite, en faveur de la fantaisie : « things in print must stand and fall by their own Worth, or the Reader’s Fancy » (ivi, [p. V]). Ce sera David Hume qui, au contraire, suivra une ligne capable d’identifier l’enthousiasme avec l’expression déréglée de la fantaisie, tendant donc à en réduire davantage les prérogatives cognitives : ce philosophe, quoique dans un cadre d’analyse plus essentiellement politique que la lockéenne, soutiendra que « the Mind of Man is […] subject to an unaccountable Elevation and Presumption […]. In such a State of Mind the Imagination swells with great, but confus’d Conceptions, to which no sublunary Beauties or Enjoyments can correspond. Every Thing mortal and perishable vanishes as unworthy of Attention. And a full Range is given to the Fancy in the invisible Regions or World of Spirits, where the Soul is at liberty to indulge itself in every Imagination […]. Hence arise Raptures, Transports, and surprizing Flights of Fancy ; and Confidence and Presumption still increasing, these Raptures […] are attributed to the immediate Inspiration of that Divine Being, who is the Object of Devotion […] ; and when this Frenzy once takes Place, which is the Summit of Enthusiasm, every Whimsy is consecrated : Human Reason, and even Morality are rejected as fallacious Guides […]. Hope, Pride, Presumption, warm Imagination along with Ignorance, are, therefore, the true Sources of Enthusiasm » (Anonyme [D. Hume], Of Superstition and Enthusiasm, dans Id., Essays, Moral and Political, Edinburgh, Fleming and Alison, 1741, p. 141-151, aux p. 142-143).
J. Locke, An Essay, cit., p. 337.
Se référant au mouvement puritain, mais par des mots valables pour tout mouvement porté par l’enthousiasme, Italo Mancini écrivait : « à travers le sermon, qu’on pourrait considérer comme le genre littéraire de ce mouvement, il créait un contact direct et de plus en plus stimulateur […] avec les masses des croyants » [I. Mancini, Critica dell’entusiasmo, « Archivio di filosofia », I (1977), p. 11-42, à la p. 38].
« God when he makes the Prophet does not unmake the Man. He leaves all his Faculties in their natural State, to enable him to judge of his Inspirations, whether they be of divine Original or no[t] […]. Moses saw the Bush burn without being consumed, and heard a Voice out of it » (Locke, An Essay, cit., p. 427-428). Donc, nous ne nous trouvons pas dans une zone de matérialisme intransigeant : il ne faut pas oublier que Locke était un souteneur convaincu du socinianisme, une doctrine unitariste (et partant jugée hérétique par l’Église catholique qui, avec la Contre Reforme, avait affirmé de nouveau le dogme de la Trinité) élaborée au XVIe siècle par les deux théologiens de Sienne, Lelio (1515-1562) et Fausto Sozzini (1539 – 1604). Outre que dans An Essay Concerning Humane Understanding, il exposa ses théories de conciliation entre foi et raison dans The Reasonableness of Christianity, publié anonyme à Londres chez Awnsham et Churchill, en 1695. Le socinianisme et, plus en général, l’esprit antidogmatique de ce « christianisme réduit à raison » qui l’animait, furent en vogue dans les milieux rationalistes, puis parmi les philosophes des Lumières, entre le XVIIe et le XVIIIe siècle, aussi bien en France qu’en Angleterre. Isaac Newton (1642 – 1727), par exemple, prit des positions doctrinales très proches de celles des sociniens, grâce entre autres à la médiation capitale de Locke : à ce propos, voir S. D. Snobelen, Isaac Newton, Socinianism and “The One Supreme God”, dans Socinianism and Arminianism. Antitrinitarians, Calvinists and Cultural Exchange in Seventeenth-Century Europe, ed. by Martin Mulsow and Jan Rohls, Leiden-Boston, Brill, 2005, p. 241-298, et notamment la p. 247 et les notes relatives. Bien que John Toland (1670 – 1722) ne se déclarât pas socinien, il fut accusé de l’être sa vie durant, à cause de la publication de son Christianity not Mysterious, qui contenait des affirmations facilement attribuables, à l’époque, aux adeptes du socinianisme : à ce propos, ainsi qu’au sujet des ambiguïtés de Toland, voir R. E. Sullivan, John Toland and the Deist Controversy : A Study in Adaptations, Cambridge-London, Harvard University Press, 1982 (et notamment les p. 109-116). Samuel Clarke (1675 – 1729) était un socinien notoire. Voltaire (1694 – 1778) louerait Newton, Locke, Clarke et le théologien Jean Le Clerc (1657 – 1736) dans la septième de ses Lettres philosophiques (publiées anonymes avec l’indication Amsterdam, Lucas, 1734), intitulée Sur les Sociniens, ou Ariens, ou Antitrinitaires, les assimilant aux « plus grands Philosophes et les meilleures plumes de leur temps », bien qu’ils « aient pu à peine venir à bout d’établir un petit troupeau qui même diminue tous les jours » (ivi, p. 53). Sur l’ambiguïté de la position de Voltaire, voir R. E. Florida, Voltaire and the Socinians, Oxford, Voltaire Foundation, 1974 (et notamment les p. 176-186), ainsi que G. Stenger, Le socinianisme dans le Dictionnaire Philosophique de Voltaire, dans C. Van Staen (ed.), Rousseau et les Lumières, Paris, Champion, 2016, p. 205-224.
Anonyme [Lord Shaftesbury], A Letter concerning Enthusiasm, London, Morphew, 1708, p. 6-8. Que l’on remarque l’influence de Locke, cher ami et collaborateur de Shaftesbury, sur l’expression, éloquente, « probable grounds » et, en général, sur son allusion à la « probabilité » en tant que principe gnoséologique essentiel.
« Thus by a little Affectation in Love-Matters, and with the help of a Romance or Novel, a Boy of Fifteen, or a grave Man of Fifty, may be sure to grow a very natural Coxcomb, and feel the Belle Passion in good earnest. A Man of tolerable Good-Nature, who happens to be a little piqu’d, may, by improving his Resentment, become a very Fury for Revenge. Even a good Christian, who wou’d needs be over-good, and thinks he can never believe enough, may, by a small Inclination well improv’d, extend his Faith so largely, as to comprehend in it not only all Scriptural and Traditional Miracles, but a solid System of old Wives Storys » (ivi, p. 9).
« Shaftesbury wrote in an age when intellectual products were well labelled : titles were long, segmented and highly informative confections. However, by his titles, Shaftesbury was signalling the interest that inhered in Characteristicks generic diversity […]. Another implication […] was that truth enjoyed some specific and crucial relationship with variety. In the same way that, Shaftesbury wrote, conversations generated truth through a plurality of contributions, his work could be understood as generating truth through its own diversity » (L. E. Klein, Shaftesbury and the culture of politeness : moral discourse and cultural politics in early eighteenth-century England, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 112-113).
Ivi, p. 43-44. Lord Shaftesbury devait sans doute avoir lu les Avertissement Prophétiques d’Élie Marion (É. Marion, Avertissements Prophétiques, Londres, Roger, 1707, désormais dans É. Marion, Avertissements prophétiques : 1707, Grenoble, Jérôme Millon, 2003), l’un des trois Camisards (avec Jean Cavalier et Durand Fage) qui en 1706 étaient arrivés en Angleterre et avaient constitué, grâce à leur œuvre de prosélytisme, le cœur originaire du phénomène « French Prophets ». Dans ce bouquin de propagande du mouvement, Marion devait décrire ainsi ses extases : « Lorsque l’Esprit de Dieu me veut saisir, je sens une profonde chaleur, dans mon Cœur et dans les parties voisines, qui est quelquefois précédée par un frissonnement de tout mon corps […]. Pendant tout le temps de ces Visites, je sens toujours mon esprit extrêmement tendu vers mon Dieu. Je proteste donc ici, et je déclare, devant cet Être suprême, que je ne suis nullement sollicité, ni gagné, ou séduit par qui que ce soit, ni porté par aucune vue mondaine, dessein, complet, suggestion, ou artifice, à prononcer nulle autre Parole que celles que l’Esprit ou l’Ange de Dieu forme lui-même, en se servant de mes Organes. Et c’est à Lui que j’abandonne entièrement, dans mes extases, le gouvernement de ma langue, n’occupant alors mon Esprit qu’à penser à Dieu, et à me rendre attentif aux Paroles que ma bouche même récite. Je sais que c’est alors un pouvoir étranger et supérieur qui me fait parler » (ivi, p. 51-52). La référence commune à la passivité des « organes » et, juste après, au son des « paroles » me paraît significative. Sur l’affaire « French Prophets », en dehors de L. Laborie, Enlightening, cit., voir également H. Schwartz, The French Prophet s : The History of a Millenarian Group in Eighteenth-Century England, Berkeley – Los Angeles, University of California Press, 1980.
« Notre Auteur [Shaftesbury] est moins intéressé à tout ce qu’il y a de divin dans les passions humaines, qu’aux processus qui mènent l’“humanité naturelle” à perdre sa centralité et son identité. Que celle-ci se conserve et qu’elle demeure pour régler le cours entier de la vie affective, est la condition nécessaire de cette analyse des inclinations-passions qui, justement, en rapporte les différentes manifestations au seul compendium constitué de leurs exigences d’humanité et de naturalité » (F. Crispini, L’etica dei moderni : A. Shaftesbury e le ragioni della virtù, Roma, Donzelli, 2000, p. 67).
Ion 534 a-d et Phèdre 244 a-250 a ; 265 b (outre, bien qu’un peu rapidement, dans d’autres ouvrages, tel Timée 71) sont les passages où l’ἐνθουσιασμός se lie le plus directement aux capacités divinatoires. Il faut pourtant considérer que la connaissance de Platon en Europe, aux siècles XVIIe et XVIIIe, était riche en lacunes et incompréhensions : si l’on songe que, entre 1602 et 1781, il n’y a aucune trace de nouvelles éditions complètes des œuvres de Platon (Plato, Opera omnia, Francofurti, Marnium et haeredes, 1602, et Plato, Opera omnia, Biponti [Zweibrücken], Typographia Societatis, 12 vol. , 1781-1788), l’on comprend que sa connaissance était toujours essentiellement basée sur Ficin et sur son interprétation (dont, par ailleurs, la réimpression était toujours annexée aux éditions qu’on vient de citer). En 1633, André Dacier publia une traduction française de quelques œuvres de Platon (Platon, Les Œuvres de Platon, Paris, Anisson, 2 voll., 1699), mais elle n’incluait ni Phèdre ni Ion. La version française de Dacier fut à son tour traduite en anglais en 1701 (Plato, The Works of Plato Abridg’d, London, Bell, 1701). À ce propos, voir, F. B. Evans, Platonic Scholarship in Eighteenth-Century England, « Modern Philology », XLI, 2 (Nov. 1943), p. 103-110, et notamment les p. 103-106.
Leibniz exprimait sa position dans une courte lettre, datée du 3 janvier 1710, envoyée à Michael Gottlieb Hansch et connue sous le titre de Epistola ad Hanschium de philosophia Platonica sive de enthusiasmo Platonico. Concernant la perte enthousiaste du soi individuel, il écrivait : « Beatitudo animæ consistit utique in unione cum Deo, modo non putemus, absorberi animam in Deum, proprietate, & quæ substantiam propriam sola facit, actione amissa, qui malus fuerit ἐνθουσιασμός, neque expetenda Deificatio » [« La béatitude de l’âme consiste en particulier en l’union avec Dieu, pourvu que l’on ne considère que l’âme soit absorbée en Dieu, qu’elle ait perdu la possession et l’action, cette dernière étant la seule qui forme sa substance exclusive ; celui-ci serait un mauvais enthousiasme, et une déification à ne pas désirer »] (G. W. von Leibniz, Epistola Godefridi Guilielmi Leibnitii ad Michaelem Gottlieb Hanschium, dans M. G. Hansch, Diatriba de Enthusiasmo Platonico, Lipsiæ, Gleiditsch & filium, 1716, s. p. ; je traduis).
F. Bollino, Teoria e sistema delle belle arti. Charles Batteux e gli esthéticiens del sec. XVIII, « Studi di estetica », 2 (1976), p. 158.
C. Batteux, Les Beaux Arts reduits à un même principe, Paris, Durand, 1746, p. 33.
Ivi, p. 34.
À ce propos, Mary D. Sheriff fait des observations très intéressantes sur le tableau de Fragonard que, de façon conventionnelle, on appelle Inspiration : M. D. Sheriff, On Fragonard’s Enthusiasm, « The Eighteenth Century », XXVIII, 1 (Winter 1987), p. 29-46.
J.-B. Du Bos, Réflexions critiques sur la poesie et sur la peinture, pt. IIe, Paris, Mariette, 1719, p. 2-3.
Après s’être exprimé contre l’enthousiasme poétique, Hansch introduit un nouveau paragraphe, intitulé « Poetico affinis est oratorius Enthusiasmus » [« Le poétique est proche de l’enthousiasme oratoire »], qui contient ces mots : « Cum Poetis magna intercedit affinitas oratoribus & Musicis : quemadmodum enim in poësi debita verborum mensura & dispositio, ita pariter in Oratoria & Musica arte illic verborum hic sonorum ordo certus numerusque requiruntur » [« Il y a une grande affinité entre les poètes et les orateurs et les musiciens : en effet, de même que la poésie nécessite une mesure et une disposition de mots appropriées, l’art oratoire et la musique nécessitent un ordre et un rythme déterminés, des mots, dans le premier cas, et des sons dans le deuxième » (M. G. Hansch, Diatriba, cit., p. 21). D’un autre point de vue, il faut considérer que, quoique « there is no doubt that the immediacy associated with enthusiasm was often figured in terms of a nostalgic orality […] print was often conceived in enlightenment terms as a crucial mediation between self and society » (J. Mee, Romanticism, Enthusiasm and Regulation. Poetics and the Policing of Culture in the Romantic Period, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 58-59).
E. B. de Condillac, Essai sur l’origine des connoissances humaines, pt. Ière, Amsterdam, Mortier, 1746, p. 283-284.
Sur la figure de Perfetti, cf. F. Waquet, Rhétorique et poétique chrétiennes : Bernardino Perfetti et la poésie improvisée dans l’Italie du XVIIIe siècle, Firenze, Leo S. Olschki, 1992, ainsi que l’entrée « Perfetti, Bernardino » du Dizionario biografico degli italiani Treccani, édité par le même auteur.
C. Goldoni, Mémoires, t. Ier, Paris, Duchesne, 1787, chap. XLVIII, p. 383-384. Il convient de dissocier les façons dont l’on renvoie à Pindare, à Pétrarque, à Milton et à Rousseau. Pour Pindare, dont la figure est associée de façon indissoluble à la théorie de l’enthousiasme poétique, tout le long du XVIIIe siècle, on retient ce témoignage : « D’ailleurs, quiconque imagine et parle avec enthousiasme ou de façon inspirée, qu’il parle en prose ou en vers, est toujours un Pindare. L’Inspiration est en soi Poète Pindarique » (G. G. de Soria, Ragionamento filosofico secondo sull’estro poetico, dans Id., Raccolta di opuscoli filosofici e filologici, vol. II, Pisa, Pizzorno, 1766, p. 32-58, à la p. 46). Milton et Rousseau sont eux aussi rien d’autre que des personæ du poète enthousiaste : il n’est pas rare qu’on les range sous ce que Walter Binni définissait le « canon préromantique berettiano, cesarottiano, etc. » (W. Binni, Preromanticismo italiano, Firenze, Sansoni, 1985, p. 66). Le renvoi à Pétrarque s’explique par la superposition imaginaire de sa figure à celle de Perfetti, associée à l’événement du couronnement capitolin de 1725, sur les enjeux historiques et culturels duquel je me permets de renvoyer à M. Capriotti, Il modello della laureatio petrarchesca nell’Arcadia del Settecento, dans Laureatus in Urbe, atti del seminario di studi petrarcheschi, Roma, 22-23 maggio 2017 (sous impression).
Alfesibeo Cario [G. M. Crescimbeni], « D’ogni Tosco cantor l’illustre Idea », dans Rime degli Arcadi, t. VIII, Roma, de’ Rossi, 1720, p. 25.
« Ils [les artistes] excitent eux-mêmes leurs imaginations, jusqu’à ce qu’ils se sentent émus, saisis, effrayés » (C. Batteux, Les beaux Arts, cit., p. 34) ; « mais nous ne pouvons exprimer […] les passions, douloureuses et douces, d’autrui, qu’en les réveillant et en les animant en nous-mêmes, et l’on ne peut parvenir à tel point que grâce à une forte et vive imagination » (G. G. de Soria, Ragionamento, cit., p. 41) ; c’est de cela qu’aurait dû porter la deuxième partie, dont la rédaction n’alla jamais au-delà du premier chapitre (publié posthume dans l’édition Silvestri de 1809), des Ricerche intorno alla natura dello stile de Beccaria, selon ce que l’auteur même affirmait à la fin de la première partie : « dans la deuxième partie […] devant parler de l’exercice, soit de l’éducation, que chacun doit donner à soi-même pour devenir un excellent Écrivain, nous devrons nécessairement traiter de la façon de nous familiariser avec l’enthousiasme, et d’exciter l’imagination suivant nos talents » (C. Beccaria, Ricerche intorno alla natura dello stile, Milano, Galeazzi, 1770, p. 162) ; par ailleurs, ce même auteur avait écrit des mots bien plus éloquents dans son Frammento sullo stile (1765), publié dans le XXVe fascicule de la première année de « Il Caffè » : « lorsque l’on dit que l’écrivain doit être pris de la passion qu’il prétend exciter en nous, l’on veut entendre qu’il doit avoir le sentiment, c’est-à-dire la miniature, de cette passion […]. S’il était vraiment pris de passion, il tendrait à satisfaire sa passion plutôt qu’à la peindre […]. Les esprits pittoresques en tout genre, acquièrent l’habitude d’exciter en eux des sentiments très opposés à leur guise. Les circonstances de la vie fournissent les premiers essais, et la facilité dont les actes passeront de mécaniques à volontaires, et vice-versa, dépendra de leur répétition […] ; si les impressions sont variées et interrompues, il sera d’autant plus facile de s’exciter que les passages d’un sentiment à l’autre seront nombreux et différents » (Anonyme [C. Beccaria], Frammento sullo stile, désormais dans G. Francioni, S. Romagnoli (éd.) « Il Caffè ». 1764-1766, Torino, Bollati Boringhieri, 1998, I, p. 277-284, aux p. 283-284).
Selon Batteux, il faut « un grand fonds de génie, une justesse d’esprit exquise, une imagination féconde, & sur-tout un cœur plein d’un feu noble, & qui s’allume à la vue des objets » (C. Batteux, Les beaux Arts, cit., p. 32).
« Mais la fureur n’est qu’un accès violent de folie, & la folie est une absence ou un égarement de la raison […] incompatible pour jamais avec la raison. C’est la raison seule cependant qui le fait naître ; il est un feu pur qu’elle allume dans le momens de sa plus grande supériorité. Il fut toûjours de toutes ses opérations la plus prompte, la plus animée. Il suppose une multitude infinie de combinaisons précédentes, qui n’ont pû se faire qu’avec elle & par elle. Il est, si on ose le dire, le chef-d’œuvre de la raison » (B [L. de Cahusac], « Enthousiasme », dans Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des Sciences, des Arts et des Métiers, t. 5ème, Paris, Briasson, David, Le Breton, Durand, 1755, p. 719-722, aux p. 719-720). Pour approfondir la notion d’enthousiasme ainsi que la théorise Cahusac dans l’entrée correspondante de l’Encyclopédie, cf. M. D. Sheriff, Moved by Love. Inspired Artists and Deviant Women in Eighteenth-Century France, Chicago & London, The University of Chicago Press, 2004, p. 15-41. Beccaria paraît avoir la même opinion (C. Beccaria, Ricerche, cit., p. 159-162).
Anonyme [Voltaire], « Enthousiasme », dans Id., Dictionnaire philosophique, portatif, Londres, s. n., 1765, p. 164-165, a p. 165.
La métaphore, qui me semble susceptible d’être attribuée au Pseudo-Longino (Del sublime, XV 4), revient dans un célèbre passage de T. Ceva, Memorie d’alcune virtù del Signor Conte Francesco de Lemene, Milano, Pandolfo Malatesta, 1706, p. 132-134 : « L’invention, les caprices, les bizarreries, les fureurs, et les transports de la fantaisie réchauffée, sont des chevaux effrénés qui, si on ne les tient pas bien par la bride, mènent le char et celui qui y est assis, jusqu’au-delà des nuages, puis le ramènent jusqu’au sol où il se casse le cou ; pourtant, sans eux on ne peut rien faire de valable. Donc, le poète, en composant, est forcé, pour ainsi dire, à se partager en deux, c’est-à-dire en un Fou et en un Sage […]. Enfin, la Poésie, et la lyrique plus que toute autre, peut presque être définie un rêve que l’on fait en présence de la raison ; laquelle s’y tient dessus, les yeux ouverts, le regarde et en a soin » ; et encore dans S. Bettinelli, Dell’entusiasmo delle belle arti, Milano, Galeazzi, 1769, p. 88-89 : « C’est aussi par la rapidité propre à l’Enthousiasme qu’on lui reconnaît la liberté nécessaire […]. Si le jugement et la raison, qui sont les freins de ce coursier généreux et hardi, veulent le régler, il prend le pas, perd son courage, ses essais demeurent médiocres, et l’on ne peut jamais parvenir au grand, au sublime, au merveilleux, à l’insolite, qui font la destination et la carrière de l’Enthousiasme. Souvent, l’on passe vraiment au-delà, et l’on se produit en extravagances et monstruosités, tel un cheval effréné qui nous mène parfois dans le précipice. Mais c’est la faute aux chevaliers maladroits […]. Même dans l’ardeur de leurs traits les plus fougueux, les vrais Poètes, Peintres et Orateurs reconnaissent de près le sentier qu’il battent ainsi que leur destination […] ; et leur destrier même, étant bien élevé, suit heureusement son chemin, et parfois, grâce à son instinct, il conduit mieux que ne saurait le faire aucun mors, éperon ou bâton ».
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