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Perspectives récentes de la recherche afro-américaniste — The Autobiography of Miss Jane Pittman de Ernest J. Gaines
Engendering the Fiction of a Black Nation

Aux frontières du politique et du religieux

Avatars de la figure du messie noir dans The Autobiography of Miss Jane Pittman
Frédéric Sylvanise

Résumé

The Autobiography of Miss Jane Pittman met en scène de manière spectaculaire deux figures de leadership noir-américain au XIXe siècle (Ned) et au XXe siècle (Jimmy). Ned, fils adoptif de Jane Pittman, se rebaptise Professor Douglass en hommage au leader abolitionniste Frederick Douglass. S’il est fondamentalement laïc (il est instituteur), le texte lui confère néanmoins une dimension religieuse, notamment dans le chapitre intitulé « The Sermon at the River » , qui renvoie à la fois à Moïse (le fleuve) et à Jésus (le sermon sur la montagne). Abattu par un tueur à gages, Ned est un martyr dont l’histoire était déjà écrite. Le personnage de Jimmy, attendu par toute une communauté comme le messie (alors que lui aussi est un laïc et un homme qui perd la foi), s’inscrit dans la même histoire. Lettré, éloquent et impliqué dans le mouvement pour les droits civils, il est assassiné comme son prédécesseur. Dans les deux cas, le texte lie donc le politique et le biblique comme s’il ne faisait qu’un : être un leader politique, c’est être un preacher et un messie qui guide le peuple. Il est possible de lire l’évocation de ces deux hommes à la lumière d’une certaine actualité. Ned et Jimmy connaissent en effet un sort proche de celui de Malcolm X et de Martin Luther King, récemment assassinés au moment de l’écriture de The Autobiography of Miss Jane Pittman. C’est l’histoire de la répression du leadership noir, au travers du portrait de deux de ses avatars, qui peut donc se lire en creux ici.

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Texte intégral

1The Autobiography of Miss Jane Pittman est un texte ambivalent à plus d’un titre. Il est conçu comme l’autobiographie d’une femme, mais prise en charge par un homme. Il se veut témoignage d’un siècle d’histoire africaine-américaine, mais du fait même des conditions particulières de sa reconstitution, il prend des libertés avec la vérité historique. Si l’histoire qui nous est contée n’est pas sans intérêt, il apparaît très vite que la véracité des événements du monde de Miss Jane Pittman tel qu’il fut vaut moins que la signification des filtres qui séparent ce monde du texte. Autrement dit, il serait vain de chercher à évaluer l’écart entre ce qu’il s’est vraiment passé et ce qui nous est raconté. Ce qui nous importe en revanche, c’est ce que dit cet écart de celui qui écrit, ce qu’il dit de sa propre histoire à travers le récit de celle d’une autre, et ce qu’il dit de l’imaginaire de la communauté noire dont Jane Pittman semble être la mémoire.

2L’Histoire est au centre du texte, ce qu’attestent les titres de ses différentes parties (« The War Years », « Reconstruction », « The Plantation », « The Quarters »), chacune correspondant à une période donnée. Pourtant, ce découpage, s’il renvoie bien à des dates précises, est d’abord le découpage de l’auteur, c’est-à-dire qu’il est arbitraire. S’il y a une vision de l’Histoire dans ce texte, une perspective historique, c’est avant tout celle de Gaines. Cette appropriation de la problématique historique par l’auteur est particulièrement sensible dans le traitement de deux personnages essentiels à l’économie du récit, à savoir Ned et Jimmy. Il est possible de lire le portrait de ces deux personnages de héros à plusieurs niveaux. Ce qui les rend passionnants, en effet, c’est qu’ils portent en eux beaucoup plus que leur propre histoire, et sans doute beaucoup plus que le regard que Jane Pittman pose sur eux.

3Un premier niveau de lecture consiste à les envisager comme des héros bibliques. Le texte regorge en effet d’allusions aux Evangiles et il est tentant de voir en Ned et Jimmy des Christ noirs1. Dans The Autobiography of Miss Jane Pittman, être un leader politique, c’est être d’abord un bon prédicateur2. Non pas que les deux personnages soient directement investis d’une mission religieuse. L’un comme l’autre sont des laïcs et Jimmy perd même la foi. Mais le texte leur confère une dimension religieuse en faisant de leur parcours celui d’une figure de messie noir qui tente de libérer son peuple de l’oppression blanche, au prix de sa vie.

4Cette problématique se déplie en deux volets, dont le premier se situe à la fin du XIXe siècle (Ned) et le second au milieu du XXe siècle (Jimmy), le deuxième personnage étant un avatar du premier. La proximité de leurs deux destinées nous invite alors à une seconde lecture, plus polémique. En effet, le texte de The Autobiography of Miss Jane Pittman fut publié en 1971 et il peut se lire comme un commentaire oblique de l’histoire récente des Etats-Unis, et notamment des assassinats de Malcolm X et de Martin Luther King, Jr., eux-mêmes considérés explicitement par le pouvoir comme des « messies ». Ned (qui se fait d’ailleurs appeler Professor Douglass en hommage au leader abolitionniste du même nom) et Jimmy peuvent alors être considérés comme des doubles de ces héros contemporains. Au-delà de la symbolique biblique, semble nous dire le texte, ces deux personnages sont frappés de la même malédiction que les leaders noirs d’une certaine actualité. Gaines se fait alors, en creux, le critique du pouvoir, dénonçant le bégaiement de l’Histoire, l’irrémédiable mise en échec de toute tentative d’organisation politique de la communauté noire. En examinant le parcours de Ned dans The Autobiography of Miss Jane Pittman et celui de Malcolm X relaté par Alex Haley dans The Autobiography of Malcolm X, nous tenterons de mettre en évidence la manière dont l’actualité éclaire la vision de l’Histoire de Gaines.

5Le personnage de Ned est le fils adoptif de Jane Pittman, qu’elle aime et élève comme son propre fils. Toutefois, son statut évoque d’emblée le destin de Moïse, car c’est d’une certaine manière un enfant trouvé. Le meurtre de Big Laura fait de Jane une mère de substitution qui ne cesse pas de voir en Ned toujours plus qu’un fils, un possible libérateur qu’elle aimerait contrarier dans ses desseins afin de préserver sa vie. Tout de suite après le meurtre de sa mère, la présence de l’élément liquide confère à Ned le rôle de celui qui fait franchir les fleuves : « I sat there looking at Ned, wondering what I was go’n do next. “I got this child to take care, I got that river to cross—and how many more rivers I got to cross before I reach Ohio?” I said to myself » (25). L’Ohio apparaît comme la Terre promise, l’envers d’un Sud que la symbolique biblique identifie à l’Egypte, terre de l’oppression.

6Cette présence de l’eau comme symbole d’une séparation entre la servitude et la liberté se retrouve dans le chapitre intitulé « The Sermon at the River » : « Two weeks before Ned was killed he gathered us at the river » (111). Le long discours qu’il prononce, que la narratrice qualifie de « sermon », est d’une nature politique, mais il est précédé d’une prière qui souligne l’intrication de la figure du prédicateur et de celle du tribun : « When everybody had come there Ned got up and turned his back to the river and to the men out there in the boat. He told us to kneel while he prayed. After the prayer he told us to sit down » (112). D’une certaine façon, le discours politique est autorisé par la prière qui le précède, comme s’il en était le prolongement. Ce que suppose l’ordre dans lequel les deux discours se succèdent, c’est que l’idéal de justice prôné par Ned est en quelque sorte une variante séculière de l’enseignement biblique. De même, à la fin de son discours, il incite à nouveau à prier de manière explicite : « Let us pray, warriors, this day never come » (117). Cette interférence du religieux dans le politique rapproche Ned de Jean-Baptiste et du Christ.

7De Jean Baptiste, outre, là encore, la relation à l’élément liquide, Ned possède l’éloquence3. C’est ce que souligne indirectement la narratrice, en insistant sur la conviction du personnage davantage que sur le contenu de son discours : « I can’t remember everything Ned said to us that day, I can’t even remember half of what he said, but I can remember some. I can remember it because Ned believed in it so much […] » (112). Mais c’est surtout avec le sermon sur la montagne que le texte dialogue, ne serait-ce qu’en référence au titre du chapitre. A l’image du Jésus des Evangiles, Ned donne ici la quintessence de son enseignement dans un discours d’un seul tenant4, où l’imagerie simple et évocatrice est mise au service d’une idéologie partageuse et égalitaire. Le discours de Ned prône d’abord la fierté raciale :

“You don’t know this earth, you’re just here for a little while, but while you’re here don’t let no man tell you the best is for him and you take the scrap. No, your people plowed this earth, your people chopped down the trees, your people built the roads and built the levees. These same people is now buried in this earth, and their bones’s fertilizing this earth.” (113)

8La structure répétitive de la deuxième phrase (« your people » repris trois fois) et la gradation ascendante imposent une cadence rapide et une accélération de la lecture. Le texte semble s’auto-engendrer et la production du sens tient ici largement à son oralité. Il s’agit d’une rhétorique défensive (« You don’t know… but » ; « No » ; « don’t let no man ») qui peut laisser penser que le peuple noir désigné par « your people » s’oppose au peuple blanc de manière manichéenne.

9Pourtant, l’enseignement de Ned invite au dépassement d’une vision uniquement raciale de la société. C’est vers une universalité de l’homme que tend son discours, en renvoyant Blancs et Noirs dos à dos pour expliquer l’histoire de l’esclavage :

“But even when he raise the gun or the axe or anything else he might use I won’t blame all white men. I’ll blame ignorance. Because it was ignorance that put us here in the first place. Ignorance on the part of the black man and the white man. Because the white man didn’t have to go to Africa with guns to get us. The white man came with rum and beads. And why? Because we were already waiting for him when he came there in his ships. Our own black people had put us up in pens like hogs, waiting to sell us into slavery.” (113-14)

10Ici aussi, la répétition de « because » ainsi que l’utilisation du procédé question-réponse pour développer son argumentation font de Ned plus qu’un instituteur, un véritable rhéteur.

11Le discours prend un tournant plus subversif lorsque Ned exhorte la foule à s’unir. Il fait alors œuvre de messie, imposant une stratégie qui peut menacer l’ordre blanc incarné entre autres par les frères LeCox qui regardent la scène depuis un bateau posté sur le fleuve :

“[…] I’m telling you all this”, he said, “to show ya’ll the only way you can be strong is stand together. The white man never would have brought us here if we was together. He never would have separated a nation. But little tribes beat each other, and all the white man had to do was wait.” (114)

12On mesure ici la mutation du discours de Ned : d’enseignant, il devient homme politique. Il incite même explicitement à la résistance : « I left from here when I was a young man, but most people thought that was the best thing to do then. But I say to you now, don’t run and do fight » (115).

13Il se démarque ensuite clairement de la doctrine « accommodationniste » de Booker T. Washington dans une tirade qui fait directement écho au poème de Claude McKay intitulé « If We Must Die »5 :

“[…] But if you must die, let me ask you this: wouldn’t you rather die saying I’m a man than to die saying I’m a contented slave? Mr. Washington might have had the safety of our race in mind—I think Mr. Washington did—but since he made that statement over five years ago over a thousand men have been lynched. And for no other reason than their black skin.” (117)

14C’est finalement avec le terme de « warriors » que Ned s’adresse aux jeunes qui lui font face, dans une sorte d’ultime provocation contre les Blancs qui l’observent depuis le bateau. Après avoir littéralement incité à l’embrasement, il lance une dernière formule lapidaire qui semble dire le tout de sa pensée : « Show them, warriors, the difference between black men and niggers » (117). Le discours s’ouvre et se referme donc sur l’importance de la fierté raciale.

15On peut noter avec intérêt que, comme chez les pasteurs africains-américains, la voix de Ned établit un dialogue avec l’auditoire, selon le principe de l’antiphonation6. Ainsi, lorsqu’il évoque Vespucci, il provoque des rires : « When Ned said Vespucci the children looked at each other and started giggling. Ned had to smile at that too. The funniest name any of us heard—Vespucci » (115). Cet aspect du discours de Ned lui ôte toute forme d’austérité et montre de manière significative le lien entre la parole politique et la parole religieuse. Dans les deux cas, le charisme provoque des réactions, suscite un retour dynamique de l’auditoire.

16Le fleuve apparaît d’emblée comme le lieu de la menace en raisu coe que your,comhilelang=. Il ucontrn

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Notes

1 The Black Christ est un recueil célèbre du poète de la Renaissance de Harlem Countee Cullen, publié chez Harpers en 1929.
2 Le terme preacher n’est pas facile à traduire en français, car il renvoie à une réalité spécifiquement américaine. Jean Buzelin va jusqu’à refuser de le traduire : « Il n’est pas satisfaisant de traduire en français preacher par prêcheur, prédicateur ou pasteur. De même qu’un sermon ou un preaching baptiste n’a pas grand-chose à voir avec une homélie d’Eglise occidentale ». Cf. Jean Buzelin, livret du coffret Negro Spirituals/Gospel Songs (1926-1942), Frémeaux & Associés, 1993.
3 Cf. Matthew 3, 5-7 ; Mark 1, 5 ; Luke 3, 7, 10, 15.
4 Les avis divergent sur l’unicité du discours connu comme le « sermon sur la montagne ». Cf. André-Marie Gérard, Dictionnaire de la Bible, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1989, 1267.
5 McKay 43.
6 Sur la question, voir Philippe Carles et Jean-Louis Comolli, Free jazz/Black Power, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2000 [1971], 210. Voir aussi Robert Springer, Fonctions sociales du blues, Marseille, Parenthèses, coll. « Eupalinos », 1999, 12 et Paul Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Black Consciousness, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1993, 74-79 notamment.
7 William H. Sales, From Civil Rights to Black Liberation: Malcolm X and the Organization of Afro-American Unity, Boston (Mass.), South End Press, 1994, citant Maxwell C. Stanford, (Muhammed Ahmed), Revolutionary Action Movement (RAM): A Case Study of An Urban Revolutionary Movement in Western Capitalist Society, Atlanta University, Dépt. de Sciences Politiques, Mai 1986, 182.
8 Haley 10.
9 Soit sept ans avant The Autobiography of Miss Jane Pittman. Non seulement Gaines ne pouvait ignorer cet ouvrage, mais ce dernier est d’un statut assez proche du sien, puisque conçu à partir des entretiens d’Alex Haley avec Malcolm X.
10 Haley 456, Gaines 121.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Sylvanise, « Aux frontières du politique et du religieux », Transatlantica [En ligne], 1 | 2006, mis en ligne le 02 mai 2006, consulté le 18 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/transatlantica/977

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Auteur

Frédéric Sylvanise

Frédéric Sylvanise est Maître de Conférences à l’Université Paris-Nord (Paris 13).

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