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Dossier : «Peut-on parler de musique noire ?»
Nationalismes noirs : la négritude reconstruite

Peut-on parler de musique « noire » au Mexique, pays de l’indigénisme ?

Le cas de la cumbia et de la chilena des Afro-Mexicains de la Costa Chica
Is There "Black" Music in Mexico, the Country of Indigenism? The Examples of Afro-Mexican Cumbia and Chilena in Costa Chica
Sébastien Lefèvre
p. 149-174

Résumé

Après une brève introduction sur l’indigénisme au Mexique comme obstacle pour penser la diversité culturelle, notamment les présences afro-mexicaines, l’article fera brièvement écho à la lettre ouverte de Philip Tagg, pour ensuite esquisser une genèse socio-historique de la cumbia et de la chilena. Puis, il sera nécessaire de procéder à une étude musicale comparative (entre la cumbia nationale et afro-mexicaine, la chilena indigène et la chilena afro-mexicaine) afin de voir si elles sont des pratiques musicales différenciées « noires ». La musique n’étant pas que musique mais aussi danse et texte, on interrogera de la même façon ces deux éléments pour voir aussi dans quelle mesure peut-on en parler de pratiques « noires ». En outre, il conviendra de voir si ces musiques sont soumises à l’industrie disquaire et si tel était le cas, mesurer les conséquences en termes d’étiquetage commercial. Finalement, au regard des résultats formulés, je tenterai d’apporter des éléments concrets de réponse par rapport à la question initiale en les mettant en perspective avec un mouvement de négritude qui est en train de voir le jour sur la Costa Chica.

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Notes de l'auteur

En hommage à Lino Ayona († 2007)

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Texte intégral

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Bibliographie

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Notes

1  L’indigénisme fut théorisé après la révolution mexicaine de 1910. Néanmoins, la « question indigène » était déjà présente dans les esprits des élites lors de la période post-indépendantiste (xixe siècle), notamment dans leur volonté d’assimiler ces populations par le métissage (Basave, 2002).

2  Par créole, il faut entendre fils d’Espagnols né en Amérique.

3  Indio est une manière péjorative de nommer les Indigènes. Cette nomination même si elle tend à disparaître des langages officiels reste très employée par une grande partie de la population mexicaine.

4  Voir en particulier des ouvrages comme celui de Francisco Pimentel (1864).

5  Un dernier voyage (un mois) a eu lieu en mars 2007.

6  Dans le cadre d’une thèse de doctorat en cours : Afro-Mexicains : les rescapés d’un naufrage identitaire. Une étude à travers la musique, la danse et l’oralité.

7  Dans certains villages, il y aurait d’après les autorités municipales près de la moitié de la population qui aurait émigré.

8  Certains Afro-Mexicains avec qui j’ai eu des conversations à ce sujet, m’ont précisé que ce fut en ayant des contacts avec d’autres Afro-Latino-Américains ou Afro-Américains qu’ils se sont éveillés quant à leur négritude.

9  Ce dernier propos doit être nuancé. En effet, même si au niveau étatique la question de la reconnaissance des populations afro-mexicaines n’a jamais fait l’objet d’un débat, dans les sphères scientifiques (anthropologie et histoire principalement), on constate un regain des études concernant ces populations depuis la dernière décennie.

10  Je n’ai eu accès qu’à un nombre limité de sources pour mener une étude conséquente sur la cumbia. Je me base sur les discussions que j’ai pu avoir avec des amis musiciens colombiens, sur le livre de Wade (2002) ainsi que sur les données disponibles dans l’encyclopédie libre Wikipédia (en français et en espagnol).

11  http://fr.wikipedia.org/wiki/Cumbia et http://es.wikipedia.org/wiki/Cumbia

12  Esteban Bernal pour El Internacional Mar Azul, Ramiro Arrellanes pour Los Negros Sabaneros (mars 2007).

13  L’histoire de la chilena est mentionnée à quelques reprises dans les chansons.

14  Elle pourrait très bien être arrivée antérieurement, mais aucune source connue actuellement ne le précise.

15  Certains chercheurs locaux tel Baltazar A.Velasco García (2003 : 5-7), parle même de trois chilenas différentes : une afro-métisse, une autre indigène et une dernière métisse. Or, les différences pointées me semblent assez confuses. En effet, la chilena afro-métisse est assimilée au son d’artesa, alors que pour Carlos Ruíz (2004) ce sont deux genres différents. Pour la chilena indigène, elle reprendrait bon nombre d’éléments de l’afro-métisse. Et, en ce qui concerne la chilena métisse, elle serait la plus proche de la cueca chilena mais ayant intégré et changé par suite d’éléments apportés par les populations noires. Mon intention n’est pas de discréditer les propos de Velasco mais plutôt de pointer les difficultés à opérer une réelle différenciation. La différence serait plus à chercher dans la performance. Et à ce propos, il me semble que Thomas Stanford dans l’introduction à l’œuvre de Moises Ochoa Campos (1987 : 10), pose le débat dans de meilleurs termes : « ¿Cuál es la manera más correcta de bailar la chilena ? La contestación más adecuada sería otra pregunta : ¿de cuál pueblo o grupo ? »(Quelle est la manière la plus correcte de danser la chilena ? La réponse la plus appropriée serait une autre question : de quel peuple ou groupe ?).

16  La danse sera vue plus en détail par la suite.

17  Nous n’avons pas trouvé de chilenas indigènes avec une instrumentation moderne comme pour la chilena afro-mexicaine. Il existe des groupes de musique chez les Afro-Mexicains qui jouent la chilena avec les mêmes instruments que pour la chilena indigène. Or, on peut retrouver chez ces derniers les mêmes variations relevées dans le tableau quant au temps et contretemps.

18  Toutefois, on peut retrouver tout au long des chansons un certain nombre de versos qui sont, en quelque sorte, devenus traditionnels.

19  La notion de zones ethniques dansantes a été reprise de l’ouvrage de Herbillon-Moubayed (2005) où l’auteur soutient que la danse est indéniablement un phénomène culturel. Et selon les cultures, il existe des régions corporelles dansantes spécifiques. L’occident aurait été caractérisé par les jambes à une certaine époque. L’Extrême-Orient par le visage et les bras. Le bassin méditerranéen par les hanches, le bassin et le torse. Et l’Afrique par les chevilles, la taille, les poignets, les coudes et le cou.

20  Les pas ne sont pas les mêmes mais l’usage des pieds y est très présent.

21  Où le binaire « simplifié » et le tempo lent ne laissent pas la possibilité de bouger cette partie du corps. Impossibilité due aussi au fait que la cumbia nationale se danse en attrapant les mains de son partenaire, contrairement à la cumbia afro-mexicaine qui se danse séparée.

22  Où l’on constate pour la chilena indigène dansée par des Indigènes, une prédominance de mouvements des pieds et des jambes et une quasi absence de mouvement des hanches et des bras qui restent, en général, le long du corps (sauf pour faire tourner le mouchoir).

23  Il faut noter aussi que lors des bals des Afro-Mexicains, à aucun moment je n’ai entendu de chilenas indigènes.

24  En cela, on pourrait parler d’un espace-temps (cf. tableau comparatif) : musique-danse-oralité qui serait caractérisé par une interaction entre les trois éléments.

25  Le corpus contient approximativement 250 chansons (cumbias et chilenas) qui ont été transcrites et analysées.

26  En 2001, lors d’un voyage sur la côte du Chiapas, alors que je remontais vers la Costa Chica, j’ai su que j’étais en train d’arriver par rapport à la musique qui se vendait et se diffusait sur les marchés ou dans les bus.

27  Il faut souligner, à ce propos, une certaine dynamique de la part du mouvement civil afro-mexicain ces derniers temps, avec la constitution d’une plateforme revendicative visant la reconnaissance constitutionnelle des Afro-Mexicains en tant qu’ethnie.

28  Il y a peu, j’ai entendu parler d’un groupe de rappeurs afro-mexicains de la Costa Chica qui dans les textes reprendrait toutes les problématiques liées à la couleur de la peau, au racisme, etc. Malheureusement, je n’ai pas encore réussi à me procurer leurs productions. Même si cette information reste à confirmer, elle est révélatrice du changement qui est en train de s’opérer.

29  Dans le même ordre d’idée, il serait pertinent de voir dans quelle mesure les musiques des Afro-Mexicains ne participent-elles pas d’une musique afro-latino-américaine « transdiasporique » ? En effet, j’ai participé en juin 2010, aux veillées de la Saint-Jean, avec les populations afro-vénézuéliennes, à Caracas et j’ai retrouvé ce même espace-temps mentionné plus haut (musique-danse-oralité) ainsi qu’une façon similaire de pratiquer la danse. Éléments rencontrés aussi chez les populations afro-colombiennes (2005-2006) et afro-cubaines (2006-2007) lors de brèves recherches de terrain. Sans vouloir simplifier des processus souvent complexes, il serait bon de mettre en relation ces différents éléments et de les étudier comparativement.

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Table des illustrations

URL http://journals.openedition.org/volume/docannexe/image/123/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 4,6M
Titre Fig. 1. Peinture murale annonçant la foire de San Nicolás (état de Guerrero, juillet 2003).
URL http://journals.openedition.org/volume/docannexe/image/123/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 152k
Titre Fig. 2. Deux « trobadores » (trouvères) afro-mexicains durant une soirée à Cortijo, Elías Serrano (Cortijo, état de Oaxaca) et « Gasolina » de Llano grande la Banda
URL http://journals.openedition.org/volume/docannexe/image/123/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 164k
Titre Fig. 3. Festival de Chilena 2003, Jamiltepec (état de Oaxaca)
URL http://journals.openedition.org/volume/docannexe/image/123/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 136k
URL http://journals.openedition.org/volume/docannexe/image/123/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 112k
Titre Lien Qr code pour écouter les extraits suivants sur un smartphone – http://www.seteun.net/​spip.php ?article238
Légende Extrait 1 : Ra MatomaExtrait 2 : ArrinconamelaExtrait 3 : ChacaguaExtrait 4 : Dama de Noche
URL http://journals.openedition.org/volume/docannexe/image/123/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 92k
URL http://journals.openedition.org/volume/docannexe/image/123/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 70k
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Pour citer cet article

Référence papier

Sébastien Lefèvre, « Peut-on parler de musique « noire » au Mexique, pays de l’indigénisme ? », Volume !, 8 : 1 | 2011, 149-174.

Référence électronique

Sébastien Lefèvre, « Peut-on parler de musique « noire » au Mexique, pays de l’indigénisme ? », Volume ! [En ligne], 8 : 1 | 2011, mis en ligne le 15 mai 2013, consulté le 18 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/volume/123 ; DOI : 10.4000/volume.123

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Auteur

Sébastien Lefèvre

Sébastien Lefèvre, hispano-américaniste et anthropologue, Paris X, membre du CERAFIA, Libreville, Gabon.
Doctorant en Espagnol, issu d’une formation pluridisciplinaire, Sébastien Lefèvre a été interpellé par la diversité culturelle présente en Amérique latine. Il oriente ses recherches sur les présences africaines au Mexique et tente de questionner une contradiction essentielle : présence de populations afro-mexicaines vs. absence de reconnaissance officielle. Ses recherches s’appuient sur un corpus musical compilé parmi les populations afro-mexicaines. La particularité de ce corpus et de l’approche développée l’ont conduit à mobiliser d’autres disciplines comme l’anthropologie (enquête de terrain, anthropologie de la danse) ou l’ethnomusicologie.
Ses recherches ont été enrichies aussi par différents séjours parmi les populations afro en Colombie, à Cuba et plus récemment au Venezuela. Ce dernier aspect lui a permit d’intégrer ses réflexions dans le cadre plus large de l’afro-diaspora.
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Droits d'auteur

L'auteur & les Éd. Mélanie Seteun

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