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Notes de lecture

Anne Dunan-Page, L’Expérience puritaine, Vies et récits de dissidents (xviie-xviiie siècle)

Paris, Éditions du Cerf, 2017. 504 pp. ISBN 978-2-204-12171-2
Cyril Selzner
Référence(s) :

DUNAN-PAGE, ANNE. – L’Expérience puritaine, Vies et récits de dissidents (xviie-xviiie siècle). Paris : Éditions du Cerf, 2017. 504 pp. ISBN 978-2-204-12171-2

Texte intégral

1Le puritanisme et les puritains, ces protestants « plus chauds que d’autres » (selon l’expression célèbre de Patrick Collinson) ont fait l’objet d’un intérêt historiographique récurrent et souvent polémique dès la première moitié du xixe siècle. Célébrés comme des pionniers d’une modernité en gestation (religieuse, morale et politique, voire économique, littéraire ou scientifique) ou bien vilipendés comme de tristes bigots persécuteurs, les puritains ont en tout cas reçu une attention disproportionnée à leur nombre. Leur particularité et leur influence supposée sur le destin de la civilisation anglophone (voire au-delà) ont souvent été exacerbées par les commentateurs, non sans arrière-pensées dans les deux cas.

2L’ouvrage d’Anne Page est donc doublement bienvenu, et d’abord parce qu’il s’appuie, dans un champ pourtant déjà bien défriché pour les raisons évoquées plus haut, sur l’étude de documents mal connus ou peu exploités, souvent manuscrits et parfois encore jamais étudiés, à savoir les « livres d’Église » (Church Books) produits par les congrégationalistes et les baptistes entre les années 1640 et les premières décennies du xviiie siècle. L’étude de ces sources souvent inédites et largement dispersées que l’auteure a le mérite d’avoir exhumées et comparées permet d’autre part de corriger ou du moins d’affiner notre perception de ces communautés non-conformistes et de leurs membres, et au-delà peut-être, des « puritains » dans leur ensemble. Elle rend à ces dissidents et à leurs communautés leur visage ordinaire, en montrant leur intégration dans la société britannique (surtout anglaise) ou coloniale de leur temps et la labilité de leurs affiliations. Elle contribue ainsi, sans pour autant dissoudre leur spécificité, à un « décloisonnement culturel du puritanisme » sainement déflationniste au regard de leur légende noire ou dorée.

3Ce livre à la fois particulièrement lisible et savant (doté notamment d’un copieux appareil de notes de plus de 110 pages, dont on ne peut que déplorer que l’éditeur l’ait placé en fin de volume et non en bas de page) s’articule en quatre parties : « Les puritains dissidents et leurs écrits », « Les expériences communautaires », « Les expériences individuelles » et « Les défis de l’expérience ».

4L’introduction et la première partie posent le cadre méthodologique et la perspective historiographique. La nature des documents commande la circonscription de l’étude, parmi les non-conformistes, aux communautés congrégationalistes et baptistes, qui ont effectivement tenu de tels livres, à la différence des presbytériens ou des quakers, dont les documents écrits semblent relever d’autres catégories. Éloigner congrégationalistes et presbytériens ne va pas de soi, étant donné la proximité doctrinale des deux groupes : ce sont en effet surtout des différences ecclésiologiques qui séparent les deux branches les plus directement héritières du puritanisme antérieur à la guerre civile. Il peut paraître encore plus surprenant d’étudier ensemble les baptistes dits « généraux » (c’est-à-dire « arminiens » et non-calvinistes) et les baptistes dits « particuliers » (calvinistes dans leur doctrine du salut, comme la communauté de John Bunyan dont Anne Page est une éminente spécialiste). L’auteure montre cependant de manière convaincante que les distinctions trop rigides héritées d’une histoire confessionnelle essentialisée peuvent rendre aveugle à des similitudes d’expérience ecclésiale qui sont, elles, évidentes à la lumière des sources.

5Les livres d’Église sont plus précisément analysés au chapitre 2 : il ne s’agit pas seulement ni même principalement de registres administratifs (même s’ils peuvent en intégrer), ni non plus de simples recueils de minutes d’assemblées ecclésiales ou consistoriales comme il en existe ailleurs, mais bien de « livres de mémoire », analogues aux chroniques des royaumes (la comparaison est faite au moins une fois), qui collationnent et relatent les événements marquants de la vie communautaire et qui sont ainsi destinés à incarner et à préserver la communauté dans sa continuité historique. En dépit du fait, comme le souligne Anne Page, que leur tenue n’a jamais été théorisée, qu’ils présentent des variations locales et contextuelles non négligeables et que la nature souvent hybride de leur contenu interdit sans doute de parler de « genre » bien défini à leur sujet, ces livres présentent une homogénéité fonctionnelle suffisante pour justifier une monographie : ils demeurent des garants importants de la pérennité d’Églises « séparées de la voie que suit la nation » – donc dépourvues du soutien des institutions nationales comme d’ailleurs de celui d’une population majoritaire indifférente ou hostile. Comme l’auteure le résume d’une formule frappante, aux yeux de ces non-conformistes, « une Église dissidente sans livre est une Église morte ».

6Ces sources présentent l’intérêt historique majeur d’émaner des communautés dissidentes elles-mêmes précisément en tant que communautés (en non seulement de leurs élites), et de permettre ainsi de documenter à la fois l’image qu’elles se faisaient d’elles-mêmes et (souvent en filigrane) la réalité d’une vie collective souvent plus pragmatique et ordinaire qu’on n’aurait pu le supposer chez de supposés athlètes de la foi protestante – Anne Page évoque ainsi plaisamment le spectre d’une dissidence « molle ». Ces livres d’Église nous offrent des indications précieuses en particulier sur la fondation des Églises dissidentes, notamment sur les cérémonies afférentes et les contrats d’Église (objet du chapitre 3), ainsi que sur la réception de nouveaux membres (chapitre 4) et sur l’expérience spatiale des lieux de culte (chapitre 5). De même, dans la quatrième partie de l’ouvrage, les trois chapitres qui portent sur l’absentéisme et son traitement par la communauté (chapitre 9), les mariages dissidents (chapitre 10) et la pratique disciplinaire en matière de mœurs (chapitre 11) ouvrent autant de fenêtres passionnantes sur ces « vies minuscules » de puritains ordinaires depuis la période de l’Interrègne aux derniers Stuart.

7Une partie centrale (la troisième) qui est également la plus polémique de l’ouvrage est consacrée quant à elle « aux récits de l’expérience », qui verbalisent le « travail de Dieu » dans l’âme des Saints, et par lesquels les dissidents devaient impérativement authentifier leur élection auprès de l’Église – une pratique importée du puritanisme colonial. Les livres d’Église contenant plutôt des descriptions de récits que les récits eux-mêmes, leur apport se révèle le plus intéressant concernant leur performance orale, dont l’auteure note la dimension originellement interactive et dialogique, et leur réception favorable ou défavorable par l’Église (voir tout particulièrement l’excellent chapitre 8 concernant la prise en compte des émotions et de leur expression). Étant donné l’attention portée à ces récits notamment par les historiens de la littérature et de la subjectivité, par exemple dans l’ouvrage classique d’Owen Watkins cité par Anne Page et dont elle reprend le titre en français (The Puritan Experience, publié en 1972), l’auteure prend un soin qui peut paraître excessivement minutieux à démarquer ces récits de leurs cousins les récits de conversion, les autobiographies ou les journaux spirituels, mais elle montre bien combien il est difficile de couper artificiellement les récits d’expérience du contexte ecclésial par lequel ils prennent vie et sens, d’où l’importance de la question du nombre des auditeurs, du dispositif concret de la performance, et celle du passage ou non par l’écrit.

8L’ouvrage s’inscrit explicitement dans la perspective de la « religion vécue », qui tente de restituer la complexité de l’expérience humaine – qui précisément parce qu’elle est humaine est indissociablement individuelle et collective, personnelle et instituée – du point de vue des croyants ordinaires. Pour le puritain congrégationaliste ou baptiste, une expérience essentielle était celle de verbaliser, et donc de mettre en récit l’expérience de la grâce devant l’Église. Le point d’équilibre de l’ouvrage bascule par moments nettement d’une monographie unifiée par l’exploitation d’une catégorie de sources vers une réflexion plus large sur « l’emprise de la narration » dans l’expérience vécue des dissidents congrégationalistes et baptistes, ce qui permet de comprendre la présence du chapitre 12 consacré à l’échec amérindien du missionnaire John Eliot (qui a peu à voir a priori avec les livres d’Église mais beaucoup avec le récit et sa communication), et peut-être aussi l’absence de mention explicite de ces livres d’Églises dans le sous-titre, au profit de la formulation plus générale « Vies et récits de dissidents ». En dépit de ce qui peut sembler être une oscillation du centre de gravité de l’ouvrage, L’Expérience puritaine représente une contribution importante à l’histoire des dissidents protestants et du puritanisme britannique et américain qui intéressera les historiens de la première modernité au-delà de l’histoire religieuse proprement dite, notamment en raison d’un travail pionnier sur des sources dont le recensement est loin d’être achevé.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cyril Selzner, « Anne Dunan-Page, L’Expérience puritaine, Vies et récits de dissidents (xviie-xviiie siècle)  »XVII-XVIII [En ligne], 75 | 2018, mis en ligne le 31 décembre 2018, consulté le 19 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/1718/1342 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1718.1342

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Auteur

Cyril Selzner

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Phare (Philosophie, Histoire et Analyse des Représentations Économiques)

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