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Comptes rendus

Sandrine Parageau, The Paradoxes of Ignorance in Early Modern England and France

Stanford, CA: Stanford University Press, 2023, 254 pages, ISBN: 9781503635319.
Claire Gheeraert-Graffeuille
Référence(s) :

PARAGEAU, SANDRINE. The Paradoxes of Ignorance in Early Modern England and France. Stanford, CA: Stanford University Press, 2023, 254 pages, ISBN: 9781503635319.

Texte intégral

1Dans The Paradoxes of Ignorance in Early Modern England and France, on retrouve l’intérêt de Sandrine Parageau pour l’avènement de la science moderne au xviie siècle, thème qui était déjà au cœur de son premier ouvrage, Les Ruses de l’ignorance (Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2010). Toutefois, sa perspective est ici différente : alors que dans sa première monographie, Sandrine Parageau étudiait, à travers les figures de Margaret Cavendish et d’Anne Conway, la contribution des femmes à la science, sa seconde monographie cherche à renouveler l’histoire de l’ignorance au xviie siècle en France et en Angleterre. En s’appuyant sur un vaste corpus qui couvre tout le « long » xviie siècle, de Montaigne à Locke, Sandrine Parageau montre avec rigueur et clarté comment l’ignorance peut conduire à la connaissance et, au-delà, comment l’ignorance est une condition nécessaire à l’émergence de la nouvelle science au xviie siècle.

2L’originalité de cette entreprise interdisciplinaire, à la croisée de la philosophie, de la théologie et de l’histoire des sciences, tient au fait que, tout en prenant en compte toutes les acceptions (souvent contradictoires) du terme d’ignorance et ses diverses représentations, Sandrine Parageau réussit à unifier la notion. Elle met ainsi en évidence, dès l’introduction, les différents paradoxes sur laquelle cette notion se construit. La seconde originalité de cet ouvrage est qu’il démontre bien la continuité entre le long xviie siècle et les périodes qui l’ont précédé, non seulement l’Antiquité et la Renaissance, mais aussi le Moyen Âge, souvent négligé dans les travaux sur l’ignorance : les vertus de l’ignorance ne sont pas seulement reconnues dans la pensée sceptique, mais aussi dans la théologie négative, qui s’inscrit en faux par rapport à la scolastique. Là où l’on a souvent décelé des ruptures, Sandrine Parageau insiste au contraire sur les continuités (« the early modern period was, to a large extent, the continuation of the Middle Ages in intellectual history, especially in reflections on ways of knowing and thinking » (19). La troisième originalité des Paradoxes of Ignorance est sa dimension comparatiste, qui met en évidence des variations très significatives entre les pensées de l’ignorance en France et en Angleterre, l’ignorance demeurant suspecte en Angleterre pour Bacon et ses adeptes tout au long du xviie siècle.

3Sandrine Parageau décline les paradoxes de l’ignorance selon trois axes : 1) l’ignorance peut être une forme de sagesse et permettre la connaissance de soi (« Ignorance as Wisdom ») ; 2) l’ignorance peut être un principe de la connaissance, c’est-à-dire « une condition pour accéder à la vérité » (« Ignorance as a Principle of Knowledge ») ; 3) l’ignorance peut être un outil épistémologique permettant d’élaborer de nouvelles méthodes (« Ignorance as an Epistemological Instrument »). Ces trois parties de l’ouvrage, qui correspondent aux trois grandes vertus de l’ignorance identifiées par Sandrine Parageau, sont divisées en chapitres qui font eux-mêmes progresser la démonstration. Cette structuration efficace a aussi le mérite de suivre avec souplesse la chronologie, sans exclure quelques utiles allers-retours : on commence avec Montaigne et on finit avec Locke, l’idée directrice étant que l’ignorance ou, a minima l’hypothèse de l’ignorance, conduit paradoxalement à l’élaboration de nouvelles méthodes scientifiques. Sandrine Parageau, qui maîtrise parfaitement les débats historiographiques sur la question, montre que l’évolution de la notion d’ignorance n’est pas linéaire et qu’elle n’est pas synonyme de sécularisation, surtout en Angleterre : la dimension religieuse des « doctrines de l’ignorance » subsiste au-delà de la période étudiée.

4La première partie sur l’ignorance comme sagesse porte sur un vaste corpus d’auteurs – de Nicolas de Cues à Pascal, en passant par Montaigne, Charron et Descartes, mais aussi Sorel, les libertins érudits, sans oublier les philosophes de l’antiquité. Notons que si Sandrine Parageau souligne d’emblée l’importance de Pascal (35), elle analyse finalement peu sa contribution à la pensée de l’ignorance – sans doute parce que cette question aurait demandé une recherche à part, qui n’a pas sa place dans cet ouvrage synthétique et comparatiste. L’idée qui est ici avancée est que seule l’ignorance, associée à la simplicité et à l’humilité, est susceptible de conduire à la sagesse et à un véritable savoir, ce que d’aucuns appellent, après de Cues, la « docte ignorance ». L’influence de la théologie négative semble avoir été moindre en Angleterre qu’en France. Outre-Manche, l’ignorance est rarement pensée comme une forme de sagesse et une condition de la pensée rationnelle. Ainsi, dans son Advancement of Learning (1605), Bacon, qui rejette toutes les formes d’ignorance, y compris la docte ignorance, insiste sur la différence fondamentale entre, d’une part, le désir de connaissance du bien et du mal, qui a conduit à la Chute, et, d’autre part, la connaissance de la nature, qui ne vise pas à pénétrer les mystères de Dieu. En Angleterre, la « docte ignorance » se présente davantage comme la reconnaissance des limites de la connaissance humaine, surtout dans le domaine religieux, ce que Sandrine Parageau appelle, après Neil C. Manson, « epistemic restraint », une attitude que l’on retrouve aussi bien chez les réformés Calvin et Perkins que chez Locke. Mais on ne peut généraliser ce rejet de la docte ignorance en Angleterre. Ainsi, le philosophe Joseph Glanvill, qui assure la promotion des travaux de la Royal Society, constitue une exception en affirmant le rôle de l’ignorance dans la recherche de la vérité.

5Dans la seconde partie, Sandrine Parageau montre que l’ignorance a pu être comprise comme un principe de connaissance, c’est-à-dire comme un moyen d’accéder à la vérité. Se dépouiller de son savoir et de ses préjugés est, de ce point de vue, une condition pour que brille la lumière intérieure. Cette lumière intérieure – naturelle chez Descartes et spirituelle chez les Quakers – trouve ses sources dans la philosophie antique et chez les Pères de l’Église. D’aucuns estiment que la lumière intérieure est dangereuse car elle peut être un accès direct à la vérité, et peut, de fait, mener à l’enthousiasme – voire à la folie. D’un point de vue institutionnel, cet accès spontané à la connaissance du vrai est jugé dangereux, car il remet en cause les médiations, notamment celle du clergé de l’Église d’Angleterre ─ d’où les attaques contre l’enthousiasme qui fleurissent au milieu du xviie siècle en Angleterre. Ces dangers que représente l’ignorance s’incarnent aussi, par exemple, dans le personnage de « Mr Ignorance », envoyé en enfer à la fin du Pilgrim’s Progress. L’ignorance, n’est pas ici synonyme d’innocence : le personnage de Bunyan est précisément puni pour ne pas avoir saisi les occasions de se repentir et d’avoir agi par ignorance, ici conçue comme un péché.

6Enfin, dans la troisième partie, Sandrine Parageau aborde l’ignorance comme un outil épistémologique qui permet d’élaborer de nouvelles méthodes scientifiques et de mieux comprendre les mécanismes de l’esprit humain. Cette partie montre comment l’ignorance est finalement introduite dans le discours scientifique et mise au service de la promotion de la nouvelle science. En effet, contrairement aux préjugés, l’ignorance au xviie siècle n’est pas seulement ce contre quoi doit se construire la science ou ce qu’elle doit condamner, mais elle peut servir à mieux comprendre l’accès au savoir et contribuer à la mise en place de nouvelles méthodes. Par le biais de fictions, de mythes ou de personnages ignorants, il est possible de reconstituer les conditions de la connaissance et mettre au point de nouveaux instruments scientifiques. L’ignorant ou l’ignorante, parce qu’il n’a pas de connaissances préalables, serait plus apte à faire des découvertes et à observer la nature que les savants eux-mêmes. Toutefois, pour les penseurs anglais, l’ignorance doit rester une hypothèse : elle n’est jamais souhaitable et ne peut être considérée comme une forme de connaissance. Il n’en reste pas moins que la fiction de l’ignorance et de la tabula rasa reste essentielle pour comprendre la pensée de Locke, un aspect de son œuvre qui selon, Sandrine Parageau, a été jusqu’à présent sous-estimé.

7Au final, The Paradoxes of Ignorance est une contribution essentielle aux études sur l’ignorance (ignorance studies). Non seulement faut-il saluer l’audace de l’approche comparatiste et l’érudition de l’autrice, mais aussi la justesse et la rigueur de l’argumentation, qui manie avec nuance et intelligence les paradoxes de l’ignorance et de la connaissance. Lecture originale de l’histoire intellectuelle du xviie siècle, cet ouvrage de Sandrine Parageau est une invitation urgente à relire ensemble des auteurs français et anglais – de Montaigne à Locke – à la lumière des « paradoxes de l’ignorance ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Claire Gheeraert-Graffeuille, « Sandrine Parageau, The Paradoxes of Ignorance in Early Modern England and France  »XVII-XVIII [En ligne], 81 | 2024, mis en ligne le 31 décembre 2024, consulté le 09 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/1718/13470 ; DOI : https://doi.org/10.4000/130qm

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