1À l’heure où nos sociétés, confrontées à la violence, à la montée des sectarismes, cherchent les moyens de renouer le lien social, de recréer le vivre ensemble, cet ouvrage nous propose une réflexion approfondie sur la sociabilité, « cette donnée naturelle de l’homme » (7), indispensable à « l’union du genre humain, d’où dépend la conservation et tout le bonheur de la vie » (8). Cette notion, ainsi définie par Sénèque, a été largement reprise, analysée par les philosophes du xviii^e siècle, les Encyclopédistes notamment, et diversement pratiquée par leurs contemporains.

2C’est cette Europe des Lumières que revisitent les seize communications présentées lors des Journées Jeunes Chercheurs organisées les 6 et 7 juin 2013, conjointement par la Société d’Études Anglo-Américaines des xvii^e et xviii^e siècles et la Société Française d’Étude du xviii^e siècle, à l’Université Michel de Montaigne Bordeaux 3. Le cadre géographique se déploie du Royaume-Uni à l’Autriche en passant par la France, l’Italie de Casanova, avec un petit détour par la Jeune Amérique. La période de référence est aussi vaste, du règne d’Henri IV à 1815.

3L’Angleterre et la France font figure de pôles d’excellence de cette sociabilité, chacune avec sa spécificité. Valérie Capdeville nous introduit dans les clubs londoniens qui se développent à partir de 1730, puis se détachent, trois décennies plus tard, de leur matrice, les cafés, agents de « nivellement » social (15), pour devenir des cercles fermés, exclusivement masculins, avec leurs règles, leurs codes de bonnes manières, institutions ambivalentes, tout à la fois d’intégration pour leurs membres et d’exclusion pour ceux qui s’en voient refuser l’accès.

4En France, les salons s’organisent au contraire autour des femmes, qui y rayonnent dans le cadre de la sphère domestique, où elles cultivent avec leurs invités l’art raffiné de la conversation. Pierre Musitelli et Richard Flamein s’intéressent respectivement à la coterie du Baron d’Holbach et au réseau des Le Couteulx, riche famille de banquiers, qui incarne déjà l’avènement de « l’ordre bourgeois » (60).

5Pôles d’excellence, ces deux pays jouent, de ce fait, le rôle de pôles d’attraction, de « tropisme culturel » (107) ; on y voit affluer les étrangers en quête de contacts et de reconnaissance, dont Alessandro Verri et Cesare Beccaria, invités en 1766 par l’abbé Morellet, traducteur des Délits et des peines (Jean Musitelli). Ekaterina Bulgakova rappelle par le menu le parcours initiatique des étrangers à Paris : visites de civilité, invitations aux dîners et soupers de la bonne société, promenades dans les jardins, visites des sites touristiques, le tout facilité par les compatriotes déjà en place, pour leur servir d’introduction (105-24).

6En dehors des clubs à l’anglaise et des salons à la française, d’autres lieux de sociabilité sont évoqués ici : les jardins viennois par David Do Paço, les théâtres privés dans les résidences campagnardes de riches propriétaires terriens par Marie Villion. À ce propos, il convient de rappeler à l’auteur que, dans l’Angleterre du xviii^e siècle, c’est la résidence principale de ces riches familles qui est à la campagne et qu’elles se déplacent vers la capitale pendant la saison d’hiver, où elles possèdent ou ne possèdent pas de résidence secondaire. Francis Delon range aussi parmi les lieux de sociabilité une société para-maçonnique jacobite, celle des Sea Seargents, dans les comtés de l’ouest du Pays de Galles (217-28). Convient-il d’ajouter à cette typologie la Clapham Sect des évangélistes, comme le fait Véronique Pichet (81-90) ? Elle-même assortit son titre de la mention « un contre-exemple ? » ; nous la rejoindrons volontiers sur cette réserve, la sociabilité à l’anglaise, telle qu’elle se développe dans les clubs de l’époque, ayant peu en commun avec les réunions des évangélistes.

7Quand les plaisirs de la conversation, de l’esprit, se doublent des plaisirs de la table, de la bonne chère, alors la convivialité vient renforcer la sociabilité. Sandrine Krikorian, après avoir rappelé à juste titre que c’est à Brillat-Savarin que l’on doit l’apparition du terme « convivialité » dans son acception actuelle (69), ne voit que peu de sociabilité dans les festins fastueux des rois d’Ancien Régime : « excès de nourriture » mais « manque de chaleur », avec pour objectif essentiel d’asseoir la légitimité du souverain (67).

8En revanche, les salons évoqués par Emna el Mechat semblent plus animés, car on s’y réunit pour écouter – puis improviser à son tour – des contes de fées, genre littéraire à la mode dans une société avide de dépaysement, de divertissement donnant libre cours à l’imagination (153-64).

9Mais la sociabilité, marquée par cet art de la conversation, si fort prisé à l’ère des Lumières, n’implique pas forcément la présence des interlocuteurs au même moment, dans un même lieu. Trois des intervenants au colloque interprètent l’art du dialogue différemment, par le biais de la plume, par exemple entre un auteur et ses lecteurs ; c’est précisément le rôle que joue la presse à ses débuts, ce que fait Addison avec son Spectator, qui socialise lecteurs et lectrices en engageant la conversation avec eux dans les colonnes de son journal. « Sociabilité en espace médiatique », tel est le thème choisi par Suzanne Dumouchel pour revenir sur ce phénomène familier aux spécialistes du xviii^e siècle (139-52). Raphaëlle Brin analyse de son côté L’Histoire de ma vie de Casanova comme un exemple du passage de l’art de vivre à l’art d’écrire (165-76). C’est à un public beaucoup plus restreint, en fait à une seule personne, que s’adresse Jane Baker quand elle écrit à Elizabeth Cecil, comtesse d’Exeter. C’est une sensibilité littéraire doublée d’une complicité politico-religieuse qui lie ces deux femmes jacobites, mais peut-on parler de sociabilité au sens courant du terme, sauf à lui donner une acception plus restreinte ? Constance Lacroix préfère d’ailleurs parler de « sociabilité romanesque » (203-15). Ainsi, journal, autobiographie, correspondance sont-ils les outils d’une sociabilité aux contours plus souples.

10Deux articles ajoutent l’Amérique à ce panorama européen. Utilisant les récits de voyage de Samuel de Champlain, Nicolas Hebbinckuys découvre, au milieu des déboires et des difficultés de cette « Nouvelle-France des Vaines Tentatives » (177), au cœur de l’hiver 1607, un premier cercle de sociabilité, « L’Ordre de bon temps » qui s’organise autour d’un rituel et de la pratique de la bonne chère que ne désavoue­raient pas, un siècle plus tard, les clubs londoniens dépeints par Valérie Capdeville. Audrey Mirlo rapproche, quant à elle, deux ouvrages, Le Philosophe anglais, ou histoire de M. Cleveland, fils naturel de Cromwell (1731-39) et L’Ingénu de Voltaire (1767), et compare le comportement des deux héros. Le premier, peu sociable, est incapable de créer du vivre ensemble au sein de la tribu indienne qui l’accueille et qui finit par se disloquer à son contact ; le Huron, au contraire, personnage de conversation, resserre les liens autour de lui et cultive, avec succès, l’art de la sociabilité (197). De ces regards croisés se dégage la supériorité du « sauvage » sur l’Européen dit « civilisé » : le mythe du « Bon Sauvage » fait florès dans l’Europe des Lumières !

11Enfin comme toutes les règles, fussent-elles du bon goût, du savoir-vivre, sont faites pour être transgressées, l’ouvrage s’achève sur la contribution de Dominique Maron consacrée aux personnages féminins de Jane Austen, violant sciemment les règles de la conversation « au service de la critique du patriarcat » (229-38). Nous sommes loin de la sociabilité cultivée dans les clubs et les salons évoqués jusqu’ici !

12Que conclure de cette revue des seize articles qui composent cet ouvrage ? La présentation en est irréprochable, les articles sont suivis des résumés et de la présentation de leurs auteurs. Les notes de bas de pages respectent les normes en vigueur, mais certains articles sont suivis d’une bibliographie – plus ou moins étoffée – d’autres non. La langue est de qualité, claire, sans jargon et les coquilles relevées sont trop peu nombreuses pour mériter d’être répertoriées ici. Une interrogation subsiste cependant, quant à l’ordre choisi pour classer les contributions successives. La diachronie y est bousculée. Vient d’abord le xviii^e siècle et même le « long xviii^e », puis un mélange de xvii^e et de xviii^e, ce qui rend assez difficile de voir l’évolution de la sociabilité du début du xvii^e siècle au début du xix^e, de la France de Henri IV à l’aube de l’Angleterre victorienne, cadre général de cet ouvrage. Serait-ce pour passer de l’usage consacré des termes de sociabilité et de convivialité à des acceptions plus lâches, peut-être aussi plus discutables ? Mais la société para-maçonnique des Sea Serjeants, présentée vers la fin, a bien des points communs avec les clubs londoniens qui ouvrent ce volume…

13Quoi qu’il en soit, cet ouvrage est riche d’informations et notre époque en mal de sociabilité peut trouver là ample matière à réflexion.