1La Nouvelle-Néerlande, petite enclave néerlandaise dans l’empire anglais d’Amérique du Nord, s’étendant de la vallée de la rivière Delaware au nord du fleuve Hudson à la frontière du Connecticut, n’apparaît aujourd’hui que comme un passé enfoui, oublié, un héritage quasi abandonné de la ville de New York, dont seuls quelques toponymes rappellent encore la présence : les noms des comtés d’Orange et de Nassau (du nom de la Maison princière d’Orange-Nassau), de Rensselaer (du nom d’un grand propriétaire terrien néerlandais), ceux des villes de New Utrecht (dans le quartier de Brooklyn) ou d’Amsterdam (dans le comté de Montgomery).

3Partant de ce concept de tolérance et de son acception religieuse, nous tenterons à l’aide des sources juridiques (Laws and Ordinances) et judiciaires (The Records of New Amsterdam), des correspondances des gouverneurs (Documents) et des récits de voyageurs (Narratives of New Netherland) de l’appliquer à la vie politique en Nouvelle-Néerlande afin de montrer comment il fut mis en pratique par les gouverneurs coloniaux chargés d’instaurer un cadre social et moral dans cette jeune société inexpérimentée. En effet, tout comme un grand nombre de sociétés coloniales, la Nouvelle-Néerlande fut à ses débuts marquée par le chaos et le désordre. Exilés à des milliers de kilomètres de leur mère patrie, dans un environnement des plus hostiles, confrontés aux rencontres amérindiennes, à un climat peu favorable, les colons peinaient à s’installer et se livraient à une multitude d’excès, oubliant parfois tout sens de la morale et de la justice. Il s’agira donc dans un premier temps de prendre la mesure des excès régnant dans cette colonie où la population comme les gouverneurs se distinguaient par leur état de corruption morale, pour ensuite étudier l’excès de mesures visant à rétablir l’ordre social et à sanctionner ces débordements prises par des gouverneurs souvent empreints d’autoritarisme, avant de montrer comment cette tolérance typiquement néerlandaise, loin d’être une forme d’apathie, était plutôt la marque d’une pratique délibérée de l’art de la dissuasion et de l’accommodement.

Une société de frontière expérimentale et immature

4La colonie de Nouvelle-Néerlande se distinguait de ses voisines anglaises par sa fondation par la Compagnie néerlandaise des Indes Occidentales en tant que comptoir commercial plutôt que colonie de peuplement. La population, largement composée de marchands investisseurs en quête de nouveaux marchés, de marins et de pirates arrivés dès les années 1613, était avant tout attirée par la recherche du gain. De nombreux colons, en majorité des hommes célibataires, avaient l’intention de ne rester en Nouvelle-Néerlande que pour quelques années et de retourner aux Provinces-Unies après avoir fait fortune. Ils ne désiraient pas s’y établir définitivement. De plus, la faible présence de pasteurs souvent découragés par la distance avec la mère patrie, l’environnement colonial et la fréquentation limitée de l’Église réformée néerlandaise entrainaient la perte de tous les repères : l’historien Jaap Jacobs a estimé que si 37 % de la population des Provinces-Unies en était membre, seulement 20 % de la population de la colonie avait rejoint les bancs de cette Église (Jacobs, The Colony of New Netherland 160).

5La fréquence à laquelle les diverses ordonnances et lois devaient être rééditées montre qu’elles n’étaient que très rarement respectées par la population. C’était notamment le cas de celles contre la consommation excessive de boisson, le commerce clandestin, la vente d’armes à feu aux Amérindiens, la violation de territoire, la vente de bière pendant le service divin ou après dix heures du soir. Les archives judiciaires foisonnent d’affaires relevant de la corruption morale de la population : ivrognerie, prostitution, vol, adultère, fornication, homicides, bagarres, diffamation, contrebande. Des bagarres étaient souvent déclenchées dans la rue pour des raisons aussi variées que le non-respect ou la destruction de la propriété d’autrui, les dommages causés par le bétail en liberté, ou le non-règlement de dettes.

7En 1649, les Neuf Régents, ou conseillers du gouverneur, adressèrent aux États Généraux des Provinces-Unies une longue remontrance dénonçant l’état d’abandon dans lequel se trouvait la colonie, accusant l’oisiveté des habitants, leur caractère procédurier et l’inaptitude du pasteur Jonas Michaëlius :

I cannot help advising your honour of the disputes which exist in this small settlement of not more than 200 to 300 people. […] Here all is left to drift […] They let trade slip away and show no zeal to increase it, […], but are very diligent in bringing exorbitant suits and charges against one another […]. The minister, Jonas Michelzoon, is very zealous in stirring up the fire between them ; it would beseem him to be a mediator in God’s church and community ; but he seems to me to be the contrary. (Documents 1 : 300)

8Ce dernier incriminait en retour les méthodes du gouverneur Pieter Minuit : « We have a governor who is most unworthy of his office ; a slippery man, who under the treacherous mask of honesty is a compound of all inequity and wickedness » ; il s’en prenait tout autant à ses conseillers : « they also oppress the innocent, and they live so outrageously that they seem not only to be wicked, but even to propagate wickedness » (Eekhof 68). Les gouverneurs étaient en effet inexpérimentés et démotivés par cet exil colonial, devant gérer une population indisciplinée, ne recevant les directives de la mère patrie que deux à trois fois par an. Les colons estimaient ne pas pouvoir leur faire confiance et se méfiaient de l’habilité de certains à manipuler et à tromper leurs sujets (Narratives of New Netherland 325).

9L’immoralité qui régnait dans la colonie se répercuta dans les relations que les colons entretinrent avec les tribus amérindiennes, notamment suite à l’introduction des armes à feu et de l’alcool qui provoquait chez eux une dépendance physique et psychologique. Selon l’historien québécois Denys Delâge, ces relations étaient inégales car les Européens acquirent des Amérindiens de nouveaux produits avec leurs techniques de production alors que les Amérindiens devinrent dépendants des marchands européens (Delâge 143). Quant à l’alcool, il fut utilisé comme présent lors des cérémonies officielles et signatures de traité mais ses effets furent vite dévastateurs (149). Le voyageur néerlandais Jasper Danckaerts se lamentait de l’alcoolisme chez les Amérindiens et de la façon dont les colons se servaient d’eux pour en tirer profit :

They brought forward the excuse that if they did not do it, others would, and then they would have the trouble and others the profit ; but if they must have the trouble, they ought to have the profits, and so they all said, and for the most part falsely, for they solicit the Indians as much as they can. (Narratives of New Netherland 108)

Les colons, pour la plupart des hommes célibataires, abusaient également des femmes amérindiennes. La Compagnie, tout comme l’Église réformée néerlandaise, condamnait ces pratiques, y voyant l’érosion de la morale chrétienne ainsi que la dégénérescence des Européens (Laws and Ordinances 10-12). En 1638, la colonie fit interdire aux Amérindiennes de se rendre dans les quartiers de la Compagnie après le coucher du soleil (Narratives of New Netherland 340).

10Les relations entre les colons et les Amérindiens atteignirent un point de non-retour entre 1638 et 1646, lorsque la colonie se trouva déchirée par trois guerres extrêmement violentes (Documents 1 : 181-82). Le sentiment de panique et de désarroi des colons peut être perçu ici dans cette missive écrite par les Huit Régents, conseillers du gouverneur aux États Généraux des Provinces-Unies, lors des attaques de 1643 :

Almost every place is abandoned. We, wretched people, must skulk, with wives and little ones that still survive in poverty together, in and around the fort at the Manahatas where we are not safe even for an hour ; whilst the Indians daily threaten to overwhelm us with it. […] we wretched settlers, whilst we must abandon all our substance, are exceedingly poor. These heathens are strong in might ; they have formed an alliance with seven other nations ; are well provided with guns, powder and lead, […] ; the rest they take from our fellow countrymen whom they murder. In fine, we experience here the greatest misery, which must astonish a Christian heart to see or to hear. (Documents 1 :139)

11Le désespoir des colons les poussait à s’adresser aux autorités néerlandaises comme s’ils s’adressaient à Dieu, sous une forme d’imploration divine, réclamant leur pitié chrétienne. Ils connaissaient l’origine de ce drame et reconnaissaient leur part de responsabilité dans la vente d’armes et de plomb faite aux Amérindiens qui signait leur perte.

12Ces cinq années de guerre avaient transformé la colonie en un véritable champ de ruines, sans compter les pertes humaines, la destruction des réseaux commerciaux avec les Amérindiens et l’autorité brisée du gouverneur. Lorsque le nouveau directeur général Petrus Stuyvesant arriva à la Nouvelle-Amsterdam, le 11 mai 1647, il découvrit une colonie en totale décadence. La Nouvelle-Amsterdam apparaissait comme un village disséminé d’à peine mille habitants répartis sur cent à cent-cinquante habitations. L’église n’était toujours pas achevée, les rues boueuses et encombrées par les porcheries. Le Fort Amsterdam, symbole de la puissance militaire de la colonie, tombait en ruines et ressemblait, selon les descriptions de l’époque, à une taupinière, un mont de terre sans défense. Le moulin construit en 1626 avait le toit pourri et ne tournait qu’avec deux ailes (Narratives of New Netherland 326).

13Dans un court pamphlet de deux pages intitulé Petition of the Commonality of New Netherland to the States General daté du 26 juillet 1649, Adriaen van der Donck s’inquiète de l’état de la colonie et annonce de manière prémonitoire que si aucune mesure rapide n’est prise, elle sera rapidement perdue aux mains des Anglais. Il attribuait cet état d’indigence à l’ingérence de la Compagnie, aux taxes et exactions onéreuses, aux guerres amérindiennes, au foisonnement de marchands illégaux et au manque de fermiers pour cultiver les terres. Il implorait l’aide des États Généraux des Provinces-Unies car la Compagnie restait silencieuse aux requêtes des colons.

L’établissement d’un ordre social

14Ce chaos au sein de la société de Nouvelle-Néerlande peut s’expliquer par le fait que la colonie fut gouvernée jusque dans les années 1640 par la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales, une compagnie marchande qui avait le monopole sur le commerce et dont l’intérêt économique primait (Jacobs, The Colony of New Netherland 76). Selon le « Règlement provisoire » (Provisionele Ordere) de 1624, contrat signé entre les colons et la Compagnie, cette dernière devait assurer la défense de la colonie, le maintien de l’ordre et la continuité du commerce. Elle nommait les directeurs et ses conseillers et pouvait les remplacer à loisir. L’influence des colons sur la conduite du gouvernement était donc très limitée et aucune assemblée ne les représentait (Register of the Provincial Secretary 1-18).

15L’arrivée du gouverneur Willem Kieft (1638-47) marqua le début d’une période de répression. Sa vision du pouvoir était purement autocratique et il se considérait comme égal au Prince des Provinces-Unies (Narratives of New Netherland 324). Dès sa prise de fonction, il mit en place les premières ordonnances réglant la conduite des colons, notamment le commerce illégal, la vente d’armes, de poudre ou de boissons alcoolisées aux Amérindiens, ainsi que toute infraction à la moralité : « [they should] abstain from fighting ; from carnal intercourse with heathens, blacks, or other persons ; from rebellion, theft, false swearing, calumny, and all other immoralities » (O’Callaghan 184). Il fit également limiter la vente d’alcool dans l’échoppe de la Compagnie située dans le fort et imposa un couvre-feu à neuf heures du soir (The Records of New Amsterdam 1, 5 ; 2, 263).

16Son successeur, Petrus Stuyvesant, arriva à la Nouvelle-Amsterdam « en grande pompe, tel un paon », et aura au terme de ses dix-sept années de règne réussi à marquer l’histoire de la Nouvelle-Néerlande (Narratives of New Netherland 342). On retient de lui l’image de l’homme à la jambe de bois, marque de sa première aventure militaire en 1644 alors qu’il était directeur général de l’île de Curaçao, d’Aruba et de Bonaire, ce qui lui a valu le surnom de « Peg Leg Pete ». On se remémore aussi l’image d’un homme résolu et entêté, d’un ardent calviniste qui se faisait une fierté de sa piété et de sa culture, d’un directeur vigilant et loyal envers la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales, d’un homme intègre et courageux, d’un diplomate perspicace, d’un soldat qui ne se déroba à aucune bataille mais qui en perdit une grande majorité (Kammen 48-49).

17Ses dix-sept années passées à la tête de la colonie virent une tentative de retour à l’ordre avec le passage d’une série de règlements stricts, concernant notamment le port d’armes, la distribution et la consommation d’alcool ou le respect du Sabbat. Il déclara aux colons qu’il les gouvernerait comme « un père envers ses enfants » et se forgea vite la réputation d’un grand réformateur. En 1658, il établit une « garde à crécelle » (rattle watch), qui fut la première forme de police à la Nouvelle-Amsterdam. Celle-ci se composait de neuf hommes qui patrouillaient du crépuscule à l’aube, portant sur eux armes, lanternes et crécelles pour prévenir la population en cas de danger et étaient chargés de « poursuivre, d’attaquer, de capturer […] les pirates et les vagabonds » et d’arrêter « les voleurs et ceux accusés de causer préjudice ou dommage » (Kammen 64). Stuyvesant mit également en place un vaste programme de rénovation de la Nouvelle-Amsterdam, ordonnant que les animaux en liberté soient parqués ou muselés, interdisant l’usage de la paille ou des roseaux sur les cheminées pour les protéger des incendies, faisant redessiner les plans de la ville, réaligner les rues, reconstruire le canal ou Heeregraft, interdire l’érection de bâtiments inesthétiques, entretenir les clôtures et obligeant les habitants résidant en bordure de la rivière ou du canal à en renforcer les berges à l’aide de planches (Duffy 11-16). Le gouvernement de Stuyvesant vit également la mise en place à la Nouvelle-Amsterdam de la fonction de schout, qui jouait à la fois le rôle d’avocat général, de shérif et de président de la cour et de schepen, magistrat qui était en charge des délits mineurs avec la création en 1653 de la Cour des Schouts, Burgomasters et Schepens.

18Les actes criminels étaient sanctionnés de manière graduelle, les plus graves étant ceux pratiqués à l’encontre de Dieu et du gouvernement (la trahison, le parjure, le vol d’argent public), suivis des crimes contre la personne et la propriété suivant la loi du talion, puis les atteintes à l’honneur et à la bonne réputation : la calomnie, l’adultère, l’inceste, la sodomie ou la prostitution (O’Callaghan 184). Les peines les plus insignifiantes, comme le versement d’une amende, étaient réservées aux élites et aux classes possédantes alors que les personnes non solvables comme les femmes, les serviteurs ou les esclaves étaient corrigées au fouet. La peine de mort était le plus souvent réservée aux récidivistes, aux meurtriers, aux traîtres, aux pyromanes, aux personnes coupables de sodomie, voire aux jeunes incorrigibles (Mackey 7-8). En février 1660, une potence fut installée en face de l’hôtel de ville afin de pouvoir punir publiquement les criminels de la colonie (The Records of New Amsterdam 3 : 112).

19Le bannissement était subi comme une véritable forme d’humiliation. Il était pratiqué à l’encontre de ceux qui représentaient un danger pour la communauté, pour des récidivistes ou pour les étrangers. Il provoquait la séparation d’un être d’avec sa communauté mais également un rejet potentiel venant d’autres groupes. En effet, la notion de communauté était essentielle dans ces sociétés coloniales, encadrées par trois institutions majeures : la famille, la communauté et l’Église. La loi devait être respectée au nom de la communauté et toute infraction qui mettait en danger son bien-être devait être punie. Du bon accomplissement de ces peines dépendaient le maintien de l’affirmation de l’autorité qui se forgeait sur cette légitimité institutionnelle.

20La colonie connaissait donc ses propres mécanismes de régulation de par ces réseaux hautement interactifs de familles et de voisins qui s’autorégulaient. Les archives judiciaires montrent bien ce fonctionnement par la quantité d’affaires concernant des plaintes d’injustice ou de mauvais traitement (Sivertsen 178). Les colons étaient constamment préoccupés par les notions d’honneur et de honte et visaient à se protéger à tout prix ou à punir celui qui les mettait en danger. C’est ce qui distinguait les citoyens de la communauté des étrangers qui en étaient exclus.

21Karen Sivertsen montre qu’il existait une tension en Nouvelle-Néerlande entre la volonté des autorités d’imposer une régulation morale et un contrôle social d’une part et de l’autre la réalité de la société coloniale qui se caractérisait par son manque de religiosité et de structure sociale. Comme elle l’explique, ce cadre moral ne pouvait fonctionner que s’il était accepté par le plus grand nombre : « les idées morales et religieuses n’ont le pouvoir d’engendrer une certaine conformité que si elles sont […] acceptées par la majorité de la communauté en tant que principe de base préalable à toute action » (Sivertsen 176-77). Elle donne l’exemple de l’ivresse et du vol qui étaient fermement condamnés par l’ensemble de la société. Cependant, en pratique, les nécessités économiques étaient telles que la population fermait les yeux lorsqu’il s’agissait de vendre de l’alcool aux Amérindiens, voire d’encourager leur ivrognerie afin de faciliter la signature de traités, des négociations commerciales ou de piller leurs biens. Cette hypocrisie fut elle-même soulignée par les Amérindiens. Lorsque le Révérend Johannes Megapolensis ordonna aux Mohawks de ne pas voler, commettre d’obscénité, de ne pas boire et de ne pas tuer, ces derniers lui répondirent : « Why do so many Christians do these things ? » (Narratives of New Netherland 178). Ces pratiques étaient en effet largement répandues et ce malgré la répétition des lois qui les sanctionnaient.

L’art de la connivence

22Cette tension constante entre le chaos généré par une population insoumise et l’excès d’autoritarisme de certains gouverneurs put se résoudre grâce à une pratique mesurée de la tolérance, ou plutôt de la « connivence », principe qui était largement exercé par les autorités aux Provinces-Unies et qui se résumait à ce que l’historienne Joyce Goodfriend appelle « the singular tactic of looking the other way » (98). Cette recherche absolue d’irénisme, de paix et de concorde dans le but de se protéger ou d’arriver à ses fins par un moyen détourné semble avoir été également la ligne de conduite des autorités coloniales de Nouvelle-Néerlande.

23Aux Provinces-Unies, cette connivence se manifestait essentiellement dans le domaine religieux où les autorités donnaient la liberté de conscience à l’ensemble des groupes religieux n’appartenant pas à l’Église réformée néerlandaise, acceptant la pratique de la foi dans la sphère privée. Cette connivence était rendue possible dans la mesure où ces dissidents se faisaient discrets, n’importunaient pas leurs voisins et ne s’opposaient pas au gouvernement. Il ne s’agissait en aucun cas d’une reconnaissance d’un pluralisme religieux mais plutôt d’une forme d’indulgence. En effet, les autorités religieuses avaient bien conscience qu’elles ne parviendraient pas à convertir l’ensemble des réfugiés aux Provinces-Unies à la religion réformée néerlandaise. Evan Haefeli voit cette connivence comme une forme de compromis : « Connivance developed to smooth over some of the rough edges created by clash between the pretensions to hegemony of the Dutch Reformed Church and the reality of its incomplete hold on the hearts and minds of the inhabitants of the Dutch world » (Haefeli 56). Ainsi, malgré la volonté de Stuyvesant d’imposer les principes d’un calvinisme radical dans la colonie, les directeurs le prièrent d’adopter une attitude plus modérée : « you may at least shut your eyes, at least not force people’s consciences, but allow every one to have his own belief, as long as he behaves quietly and legally, gives no offense to his neighbors and does not oppose the government » (Documents 14 : 526). Les directeurs de la Compagnie étaient bien conscients du fait qu’ils ne pouvaient limiter le flot d’immigrants entrant dans la colonie, celle-ci souffrant terriblement d’un manque chronique de population, et qu’ils se devaient de les accepter. Ils partageaient également l’idée selon laquelle la répression religieuse serait une menace pour la paix au sein de la communauté et serait défavorable au commerce (Jacobs, « Between Repression and Approval » 55).

24Cette connivence fut mise en pratique dès 1654 lors de l’arrivée de vingt-trois juifs après la perte de la colonie brésilienne de Nouvelle-Hollande aux mains des Portugais. Considérés comme résidents étrangers aux Provinces-Unies, ils durent être acceptés contre le refus catégorique de Petrus Stuyvesant et du pasteur Johannes Megapolensis qui les qualifiaient de « race trompeuse », de « blasphémateurs de Jésus-Christ » et craignaient qu’ils n’aient « d’autre fin que de s’emparer des biens des chrétiens et de gagner tous les autres marchands en attirant à eux tout le commerce » (Narratives of New Netherland 392). Les directeurs, poussés par l’influence politique des juifs portugais d’Amsterdam, leur rôle économique au sein de la Compagnie ainsi que par le grand besoin de colons en Nouvelle-Néerlande, obligèrent Stuyvesant à les accueillir dans sa colonie. En revanche, ils se virent refuser le droit d’avoir une synagogue ainsi que leur propre cimetière (Goodfriend 105-12).

25Cette tolérance religieuse forcée s’étendit à un autre groupe de dissidents, les Quakers. En 1657, Robert Hodgson, qui organisa la première assemblée quaker dans le village de Gravesend sur Long Island, bravant ainsi l’interdiction du directeur général, fut arrêté, emprisonné et roué de coups à maintes reprises pour avoir défié l’autorité. En décembre de cette même année, les habitants du village voisin de Flushing adressèrent à Stuyvesant une remontrance signée par les trente et un hommes du village, connue sous le nom de Flushing Remonstrance, dénonçant sa répression des Quakers et réclamant une plus grande acceptation de la diversité religieuse dans la colonie au nom de « l’amour, la paix et la liberté » (Goodfriend 116). Ainsi, cet appel à la tolérance vint ici à la fois de la population qui rejetait l’excès d’autoritarisme de Stuyvesant et des directeurs de la Compagnie qui lui recommandèrent la modération dans sa gestion de l’hétérodoxie, certainement par peur de provoquer le mécontentement des colons.

26Néanmoins, Stuyvesant savait également pratiquer l’art de la connivence. Donna Merwick, dans Stuyvesant Bound : An Essay on Loss Across Time, nous apporte une image contrastée de ce personnage austère en essayant de comprendre comment et pourquoi son destin fut marqué par la « perte ». Sans remettre en question sa dévotion ni à la foi calviniste, ni à la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales en tant que directeur général de la colonie, l’historienne montre comment il a pu se démarquer de ses prédécesseurs par sa pratique régulière de la dissuasion ou de l’accommodement. Contrairement à leur inflexibilité, Stuyvesant agit par exemple avec prudence avec les tribus amérindiennes afin d’éviter les guerres, de préserver la colonie et de maintenir les liens commerciaux. Merwick justifie ainsi ce qu’elle nomme sa politique de « dissuasion » : « In the face of Dutch and native antagonists threatening violence against each other, he could never offer anything other than weak protection to the province. Deterrence was an ideal and a necessity » (Merwick 34). En 1658, face à une rumeur d’attaque amérindienne, Stuyvesant fit cette annonce à la population, leur recommandant d’exercer la plus grande prudence mais surtout de ne pas provoquer l’ennemi :

The Director General and Council of New Netherland, make known to every one, that they have learned […] some Indians […] are plotting some evil, and have given out that they should kill one or more Christians in the open country ; and whereas the Director General and Council cannot learn against what place or whom the project is intended, much less, that it is a common undertaking of all the nation, […] the Director General and Council cannot otherwise order nor apply a remedy against it, […] warning every one to be well on their guard and not to go into the bush nor on the road […] Further to prevent such dangers as isolated murders and slaughters, […] interdict and forbid, in addition, that any Indians be admitted with guns or other hand arms, either in this City or in the open country, into the towns or hamlets, or into any houses or other places, […] to wit, 14 days after the publication and posting hereof, or after the Indians shall have had warning or knowledge of this prohibition, […] in the most civil and becoming manner, […] solely to prevent all mischief between Christians and Indians. (The Records of New Amsterdam 2 : 135-6)

27Sa responsabilité dans la perte de la colonie aux mains des Anglais peut également être imputée à sa volonté constante d’accommodement. Lors de son procès face aux États Généraux des Provinces-Unies, il se défendit par le fait qu’il avait conscience que l’incursion anglaise était plus qu’une simple insurrection locale et relevait davantage d’un conflit européen qui dépassait son cadre de compétences (Merwick 115). De plus, il reçut de la part des habitants une pétition le suppliant d’éviter à tout prix les peines et les misères de la guerre et de se plier à la volonté du Duc d’York au lieu d’agir de façon bornée et d’essayer de résister à l’attaque anglaise (Documents 2 : 248 ; Narratives of New Netherland 452). C’est ainsi par raison et non par lâcheté que Stuyvesant agit lorsqu’il accepta de se rendre.

28Issue d’un comportement dans le domaine religieux, la pratique de la tolérance ou de la connivence se retrouva également dans la conduite de la vie politique, les gouverneurs recherchant une voie intermédiaire entre une politique de laisser-aller et l’autoritarisme, tentant de contenir les débordements de la population tout en instaurant un cadre moral. Or cette pratique d’origine néerlandaise semble avoir été adoptée par les Anglais après la conquête, lorsqu’ils se retrouvèrent dans une situation inédite en tant que minorité gouvernante. Ces derniers durent se montrer conciliants face à la population néerlandaise majoritaire, leur accordant de nombreux privilèges politiques, économiques et religieux et durent attendre près un demi-siècle pour s’imposer démographiquement, politiquement et culturellement dans la colonie (Kammen 128-60, Faucquez).

*

29La Nouvelle-Néerlande, à ses débuts, comme un grand nombre de sociétés coloniales, a donc été marquée par sa propension à la démesure qu’il s’agisse d’un excès d’indiscipline de la part de la population ou d’un excès d’autoritarisme de la part des gouverneurs. Or, contrairement aux colonies anglaises avoisinantes, cette dernière ne sut survivre plus de quarante ans. S’il est difficile d’évaluer les raisons réelles de cette perte pour les Provinces-Unies, on ne peut, à l’instar de l’écrivain Washington Irving, la réduire à un excès d’irénisme : « we may ascribe the commen-cement of all the woes of this great province and its magnificent metropolis to the tranquil security, or, to speak more accurately, to the unfortunate honesty of its government » (Irving 186).

30La pratique mesurée, calculée de la tolérance, héritée de la mère patrie était loin d’être un signe d’indolence mais émergeait bien d’une volonté manifeste d’arriver à ses fins en cherchant la conciliation et en évitant la confrontation et l’excès de violence. Mise en place par les Néerlandais, elle fut ensuite adoptée pendant la période de transition faisant suite à la conquête anglaise et semble ainsi avoir façonné l’identité tout entière de la colonie qui se distingue de ses voisines par son grand pluralisme religieux et ethnique.