Navigation – Plan du site
Varia

La Position des puritains face aux familistes à la lumière de l’orthodoxie protestante au xvie et au xviie siècle

Rachid Mehdi
p. 251-268

Résumés

Les puritains ont fortement critiqué l’autorité ecclésiastique de l’Église romaine, qui seule détenait le monopole de l’interprétation des Écritures. Selon les puritains, en effet, tout croyant, lettré ou illettré, avait le droit de lire la parole de Dieu par lui-même, puisque le Saint-Esprit était avec lui pour le guider et lui inspirer le bon discernement. Cette doctrine d’illumination a amplement contribué à forger l’orthodoxie de la théologie protestante, à laquelle les puritains devaient se conformer. Toutefois, en critiquant la Famille d’Amour, jusqu’à considérer les adeptes de cette dernière comme étant non chrétiens, les puritains sont tombés en contradiction avec eux-mêmes. Cet article propose une étude de ces contradictions, souvent négligées par les historiens, en analysant la relation conflictuelle entre les puritains et les familistes, et tente de démontrer comment ces derniers ont utilisé ces contradictions pour contrecarrer leurs détracteurs puritains et légitimer leur foi.

Haut de page

Texte intégral

  • 1  Sur le thème du littéralisme des protestants et puritains, voir notamment Muller 488, 492, 512-13. (...)

1Les écrivains puritains considéraient la Bible comme la parole de Dieu, parfaite et suffisante en elle-même et destinée à tout croyant dans sa vie quotidienne. De ce fait, ils estimaient que cette Parole devait être, par la lecture, accessible à chaque individu. Aussi veillaient-ils à sa démocratisation. Ces innombrables efforts à répandre l’Écriture étaient en fait une réaction contre l’Église romaine jugeant le peuple indigne d’avoir accès par lui-même à la parole divine. Celle-ci, souvent obscure et mal interprétée, pouvait induire en erreur le lecteur non averti, et devenir ainsi un danger pour toute la communauté chrétienne. Un tel argument n’avait nullement convaincu les puritains qui ne voyaient dans le texte biblique que le sens premier, le sens littéral.1 En outre, pour répondre aux appréhensions des théologiens catholiques quant aux dangers de l’éventuelle mauvaise interprétation des croyants non érudits, les écrivains puritains leur rétorquèrent que le Saint-Esprit était avec le bon croyant, lettré ou illettré. Il l’illuminait pour un meilleur discernement du message de Dieu.

2Ainsi, ces principes (la démocratisation de la Bible, la simplicité du message scripturaire et la présence du Saint-Esprit pour illuminer chaque chrétien) ont forgé l’orthodoxie de la théologie puritaine au fil des années. S’en éloigner était devenir ennemi des puritains. Or des questions s’imposent : la position des protestants concernant la diffusion de la Bible a-t-elle toujours été constante, irréversible ? Étaient-ils toujours en faveur de l’accessibilité de la parole de Dieu même pour les plus illettrés ? Ne s’étaient-ils jamais souciés du danger que la lecture trop individuelle, tant encouragée par les puritains, pouvait présenter pour la communauté chrétienne, comme l’avaient fortement fait entendre les théologiens de l’Église romaine ? Cet encouragement inconditionnel des puritains à la lecture des Bibles vernaculaires ne risquait-il pas de se retourner contre eux ?

3Dans les lignes qui suivent, nous tenterons de répondre à ces questions en observant l’animosité des puritains pour la Famille d’Amour, et ainsi souligner leurs propres contradictions. En effet, ils cherchaient toujours à se conformer à l’orthodoxie protestante, toutefois, ils n’hésitaient jamais à rompre avec les principes de cette orthodoxie, pour critiquer leurs adversaires, lorsqu’ils refusaient d’épouser leurs idées. Cet aspect contradictoire, visible et sans appel, est passé quasiment sous silence par la critique moderne. Les historiens spécialistes des questions puritaines, comme Richard Greaves, Christopher Hill, Patrick Collinson, Francis J. Bremer et d’autres, semblent avoir négligé ces contradictions. De même, les auteurs qui ont tant contribué à l’étude de la secte de la Famille d’Amour, tels Christopher Marsh et Alastair Hamilton, ont à peine abordé la question, qui, pourtant, mérite qu’on s’y attarde. Mais auparavant, il est indispensable d’envisager brièvement le sens du terme « puritain », très ambigu et difficile à cerner, et de rappeler l’historique de la secte de la Famille d’Amour en Angleterre.

*

4Le mot « puritain » était généralement utilisé, par leurs ennemis déjà nombreux, pour pointer du doigt les chrétiens protestants qui critiquaient l’Église d’Angleterre. Le terme fut employé pour la première fois vers 1563 pour désigner, péjorativement, un groupe religieux en Angleterre qui désapprouvait la politique de la reine Élisabeth car elle n’était pas allée jusqu’au bout de la Réforme comme il l’espérait : « l’Église nationale reste extérieurement conservatrice dans sa conception pyramidale du ministère : confirmation du rôle des évêques, succession apostolique » (Cottret 80). Puisque le mot « puritain » était péjoratif, peu de gens osèrent se l’approprier avant 1640. La plupart des auteurs appelés « puritains » par les historiens préféraient des termes tels que « the godly », « the professors », « true gospler » ou « the elect » (Durston 2-3).

5Cependant, les historiens et critiques modernes abordent le mot « puritain » avec plus de réserve, étant donné la confusion qu’il peut générer. En effet, le terme peut s’appliquer à différents groupes religieux. Les historiens distinguent principalement deux catégories de protestants. Les premiers tentaient de réformer l’Église d’Angleterre de l’intérieur, jugeant qu’elle était effectivement défaillante, mais pas corrompue, ils s’efforçaient donc de travailler sous la tutelle royale avec les prélats de l’Église établie. Leur stratégie était d’œuvrer pour un changement graduel afin d’éviter l’anarchie et la discorde dans le pays. Ces réformateurs sont considérés par les historiens comme des puritains modérés. D’autres protestants, appelés « hotter sort of Protestants » par l’historien Patrick Collinson (27), pensaient que l’Église nationale était plus que défaillante, souillée de péchés, car trop proche de l’Église romaine, et qu’elle nécessitait une grande réforme non pas de l’intérieur mais de l’extérieur. On trouve dans cette dernière catégorie des figures comme John Field et Thomas Wilcox. Pour les historiens, il est plus facile de localiser ce mouvement, dit puritain, avant 1640, car ses grandes lignes étaient plus claires durant certaines périodes de conflit. Mais après 1640, lorsque le mouvement de réforme gagna du terrain dans le pays, le terme « puritain » céda la place à d’autres noms plus précis pour désigner les factions qui luttaient aux côtés du Parlement, dont les plus importantes étaient les presbytériens et les indépendants. Certains auteurs modernes (comme Sutherland Pigott Woodhouse) emploient le terme « puritain » au sens large pour désigner les protestants, modérés ou séparatistes radicaux, dans leur tentative de réformer l’Église d’Angleterre. Car si, sur le plan politique les différences entre ces courants étaient considérables, ce n’était pas le cas théologiquement parlant. Tous étaient contre l’Église de Rome et son pape, et très calvinistes d’inspiration : ils défendaient par exemple la double prédestination des élus et des damnés, revendiquaient le modèle de vie des premiers chrétiens, accordaient une grande importance aux sermons, vouaient un grand respect au jour du Sabbat, et leur expérience religieuse se caractérisait par une relation directe entre Dieu et l’individu. C’est pourquoi Gordon Wakefield écrit : « [I]t is doubtful if in our time we can avoid using Puritan as an umbrella term » (4).

6Dans cet article, cependant, nous employons le terme « puritain » pour désigner en particulier ces protestants anglais dits modérés. Comme Greaves, nous pensons préférable de distinguer les sectes séparatistes du groupe des puritains, car trop de choses les différenciaient, au point que ces derniers voulaient coûte que coûte se démarquer des premiers. Si les porte-paroles des puritains pensaient que l’Église nationale devait être purgée des pratiques papistes pour retrouver la « pureté » de l’Église primitive, ils ne cautionnaient pas non plus le caractère séparatiste de certaines sectes. Selon eux, la menace pour l’Église pouvait venir de droite (catholicisme) ou de gauche (sectarisme). Si au xvie siècle ces religieux étaient désignés par le terme « puritain », au xviie siècle en revanche, ils furent généralement appelés « presbytériens ». Toutefois, il faut aussi noter qu’il est faux de croire que les puritains modérés formaient un groupe type ou un bloc homogène qui ne prêtait pas à confusion. Dans ce mouvement il y avait d’un côté ceux qui s’étaient conformés à l’Église nationale, comme John Tillotson, Edward Fowler et Richard Kidder ainsi que des presbytériens conformistes, comme Ralph Josselin et John Angier, qui avaient pu travailler dans l’Église nationale mais sans mettre le surplis ni utiliser le Common Prayer Book. Et de l’autre, bien qu’ils soient contre le séparatisme, se situaient ceux qui s’étaient séparés de l’Église nationale pour fonder leur propre congrégation, à l’instar de Thomas Jolly. Entre les deux extrêmes, on trouve d’autres variantes de conformité, notamment certains puritains éminents, comme Richard Baxter, John Corbet, Philip Henry et Thomas Manton. Ces derniers et de nombreux autres, bien qu’ils soient exclus du ministère, assistaient aux services religieux et écoutaient les sermons des prédicateurs de l’Église nationale. Il en était ainsi car ils estimaient que l’Église d’Angleterre était toujours saine et orthodoxe, et qu’une séparation ne ferait qu’arranger les affaires des catholiques, qui espéraient toujours avoir la mainmise sur le pays (Durston 241-42).

7Quant à la communauté spirituelle des familistes, elle fut fondée à Emden par le marchand Henri Nicolas, qui se considérait comme un nouveau prophète à qui Dieu avait révélé le vrai modèle du salut de l’homme. Ses disciples, qui se voyaient comme les seuls enfants de Dieu, s’appelaient eux-mêmes la Famille d’Amour (Family of Love). Leur objectif était d’aboutir à une union mystique avec Jésus-Christ, autrement dit, devenir des hommes déifiés ou transformés en essence dans la Divinité. Dans son Evangelium regni, Nicolas invita tous les amoureux de la vérité (quels que fussent leur pays et leur religion, chrétiens, mahométans, juifs et païens) à rejoindre le grand enseignement de la paix de la Famille d’Amour et se réunir tous ensemble autour du Christ afin d’être « Godded with God » (Nicolas 3-4). Sa doctrine principale repose sur l’amour, qu’il décrit comme la « lumière du monde » (on peut y voir un rapprochement avec le quiétisme en milieu catholique). Cette doctrine fut importée en Angleterre durant les années 1550 par Christopher Vitell, et se propagea rapidement parmi les « simples » et les « crédules » dans les années 1570. En effet, beaucoup de sectateurs étaient de simples artisans illettrés, issus d’un milieu très modeste, comme le confessent deux anciens familistes en 1561 devant le magistrat William More : « all unlearned, saving that some of them can read English and that not very perfectly » (Aughterson 41). Durant la Guerre Civile, les œuvres de Nicolas ont été rééditées et diffusées. Mais vers la fin du xviie siècle, la secte finira par disparaître, probablement parce que la grande majorité de ses adeptes avaient rejoint d’autres groupes, en l’occurrence les quakers, pensant peut-être ainsi mieux répandre leur doctrine.

  • 2  Tout au long de son ouvrage The Displaying, Rogers fustige le double discours prôné par Henri Nich (...)
  • 3  Les affirmations des puritains selon lesquelles la Famille d’Amour est un groupe séditieux ne sont (...)

8Le familisme séduisit beaucoup d’Anglais vers la fin du xvie siècle, au point que les puritains considéraient ce mouvement comme un danger pour les chrétiens réformés en Angleterre et la famille royale. En effet, les membres de la secte se montrèrent alors plus actifs. Jusqu’en 1580, ils purent intégrer la cour royale et obtenir des postes importants dans la société (Marsh 116). Cependant, la secte fut moins combative au xviie siècle. Elle fut gagnée par un esprit plus quiétiste et pacifiste, en dépit des harcèlements que ses détracteurs lui infligèrent, qui insinuaient sans cesse que leur doctrine était séditieuse. Selon les puritains, cette dernière était une hypocrisie caractérisée, puisque ses adeptes se donnaient le droit de rétracter leurs convictions, jusqu’à mentir et parjurer devant le magistrat, de peur d’être persécutés. Le puritain John Rogers fit de cette attitude son cheval de bataille pour souligner l’hypocrisie des familistes.2 Il dénonça le fait qu’ils assistaient aux services religieux de la religion établie tout en restant fidèles en leur for intérieur à la doctrine de Nicolas. Mais cette menace politique tant décriée par les puritains est remise en question par les historiens modernes, qui pensent que les auteurs puritains étaient beaucoup plus motivés par des raisons théologiques.3 En effet, ils accusaient ce groupe d’être antitrinitaire, de prôner le salut universel et de rejeter la théorie de l’expiation, parce que l’homme, étant foncièrement bon, pouvait atteindre l’état d’union avec Dieu dans cette vie-ci. Toutes ces idées étaient aux antipodes de la théologie puritaine, qui, elle, était trinitaire et prônait le christocentrisme et la doctrine du péché originel.

9Un autre point, non des moindres, qui alerta les écrivains puritains, était l’allégorisation des textes scripturaires (comme les événements historiques). Pour les premiers protestants, les familistes avaient enfreint les règles de l’herméneutique orthodoxe protestante qui exigent une lecture littérale de la Bible. Les théologiens puritains ont marché sur les pas de leurs prédécesseurs réformateurs pour critiquer les familistes qui s’éloignaient trop du sens premier du texte sacré. Selon eux, les familistes pervertissaient le sens réel et pur des textes bibliques par leur interprétation allégorique, comme l’illustre leur lecture spiritualiste concernant les histoires de l’Ancien Testament. Dans ce contexte on peut citer à titre d’exemple le ministre familiste Anthony Randall : « that the serpent that spake to Eve ; that the fruit that Adam and Eve eat of ; that the place of Paradise ; that the evening and the morning, spoken of in the first chapter of Genesis, must all be understood not literally, but only spiritually and allegorically » (Strype, The Life 422). Le puritain John Knewstub, qui se serait inspiré des critiques de William Tyndale contre l’interprétation quadruple des catholiques, se servit de cette manière de lire la Bible pour étayer ses opinions anti-familistes. Pour beaucoup de puritains, les familistes étaient tout comme les libertins antinomiens, d’abord à cause de leur rejet de la vie morale, puis de leur tendance à trop spiritualiser la Bible. En effet, selon plusieurs puritains, les hérétiques se cachaient derrière leur exégèse spirituelle pour assainir leurs doctrines blasphématoires : « The heretiques in all times have by allegories upholded their errors. And allegories in all ages have been their strongest instruments to worke with all » (Knewstub 12). Par « heretiques in all times », Knewstub entend, bien entendu, outre les familistes, les catholiques, qui avaient longuement utilisé l’allégorie comme instrument pour crédibiliser leur théologie durant le Moyen Âge.

*

10Les théologiens puritains expliquaient le virement ou l’éloignement du groupe familiste de l’orthodoxie protestante et puritaine par le fait que la Bible était accessible à tout le monde. En effet, plusieurs membres de la secte étaient des gens simples, fermiers ou artisans. Le fondateur de la secte, Nicolas, était lui-même un homme illettré, et qui haïssait l’instruction chez les autres. Leur leader en Angleterre, Christopher Vitell, était un menuisier, d’ailleurs qualifié d’artisan-prédicateur (mechanic preacher) par Marsh (78). L’historien ecclésiastique John Strype les décrit en ces termes : « And the chief elders of the lovely fraternity, some of them were weavers, some basket-makers, some musicians, some bottle-makers, and such like ; which by travelling from place to place did get their livings » (Annals 487). C’est ainsi, que les écrivains puritains se distinguaient avec dédain des familistes, comme le souligne Richard Greenham (17). Mais peut-être le plus virulent était-il Thomas Edwards qui décrit dans son Gangraena les familistes comme des monstres étranges (16). D’ailleurs, les théologiens puritains ont souvent refusé de rencontrer les porte-paroles de ces radicaux dans des querelles publiques, dites disputations, avançant que ces ministres illettrés étaient trop indignes pour leur accorder le privilège de débattre avec eux, ce qui légitimerait leur statut. On constate par conséquent que les puritains étaient en nette contradiction avec eux-mêmes : d’un côté ils critiquaient l’Église de Rome, qui refusait que la Bible soit entre les mains de gens incultes, de peur que ces derniers ne déforment le « vrai » sens de la Parole, mais de l’autre, ils étaient persuadés que l’accès direct à la Bible de ces familistes « illettrés » était une erreur. En l’absence de supervision cléricale, ces croyants incultes auraient abouti à une exégèse défigurée des Écritures. Le grand puritain Perkins a scandé cette thèse, condamnant le fait que ces illettrés devenaient des interprètes de la parole de Dieu. Perkins se plaignait de ces allégoristes familistes qui transformaient le sens naturel du texte biblique ; même l’histoire de la chute de l’Homme n’aurait pas, selon lui, échappé à leur approche fantasmagorique (392).

  • 4  Il n’est pas question dans cet article d’affirmer que tous les puritains dénigrent systématiquemen (...)
  • 5  Notamment la note sur 1 Cor. 1.26.

11En somme, pour les puritains, si l’exégèse spirituelle des familistes avait généré des interprétions absolument fausses, c’est parce que ces crédules illettrés avaient accès à la parole de Dieu, véhiculée par les Bibles vernaculaires, sans passer par l’autorité puritaine. Selon eux, l’allégorisation des Écritures était une habitude irrationnelle de la classe populaire et la prolifération des antinomiens résultait aussi de l’accès des gens simple aux Bibles vernaculaires (Zaret 101). Bien qu’un grand nombre de puritains aient été d’un niveau intellectuel élevé, issus des universités, il n’empêche qu’ils n’ont jamais cessé d’accuser les anglicans et les catholiques de trop composer avec la littérature profane. Se nourrir principalement de la philosophie grecque, par exemple, signifiait s’appuyer sur des sources séculières au détriment de la Bible. La doctrine calviniste de la dépravation de l’homme chez plusieurs puritains a jeté le discrédit sur l’homme ou la raison : pourquoi, en voulant percer les mystères de la vie, se détourner de la parole de Dieu au profit de celles des philosophes dont les capacités intellectuelles, certes incontestables, étaient souillées déjà par le péché, jusqu’à engendrer le paganisme ? 4 Rien d’étonnant dans cette prise de position des puritains face à l’illettrisme lorsqu’on lit certaines notes de la Bible de Genève qui tentent de commenter les propos des versets de Paul pour les rendre accessibles.5

12Ainsi, les prédicateurs puritains, pour tenter de susciter les conversions, étaient invités à s’exprimer dans un style simple, afin de toucher un auditoire important, le petit comme le grand, l’illettré et le lettré. Dans The Arte of Prophesying (1592), considéré comme un ouvrage de référence pour les générations successives de prédicateurs puritains, Perkins recommande : « to apply, if he have the gift, the doctrines rightly collected, to the life and manner of men in a simple and plain speech » (349). Cette insistance à s’exprimer avec un langage à la portée de tous contrastait avec le style de prédication plus élégant, recherché voire grandiloquent du clergé de la religion établie.

  • 6  Sibbes, par exemple, écrit : « A carnal man can never be a good divine, though he have never so mu (...)

13Il semble que les familistes aient bien compris la contradiction des puritains, qui, d’un côté, mirent en avant la simplicité des apôtres, face aux critiques de l’Église romaine et l’Église établie, et de l’autre, méprisèrent le manque d’instruction des fidèles de la Famille d’Amour.6 Pour se défendre des accusations puritaines, les familistes contre-attaquèrent en qualifiant les puritains de « scriptural learned ». En d’autres termes, tout l’arsenal argumentatif des puritains à l’encontre des catholiques et de la religion établie est repris et utilisé par les familistes, à savoir : la simplicité et la clarté des Écritures. Ainsi donc tout individu, lettré ou illettré, pouvait facilement les appréhender, sans passer par un théologien. L’éloquence était sinon méprisée, du moins non recherchée dans leurs prêches, puisqu’ils la jugeaient contraire à l’esprit simple et humble de l’Évangile. Le niveleur (leveller) William Walwyn par exemple, qui adopta l’esprit des familistes, ne concevait pas qu’un chrétien humble puisse s’exprimer à l’aide de termes pompeux. Pour lui, le style que l’on considère comme éloquent était aux antipodes de l’esprit des Écritures, qui recommandent de ne pas dérouter les gens simples. Walwyn s’en prit au puritain William Prynne et à ses « bumbast inkhorn tearmes, savouring so much of a meer pedanticke » (137).

14Cette conception était justifée par certains passages bibliques, par exemple « by good words and fair speeches deceive the hearts of the simple » (Rom. 16.18). Un auteur anonyme familiste attaqua ses détracteurs qui s’en prenaient à ses frères de foi :

These are very Libertines inclined always to hatred and iniquity, stirring up strife, setting variance amongst Princes, breaking lawes, despising authority and ordinances of men, resisting Gods love and mercifullness, Blaspheming the truth, and persecuting the Innocent or simple. (Apology 20)

Le quaker James Nayler, fortement influencé par les familistes, s’est lui aussi montré virulent vis-à-vis de ceux qui pensaient qu’il fallait être diplômé des universités pour comprendre la Bible (9-10). Ainsi, Thomas Hall, auteur presbytérien qui plaida pour la nécessité de l’éducation universitaire pour devenir prédicateur, se sentit gêné par les critiques virulentes de certaines sectes, comme la Famille d’Amour, qui s’en prenaient aux puritains, parce que ces derniers étaient en faveur des ministres ayant reçu une éducation universitaire pour la prédication, au point d’estimer devoir se justifier :

True, in Apostolicall times, God poured out an extraordinary measure of his spirit on many, who had Learning and Languages by immediate infusion, wee now by acquisition ; they had it Given, we gotten ; they by Revelation and Inspiration, we now by Industry and Study. (Hall 51)

15En fin de compte, et pour consolider leur position, les familistes avancèrent que le Saint-Esprit les accompagnait dans leur interprétation des Écritures. Cette argumentation a probablement déstabilisé les puritains, qui, eux aussi, adhéraient à la doctrine de l’illumination du Saint-Esprit, comme le soulignent Perkins (338) et Whitaker (51). Bien entendu, une telle théologie excluait la raison dans l’interprétation de la Bible, considérée par définition comme un mystère. Selon la plupart des puritains, et contrairement à la tradition de l’Église romaine, le bon discernement de la connaissance de Dieu et l’acceptation de sa parole sont donnés uniquement par la foi. Whitaker réfuta l’argumentation du Jésuite Robert Bellarmine, qui déclarait que l’Écriture devait être interprétée uniquement par les responsables ecclésiastiques, seuls capables de comprendre les mystères de la foi : « For the true interpretation of scripture is granted only to the elect and faithful » (Whitaker 15). En effet, les puritains faisaient du principe de l’illumination du Saint-Esprit un élément clé pour une bonne interprétation de la Bible. Si les apôtres ont pu écrire les Évangiles, n’était-ce pas grâce au Paraclet, envoyé par Jésus pour les éclairer et les guider ? Alors que le catholicisme médiéval exigeait le passage par la tradition de l’Église pour étudier la Bible, les puritains pensaient que tout individu était habilité non seulement à la lire, mais à la comprendre, car ils étaient illuminés par le Saint-Esprit. Une question se pose alors : pourquoi ce Saint-Esprit serait-il présent pour guider les puritains, et absent pour les familistes ? Selon Luther, tous les chrétiens possèdent le pouvoir de tester ou de juger ce qui est juste ou faux concernant la foi. Il prend le verset qu’on applique souvent au pape (1 Cor. 2.15), et l’applique à tous les chrétiens, du moment qu’ils sont le peuple spirituel apte à rendre jugement (Hendrix 46).

16Dans leur obsession de discréditer l’Église de Rome, les protestants ne purent anticiper le contrecoup de leurs doctrines. Une multitude de sectes émergèrent dans le pays. Des individus, de toutes sortes et sans formation aucune, affirmaient que Dieu leur était révélé. C’est l’émergence de ce que l’on appelle péjorativement au xviie siècle les prédicateurs-artisans (mechanick preachers). Pour légitimer son élection, le prédicateur-artisan ne cachait jamais son ignorance avant d’être appelé, bien au contraire, il la mettait en avant pour démontrer que seul le Saint-Esprit était responsable de son « don » (gift). C’est pour cette même raison que lorsque le quaker George Fox, le baptiste John Bunyan et bien d’autres artisans-prédicateurs parlaient de leur vie avant la conversion, ils tendaient à l’exagération, outil didactique pour mettre en lumière l’œuvre du Saint-Esprit et légitimer leur décision de prêcher. Comme l’a fait remarquer Richard Greaves, cette théologie était mise en avant par les protestants, qui affirmaient que les Écritures pouvaient être comprises par tout lecteur perspicace illuminé par le Saint-Esprit (5). C’est ainsi que beaucoup de prédicateurs sectaires publiaient leurs autobiographies dans le but de retracer leur conversion, comme une sorte de « diplôme délivré par le Saint-Esprit » (Baird 28). En effet, on peut comprendre ce postulat, lorsqu’on apprend par l’Évangile que le Saint-Esprit aurait choisi la simplicité des apôtres plutôt que l’érudition des scribes et des pharisiens qui pensaient détenir le monopole des interprétations de la Torah, alors que le Christ les avait traités de « sépulcres blanchis » et « d’hypocrites » (Matt. 23.27).

  • 7  La conversion immédiate de Paul a joué un rôle prépondérant dans la position des puritains face à (...)

17Dans la même logique, les membres de la Famille d’Amour vont eux aussi reprendre l’argumentation des puritains pour se défendre, à savoir, la doctrine du discernement par l’Esprit Saint donnée à tout homme, argumentation dont ils s’étaient servis à l’encontre des catholiques. À l’instar de Jean Baptistequi a su voir la Vérité en reconnaissant Jésus comme le messie, par l’inspiration du Saint-Esprit et de Paul, venu à connaître et à comprendre, par l’illumination immédiate du Saint-Esprit, les mystères de Dieu,7 les familistes ont découvert Dieu, par la voix du Saint-Esprit, pour les prémunir contre le mal, les inciter au bien, et opérer leur sanctification. Ils croyaient fortement que cette inspiration particulière ne pouvait s’avérer contraire au sens évident de la sainte Écriture, en citant alors leur chef spirituel, Nicolas, qui ne cessait de se dire prophète, soutenu par le Saint-Esprit. Et pour répondre aux puritains qui déclaraient que l’exégèse des familistes était totalement erronée, les sympathisants de Nicolas admettaient l’union du Saint-Esprit et du Christ avec la « nouvelle créature » des croyants (2 Cor. 5.17) : il leur paraissait donc impossible de se tromper (Winship 91). À cet égard, les familistes semblent reprendre tout simplement la théologie du Saint-Esprit des puritains, qui déclarent : « If we let the Spirit guide and rule us, it will lead us and govern and support us in life and death » (Sibbes 1.25). En effet, de toutes les factions protestantes, probablement davantage encore que les quakers qui déclaraient que le Christ étaient en eux, la Famille d’Amour est celle qui prône le plus la doctrine de l’illumination. Ses membres étaient amenés à se focaliser sur leur expérience spirituelle intérieure pour connaître les mystères de Dieu, allant jusqu’à ignorer le monde extérieur. Cette connaissance mystique est le fondement de la doctrine familiste selon laquelle les croyants, habités par Dieu ou le Christ, atteignaient la perfection et ainsi ne pouvaient pécher ou mal interpréter les Écritures. Paradoxalement, la revendication par les familistes du Saint-Esprit de l’exégèse des Écritures rejoignait la démarche des puritains, contre le monopole ecclésiastique.

  • 8  Plusieurs auteurs puritains ont tenté de dissiper la confusion qui peut subsister entre la conscie (...)

18Le recours à la conscience constituait aussi un argument de choix des familistes pour riposter à leurs détracteurs puritains. Pour ces derniers, la conscience est l’élément majeur pour appréhender la spiritualité. L’écouter et la suivre étaient indispensables pour les premiers réformateurs. Selon J. I. Packer, tous les théologiens puritains depuis Perkins s’accordaient à concevoir la conscience comme une faculté rationnelle, possédant un pouvoir intellectuel moral pour juger de ce qui est bien ou mal. C’est justement sous le poids de leur conscience que plusieurs ministres puritains au xviie siècle ont refusé de se soumettre à l’Acte d’Uniformité, qui stipulait que tout ministre ne se déclarant pas publiquement apte à s’y conformer serait rejeté de l’Église. De même, les familistes mettaient en avant ce potentiel intellectuel et moral, qui n’est autre que la conscience, pour attaquer les puritains. En 1578 un auteur anonyme familiste rétorqua à John Rogers que beaucoup de protestants s’étaient défendus lors de l’inquisition romaine en suivant leur conscience. Puis il l’interpella avec cette question : « Will you not allowe to others [i.e. Family of love] as you gladly challenge to your self ? » (Jones 199). Selon cet auteur anonyme, la Famille d’Amour perpétuait la tradition des protestants d’après laquelle ils étaient toujours persécutés. Comme toutes les factions protestantes, la Famille d’Amour plaidait le principe de la liberté de conscience. En citant Tyndale, le père de la Bible anglaise, ce même auteur critiquait ses adversaires puritains en les qualifiant de disciples de l’antéchrist, parce qu’ils imposaient aux gens innocents (familistes) d’aller contre leur conscience et de suivre une foi qui n’était pas la leur. En 1604, les familistes présentèrent une pétition à Jacques I, dans laquelle ils se disaient victimes des accusations caricaturales des puritains, en évoquant leur façon d’appréhender la parole de Dieu selon leur conscience. Constatant l’embarras dans lequel les puritains se retrouvaient, ils nuancèrent alors ce qu’ils entendaient par la conscience. Selon Baxter, faire de sa conscience une loi qu’il faut écouter constitue un réel danger. Le seul législateur à qui il faut obéir, c’est Dieu (Works 115-16). Sibbes, y voit quant à lui une arme à double tranchant (7.490). Les puritains estimèrent nécessaire d’élaborer une théorie sur l’acception du mot « conscience », car celui-ci pouvait devenir ambigu.8 Nombreux furent alors ces théologiens qui consacrèrent des chapitres, voire des ouvrages entiers, à répondre aux répliques des familistes. Ces répliques allaient dans le même sens, et firent émerger les contradictions des puritains. Ces derniers ont toujours exhorté les croyants à interpréter les Écritures selon la volonté de Dieu. Mais cette recommandation, d’ailleurs loin d’être claire en pratique, soulève la question des critères nécessaires pour cerner la volonté de Dieu. À défaut de relancer le débat redondant de l’illumination du Saint-Esprit, cette question, restera en suspens, à notre avis.

  • 9  Paradoxalement, car l’une des raisons principales qui a poussé les puritains à s’en prendre farouc (...)

19Dans ce contexte, il paraît évident que les appréhensions des catholiques étaient fondées. Ils ne cessaient d’affirmer que la diffusion des Bibles vernaculaires dans des milieux populaires pouvait être à l’origine de la chute de la chrétienté. Dans sa Satire XII sur l’Équivoque, Nicolas Boileau condamne cette situation : « Tout protestant fut pape une Bible à la main » (19). Et c’est dans cette satire qu’il dénonce le protestantisme comme une hérésie anarchique, hébergeant l’arianisme et le pélagianisme, et tendant à ruiner l’unité de l’Église romaine. En somme, les catholiques médiévaux avaient insisté sur le fait que cette suppression de la Tradition comme intermédiaire entre le chrétien et la Bible pouvait s’avérer fatale pour les chrétiens. Pour bien illustrer ce danger, les écrivains catholiques anglais, paradoxalement, citaient dans leur propagande contre le protestantisme l’émergence de la secte de la Famille d’Amour.9 Le prêtre jésuite Robert Parsons, par exemple, insista sur le fait que le souci majeur du catholicisme restait l’unité de l’Église, contrairement au protestantisme : la prolifération des sectes, dont le familisme, en est la preuve. Cette argumentation représente un défi pour les puritains, car les familistes, comme le soulignent Marsh et Hill, étaient au départ des protestants avant de s’écarter de leur orthodoxie, en devenant ainsi des hérétiques pour les protestants et les puritains.

*

  • 10  Il est courant, chez les puritains, de représenter les catholiques à l’aide de mots virulents. Sib (...)

20On peut donc dire que les puritains sont tombés dans leur propre piège : leur credo selon lequel la Bible doit être accessible aux gens simples, car le Saint-Esprit les protège, va jouer en leur défaveur. La Famille d’Amour s’est défendue des attaques de ses ennemis puritains en s’appuyant justement sur ce principe. En d’autres termes, les familistes ont utilisé les principes du protestantisme pour critiquer les protestants, non seulement pour se défendre mais aussi pour mettre les puritains eux-mêmes face à leurs contradictions. Ainsi, nous pensons qu’il est légitime de se demander si ces derniers n’ont pas été, par moments, tentés de comprendre l’Église romaine qui faisait de la Tradition, en plus de l’Écriture, la source de sa foi. Les puritains ont toujours qualifié la Tradition « d’abjectes nominations ».10 Pour eux, la Bible, comme seul pilier de la foi, suffisait pour le chrétien. Cependant, pareil exclusivisme en la matière n’était-il pas une réaction démesurée et radicale de leur part ? Même si les puritains ne l’ont pas explicitement avoué, leur attitude porte à le croire : ils se seraient rendu compte que le recours à la Tradition, d’une manière directe ou indirecte, était inévitable. La prolifération des supposées hérésies (antinomiens, anabaptistes, arminiens, libertins, familistes, enthousiastes, chercheurs, niveleurs, quakers, etc.) dans le pays a poussé les théologiens à établir des règles pour encadrer la doctrine protestante. Pour ériger une orthodoxie qui servirait de référence à tous les croyants, dans le but de les protéger contre les innovations religieuses, les puritains ont dû puiser dans la Tradition romaine. Afin de dénigrer les familistes, par exemple, ils avancèrent que ces derniers adhéraient aux idées des sociniens et des ariens ; autrement dit, ils les accusèrent d’être antitrinitaires. En revanche, il semble paradoxal que les puritains aient fait de la Trinité un dogme dans leur orthodoxie chrétienne, alors que cette doctrine trouve sa source beaucoup plus dans la Tradition que dans les Écritures, où le terme « Trinité », d’ailleurs, ne figure nulle part. Comme nous avons essayé de démontrer dans cet article pour souligner un redoutable problème posé à l’Église, ces contradictions qui résultent d’une part trop large faite à une interprétation des Écritures, essentiellement personnelle, sous prétexte d’inspiration, ont considérablement fragilisé les puritains face aux familistes et aussi amplement marqué, dans ses factions, toute la réforme protestante en Angleterre.

Haut de page

Bibliographie

Sources primaires

An Apology for the Service of Love, and the People that own it, commonly called, the Family of Love. London, 1656.

The Bible and Holy Scriptures Conteyned in the Olde and Newe Testament. Genève : Jean Crespin, 1569.

The Authorized King James Version. Ed. Robert Carroll & Stephen Prickett. Oxford : OUP, 1998.

Baxter, Richard. Reliquiæ Baxterianæ : or, Mr. Richard Baxter ‘s Narrative of the Most Memorable Passages of His Life and Times. London : T. Parkhurst, 1696.

Baxter, Richard. The Practical Works of Richard Baxter. Vol. 1. London : Paternoster Row, 1838.

Boileau, Nicolas. Satire xii sur l’Équivoque. (s.l.), 1711.

Edwards Thomas. The first and second part of Gangraena : Or A Catalogue and Discovery of Many of the Errors, Heresies, Blasphemies and Pernicious Practices of the Sectaries of this time, vented and acted in England in these four last years. London : For Ralph Smith, 1646.

Greenham, Richard. The Workes of the reverend and faithful servant of Jesus Christ, M. Richard Greenham. Ed. Henry Holland. London : W. Welby, 1612.

Hall, Thomas. Vindiciae Literarum, the Schools Guarded : Or, The Excellency and Usefulnesse of Humane Learning in Subordination to Divinity, and Preparation to the Ministry [...] by ten arguments evinced, ten cavils raised against it by Familists, Anabaptists, Antinomians, Lutherans, Libertines, &c. are reselled and answered, and many cautions to prevent all mistakes are added. London : W. H. for Nathanael Webb & William Grantham, 1654.

Hamilton, Alastair. The Family of Love. Cambridge : James Clarke, 1981.

Knewstub, John. A Confutation of Monstrous and Horrible Heresies, taught by H. N. and embraced of a Number, who Call Themselves the Familie of Love (1579). Early English Books Online. Web. 1 January 2013.

Nayler, James. A Discoverie of the First Wisdom Arising From Beneath, and the Wisdom which is from Above (1653). Farmington CT : Quaker Heritage, 2002.

Nicolas, Henri [Niclaes, Hendrik]. Evangelium Regni : A Joyful Message of the Kingdom : Published by the Holy Spirit of the Love of Jesus Christ, and Sent forth unto all Nations of People which Love the Truth in Jesus Christ. London : (s. n.), 1652.

Perkins, William. The Work of William Perkins. Ed. Ian Breward. Foxton : Burlington, 1970.

Rogers, John. The Displaying of an Horrible Secte of Grosse and Wicked Heretiques, naming themselves the Familie of Love with the Lives of their Authours and what Doctrine they teach in Corners (1578). Early English Books Online. Web. 1 January 2013.

Sibbes, Richard. The Complete Works of Richard Sibbes. Ed. Alexander B. Grossart. [vols. 1, 2, 3 & 7]. London : James Nisbet, 1862.

Strype, John, ed. The Life and Acts of John Whitgift, D. D., the Third and Last Lord Archbishop of Canterbury in the Reign of Queen Elizabeth : The life and acts of John Whitgift. Oxford : Clarendon, 1822.

Strype, John, ed. Annals of the Reformation and the Establishment of Religion, and other Various Occurrences in the Church of England, During Queen Elizabeth’s Happy Reign. Vol. 2. Oxford : Clarendon, 1824.

Walwyn, William. The Writings of William Walwyn. Ed. Jack R. McMichael & Barbara Taft. Athens GA : U of Georgia P, 1989.

Whitaker, William. A Disputation on Holy Scripture, Against the Papists, especially Bellarmine and Stapleton. Cambridge : CUP, 1849.

Woodhouse, Arthur Sutherland Pigott. Puritanism and Liberty : Being the Army Debate (1647-49) from Clarke Manuscripts with Supplementary Documents. Chicago IL : Chicago UP, 1951.

Sources secondaires

Aughterson, Kate, ed. The English Renaissance : An Anthology of Sources and Documents. London : Routledge, 2002.

Baird Charles W. John Bunyan: A Study in Narrative Technique. New York : National UP, 1977.

Bremer, Francis J. Puritanism : A Very Short Introduction. Oxford : OUP, 2009.

Collinson, Patrick. The Elizabethan Puritan Movement. London : J. Cape, 1967.

Cottret, Bernard. Histoire d’Angleterre, xvie-xviie siècle. Paris : PUF, 1996.

Durston, Christopher & Jacqueline Eales. The Culture of English Puritanism, 1560-1700. New York : St. Martin’s Press, 1996.

Greaves Richard L. Glimpses of Glory : John Bunyan and English Dissent. Stanford CA : Stanford UP, 2002.

Hendrix, Scott H. « Luther ». The Cambridge Companion to Reformation Theology. Ed. David Bagchi & David C. Steinmetz. Cambridge : CUP, 2004.

Hill, Christopher. Antichrist in Seventeenth-Century England. Oxford : OUP, 1971.

Jones, Douglas F. « A Straying Collective : Familism and the Establishment of Orthodox Belief in Sixteenth-Century England ». Doctoral diss., University of Iowa, 2011.

Konnert, Mark. « The Family of Love and the Church of England ». Renaissance and Reformation 27.2 (1991). 1 May 2013
<
http://jps.library.utoronto.ca/index.php/renref/article/view/11791>

Marsh, Christopher W. The Family of Love in English Society, 1550-1630. Cambridge : CUP, 1999.

McDowell, Nicholas. The English Radical Imagination : Culture, Religion, and Revolution, 1630-1660. Oxford : OUP, 2003.

Morgan, John. Godly Learning : Puritan Attitudes Towards Reason, Learning and Education, 1560-1640. Cambridge : CUP, 1988.

Muller, Richard A. Post-Reformation Reformed Dogmatics. Vol. 2. Holy Scripture : The Cognitive Foundation of Theology. Grand Rapids MI : Baker, 1993.

Nuttall, Geoffrey F. The Holy Spirit in Puritan Faith and Experience. Oxford : Blackwell, 1947.

Packer, James I. A Quest For Godliness : The Puritan Vision of the Christian Life. Wheaton IL : Crossway Books, 1994.

Wakefield Gordon. Bunyan the Christian. London : Harper Collins Religious, 1992.

Watson Thomas. The Bible and the Closet : Or How we may Read the Scriptures with the most spiritual Profit. Boston MA : Kendall & Lincoln, 1842.

Winship, Michael P. Making Heretics : Militant Protestantism and Free Grace in Massachusetts, 1636-1641. Princeton NJ : Princeton UP, 2009.

Zaret, David. The Heavenly Contract : Ideology and Organization in Pre-revolutionary Puritanism. Chicago IL : U of Chicago P, 1985.

Haut de page

Notes

1  Sur le thème du littéralisme des protestants et puritains, voir notamment Muller 488, 492, 512-13. Bien qu’ils soient contre l’allégorisation des Écritures, jugeant que cette approche constituait la principale raison de l’égarement de l’Église médiévale, ils s’autorisaient la lecture typologique du texte scripturaire. Cette méthode fut utilisée par les premiers protestants, puis reprise par les puritains, pour comprendre le Nouveau Testament à la lumière de l’Ancien. L’exégète est poussé à voir un sens autre que celui que présente le sens littéral du mot. Par exemple, Jonas avalé par la baleine annonce le Christ au tombeau et sa descente aux enfers.

2  Tout au long de son ouvrage The Displaying, Rogers fustige le double discours prôné par Henri Nicholas.

3  Les affirmations des puritains selon lesquelles la Famille d’Amour est un groupe séditieux ne sont pas considérées comme valables pour la plupart des historiens. En effet, en examinant les œuvres de ses porte-paroles , tout porte à croire qu’ils exhortaient leurs lecteurs à être loyaux envers les gouverneurs, qu’ils soient roi protestant ou pape (Zaret 102-04, Konnert, Marsh 115-20).

4  Il n’est pas question dans cet article d’affirmer que tous les puritains dénigrent systématiquement l’éducation universitaire. Nombreux étaient les auteurs puritains qui avaient recours à des classiques dans leur récit. Cependant, dans certaines conditions spécifiques, notamment pour souligner la corruption de l’homme à appréhender les mystères de Dieu, ces puritains dénoncèrent les sources profanes, tel le poète Fulke Greville dans son Treatie of Humane Learning. Dans leur opposition à l’approche élitiste de l’Église romaine et des philosophes, ils firent l’éloge de ceux qui n’avaient pas été formés par l’intellectualisme universitaire, comme Richard Baxter, universitaire lui-même, qui écrit : « It pleased God to instruct and change my father, by the bare reading of the Scriptures in private, without either Preaching, or Godly Company, or any other Books but the Bible » (Reliquiæ 2). Ils critiquèrent aussi ceux qui privilégiaient la littérature profane à l’Écriture. Thomas Watson, par exemple, se désolait de ces gens qui préféraient les romances aux Épîtres de Paul (16). Les puritains rejetaient la position des philosophes du xviie siècle qui accordaient une place prépondérante à la raison, allant même jusqu’à la faire entrer en concurrence avec la Bible. Cette dernière étant la seule source de foi pour les puritains, ils pensaient que la raison devait être au service de l’exégèse, et non l’inverse. Selon eux, la raison ne pourrait jamais comprendre le surnaturel, qui est par définition au-delà de l’expérience ; Richard Sibbes par exemple, explique qu’il est possible d’appréhender Dieu mais pas de le comprendre (Bremer 34). De ce fait, les puritains ont marché, en quelque sorte, sur les pas d’Augustin, qui, après sa conversion, avoua vouloir abandonner sa passion pour les classiques, en discordance avec l’Écriture. La relation étroite entre l’individu et Dieu chez les puritains a fait que le rôle de l’intellect humain fut vraiment minimisé dans les affaires de foi. Il faut néanmoins signaler que les puritains s’étaient vus obligés de mettre en avant l’importance de l’éducation face à certaines sectes, comme la Famille d’Amour, pour dénoncer leurs interprétations hétérodoxes des Écritures. Sur le thème de la place de l’éducation chez les puritains, voir, par exemple, Morgan 62-79 et McDowell 28-31.

5  Notamment la note sur 1 Cor. 1.26.

6  Sibbes, par exemple, écrit : « A carnal man can never be a good divine, though he have never so much knowledge. An illiterate man of another calling may be a better divine than a great scholar » (3.434). Cependant, ce même auteur se démarque de l’illettrisme des familistes : « We have an error crept in amongst some of the meaner, ignorant sort of people, who think that God sees no sin when he hath once pardoned men in justification » (2.316).

7  La conversion immédiate de Paul a joué un rôle prépondérant dans la position des puritains face à l’éducation. Le Saint-Esprit a illuminé Paul subitement et d’une manière irrationnelle, l’éducation n’étant pour rien dans la transformation de l’ennemi du Christ qui devint, avec Pierre, l’un des deux piliers de l’Église. Ainsi, Paul avait insisté dans ses épitres sur le fait que la sagesse des hommes était folie pour Dieu. C’est pourquoi les écrivains puritains encouragèrent leurs lecteurs à s’ouvrir plus au Saint-Esprit dans leurs lectures individualisées qu’à lire les classiques de l’Antiquité.

8  Plusieurs auteurs puritains ont tenté de dissiper la confusion qui peut subsister entre la conscience, le Saint-Esprit et la raison (Nuttall 37-40, 155).

9  Paradoxalement, car l’une des raisons principales qui a poussé les puritains à s’en prendre farouchement à la Famille d’Amour est le fait d’assimiler cette secte au catholicisme, comme on peut le noter, notamment, dans les œuvres de Rogers, Kewstubb et Wilkinson.

10  Il est courant, chez les puritains, de représenter les catholiques à l’aide de mots virulents. Sibbes, par exemple, qualifia l’Église de Rome de « whore », se référant à la « Putain de Babylone » dans l’Apocalypse de Jean (Sibbes 2.380).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Rachid Mehdi, « La Position des puritains face aux familistes à la lumière de l’orthodoxie protestante au xvie et au xviie siècle », XVII-XVIII, 71 | 2014, 251-268.

Référence électronique

Rachid Mehdi, « La Position des puritains face aux familistes à la lumière de l’orthodoxie protestante au xvie et au xviie siècle », XVII-XVIII [En ligne], 71 | 2014, mis en ligne le 26 mai 2016, consulté le 18 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/1718/412 ; DOI : 10.4000/1718.412

Haut de page

Auteur

Rachid Mehdi

Université du Maine – Le Mans

Haut de page
  • Logo Société d’Études anglo-américaines des XVIIe et XVIIIe siècles
  • OpenEdition Journals