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Notes de lecture - Ouvrages reçus

Alexandra Walsham, Charitable Hatred: Tolerance and Intolerance in England, 1500-1700

Manchester, Manchester UP, 2006, ISBN 0-7190-5239-4
Sophie Soccard
p. 362-364
Référence(s) :

WALSHAM, Alexandra. – Charitable Hatred : Tolerance and Intolerance in England, 1500-1700. Manchester : Manchester UP, 2006. 364 pp. ISBN : 0-7190-5239-4

Texte intégral

1Dans son ouvrage dont le titre provocateur se réfère à « charitable Christian Hatred », position recommandée en 1630 par Joseph Bentham, vicaire puritain de Boughton (Northamptonshire), afin que ses fidèles s’interrogent sur leur capacité à aimer ou à haïr, Alexandra Walsham choisit de s’opposer à une vision linéaire de l’histoire, qui associe systématiquement les acquis de la liberté au triomphe de la démocratie.

2Son étude magistrale débute avec la rupture initiée par Henri viii avec l’Église de Rome et s’achève en 1689, date à laquelle fut promulguée la Loi sur la Tolérance. L’historienne entreprend l’analyse des liens entre tolérance et intolérance, relation plus complexe qu’il n’y paraît. Selon Walsham, les progrès de la tolérance sont enchâssés dans l’idée de liberté individuelle sans que jamais ne soit entretenue une corrélation complète entre les deux termes. Fondant son analyse sur l’idée d’un développement cyclique, l’auteur cherche donc à établir une cartographie de la relation entre deux notions dont elle révèle l’interdépendance trop longtemps niée.

3L’enjeu est de taille, d’après Walsham, qui s’appuie sur ses précédents travaux mais aussi sur ceux d’autres chercheurs ayant récemment mis en évidence l’enjeu décisif des relations communautaires dans le débat sur la tolérance. À une époque où les institutions anglaises relevaient d’une logique de l’inclusion, celle de l’Église dans l’État, la situation avait pour corollaire l’exigence presque naturelle de l’unicité des croyances. Tout au long de la période qui a précédé l’avènement de l’Angleterre moderne, gouvernements et théoriciens partageaient la conviction d’un même devoir : préserver l’unité du royaume, mise à mal depuis l’éclatement confessionnel du xvie siècle. Brandissant la menace que constituaient les dissidents pour la paix civile, les partisans de l’intolérance alléguaient la raison d’État, tout comme les auteurs de plaidoyers pour la concorde, qui recherchaient, en fait, la conversion de « l’hérétique » pour le ramener à la « vraie » foi.

4Bien que d’apparence chronologique, la méthodologie de Walsham est en réalité plutôt thématique, puisqu’elle analyse la présence des groupes dissidents en Angleterre dans un contexte religieux mouvant. Lollards, anabaptistes, calvinistes, luthériens, catholiques, séparatistes, et même les anglicans tombés en disgrâce au cours de l’interrègne, mais aussi juifs, musulmans et certains groupes calvinistes immigrants furent tous l’objet de mesures intolérantes au cours de la longue période étudiée. Ces dernières prévoyaient au moins des amendes, mais aussi l’obligation de prêter serment, des peines d’emprisonnement, des tortures parfois, des mesures d’humiliation publique, l’assignation à résidence et, quelquefois, la mort.

5Pour y échapper, certains dissidents se sont cachés, d’autres se sont révoltés, tandis qu’une partie d’entre eux a prétexté se fondre dans la communauté anglicane. Pour Walsham, ces attitudes auraient, de fait, entraîné une réplique globalement antipathique de leurs contemporains. L’auteur distingue cependant les réactions de la population d’une part, et, d’autre part, celle des magistrats et des membres du clergé chargés d’appliquer les mesures de conformité religieuse. Contre toute attente, l’application de cette réglementation suscitait de nombreux désaccords. Walsham observe que les juges ou les ministres du culte ne manifestaient aucun empressement à persécuter leurs voisins dissidents. Lorsqu’ils choisissaient de ne pas les punir, ce n’était pas par respect de leur liberté de conscience mais plutôt pour des raisons de proximité. Le forcement des consciences, comme on disait à l’époque de John Locke, pouvait se comprendre comme une menace de mort spirituelle. Aussi la simple croyance ne fut-elle que rarement retenue comme motif méritant punition, celle-ci n’étant réservée qu’aux sujets considérés comme dangereux sur le plan politique.

6En revanche, le comportement de la collectivité se caractérisait par une violence organisée, voire ritualisée. À cet endroit de l’ouvrage, l’essentiel des investigations de l’auteur porte sur les raisons et sur les circonstances qui déclenchaient le recours à une violence verbale ou physique à l’encontre des dissidents. Qu’elle fût latente ou manifeste, Walsham décrit leur persécution comme obéissant à une logique oscillant entre préjugé et anxiété, et toujours guidée par le spectre de l’hérésie, qui avait parfois raison des liens interpersonnels, voire amicaux.

7Walsham explore de manière convaincante la tension constante qui oppose partisans et adversaires du pluralisme religieux, car les sources qu’elle croise sont variées. Traités philosophiques ou théologiques, registres diocésains et archives épiscopales, arrêtés des tribunaux locaux mais encore archives des instances monarchiques constituent l’essentiel des sources primaires que l’historienne examine d’un œil prudent, rendant compte au lecteur des risques inhérents à étudier un corpus souvent constitué d’écrits rédigés par les persécuteurs.

8L’auteur admet qu’au fil du temps, les courants en faveur de la tolérance se sont multipliés. En refusant toute analyse dichotomique montrant la tolérance triomphant de la persécution, Walsham propose ici de réviser en profondeur l’histoire même de la notion de tolérance qui ne constitue en rien l’aboutissement voulu d’un idéal, mais procède davantage de l’invalidation de la persécution. S’inscrivant dans la lignée de Bob Scribner et d’Ole Peter Grell dont les travaux remettent en cause le lien entre Réforme et tolérance, Walsham rend compte de la perspective erronée qui avait considéré les Tudors et les Stuarts comme promoteurs d’une Angleterre tolérante, s’écartant courageusement des normes plus coercitives du continent. La persécution n’a pas disparu au profit d’une tolérance mieux admise. Au contraire, c’est l’équilibre entre les deux forces qui s’est profondément modifié. Il s’agit là d’une avancée majeure qui permet d’analyser plus étroitement les concepts d’intégration et d’assimilation tels qu’ils sont apparus au xviiie siècle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sophie Soccard, « Alexandra Walsham, Charitable Hatred: Tolerance and Intolerance in England, 1500-1700 », XVII-XVIII, 70 | 2013, 362-364.

Référence électronique

Sophie Soccard, « Alexandra Walsham, Charitable Hatred: Tolerance and Intolerance in England, 1500-1700 », XVII-XVIII [En ligne], 70 | 2013, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 22 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/1718/555

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Auteur

Sophie Soccard

Université du Maine

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