Navigation – Plan du site
Notes de lecture - Ouvrages reçus

Sarah Apetrei, Women, Feminism and Religion in Early Enlightenment England

Cambridge Studies in Early Modern British History. Cambridge: Cambridge UP, 2010. x + 325 pp. + 5 ills. ISBN 978 0 521 51396 8
Guyonne Leduc
p. 277-279
Référence(s) :

APETREI, SARAH. – Women, Feminism and Religion in Early Enlightenment England. Cambridge Studies in Early Modern British History. Cambridge: Cambridge UP, 2010. x + 325 pp. + 5 ills. ISBN 978 0 521 51396 8

Texte intégral

1Cet ouvrage érudit examine le rôle vital des femmes dans le renouveau religieux (visant une réforme des mœurs) que connut l’Angleterre après la Restauration, entre 1678 (début de la crise de l’Exclusion) et 1714 (fin du règne de la reine Anne) ; l’auteur, spécialiste de théologie, recourt à l’expression « feminization of religion » (17). Comme son titre ne l’indique pas, la moitié de cette étude est consacrée aux idées de Mary Astell (1666-1731).

2L’introduction substantielle (1-46) s’ouvre sur une analyse du frontispice de The Ladies Calling (1673) de Richard Allestree, représentation traditionnelle de la piété féminine, pour mieux continuer sur l’intervention croissante des femmes dans les débats sur la religion, le mariage et l’éducation à une période où elles commencent à se considérer comme les véritables défenseurs de la foi, de la raison et de la morale. Mary Astell ouvre la voie, qui n’associe plus hommes et raison, femmes et passions et qui remet en cause la (prétendue) supériorité masculine dans le domaine de la spiritualité et au sein de l’Église. La structure bipartite de la monographie s’articule sur deux catégories de féministes ainsi définies (33-34) : d’une part les humanistes / philosophes / rationalistes dans le sillage de Mary Astell, de l’autre les prophètes / enthousiastes / visionnaires avec Margaret Fell comme figure de proue (dont il n’est plus guère question ensuite). Le but est de démontrer que les disciples de Descartes comme les prophètes visionnaires empruntent à des sources communes et poursuivent des buts communs (34), dont revendiquer l’égalité des sexes.

3Dans la première partie, « ’The Order of Platonick Ladies’ : Mary Astell and her Circle » (49-152), sont évoqués les femmes et les hommes qui ont participé à la création d’un espace intellectuel susceptible de laisser s’épanouir un « féminisme religieux » (« religious feminism » [19]). Les fondements théologiques de l’engagement de Mary Astell pour défendre les femmes y sont examinés. Pour cela le chapitre 1 (« Female advocates: defences of women in seventeenth-century England » [49-74]) fait le point sur la nature de la « querelle des femmes » en Angleterre et sur ses acteurs et actrices au xviie siècle (dont Sarah Fyge Egerton, Judith Drake, Mary Chudleigh, Elizabeth Thomas...).

4Le chapitre 2, « ’Out of choice and not necessitie’ : The Celibacy of Mary Astell » (75-94), s’interroge sur la dimension psychologique et surtout religieuse du célibat de Mary Astell (à partir des interactions entre son environnement social et sa piété, notamment) et explore le thème du mariage mystique avec le Christ (87), présent dès ses poèmes de jeunesse (1689) ; Sarah Apetrei interprète ce désir de liberté solitaire comme pétri de spiritualité. Ce célibat volontaire montre aussi, selon elle, ce dont est capable une femme libérée des contraintes domestiques et de la tutelle d’un époux.

5Dans la lignée de l’étude menée par Hilda L. Smith dans Reason’s Disciples : Seventeenth-Century English Feminists (Urbana : U of Illinois P, 1982), le chapitre 3 – « Reason, gender and the passions in Mary Astell » (95-116) – revient sur le statut de la raison dans les années 1690 et place le rationalisme de Mary Astell dans le contexte de son platonisme chrétien (96), tout en apportant certaines nuances : les femmes sont, selon la philosophe, dotées d’une sensibilité spirituelle plus grande que les hommes et de capacités rationnelles plus aiguës qu’eux.

6Sarah Apetrei analyse ensuite, dans le chapitre 4 (« Mary Astell’s Feminism and the Religion of Protestants » [117-52]), « l’épistémologie religieuse » (118) de la théologienne dont la position concilie la soumission à l’autorité biblique et le questionnement mené par la raison, tout en témoignant une méfiance certaine envers la tradition et l’autorité du clergé. Afin d’appréhender la nature de l’anglicanisme astellien, l’auteur s’appuie en écho direct sur son article « ’Call No Man Master upon Earth’ : Mary Astell’s Tory Feminism and an Unknown Correspondence » (ECS 41.4 [2008] : 507-23), sur une correspondance inédite (détenue à la Lambeth Palace Library) entre George Hickes, une dame anonyme et Mary Astell (136).

7La seconde partie de l’ouvrage, intitulée « ’The Company of the She-Publishers’ : Prophets, Mystics and Visionaries » (155-271), s’attache à la seconde catégorie de féministes définie ci-dessus : les visionnaires. Les chapitres 5 (« Quaker Women and Protestant Renewal » [155-176]) et 6 (« Millenarians and Philadelphians » [177-207]) envisagent les liens entre les visionnaires féministes (leur spiritualité égalitariste) et l’Église anglicane (ses structures ecclésiastiques). Le premier se fonde sur deux vignettes biographiques (Ann Docwra, Elizabeth Bathurst) pour établir la relation entre dissidence et réformisme féministe (159), les Quakers voyant en les femmes des meneuses spirituelles. Le second introduit trois millénariens (une femme connue sous le nom de « M. Marsin », Jane Lead – inspiratrice et principale prophétesse de la Philadelphian Society [188], aussi connue à l’époque que les mystiques Antoinette Bourignon et Madame Guyon – ainsi que Richard Roach) qui, comme les Quakers, espéraient le retour de la pureté évangélique en Angleterre, la piété des femmes étant capitale dans ce processus.

8Le chapitre 7, « The Universal Principle of Grace » (209-42), analyse les divers courants théologiques, issus de la Réforme, qui ont inspiré les féministes visionnaires de cette période et envisage avec précision le changement dans la façon de voir le rôle des femmes dans l’histoire du salut. La doctrine de la « chair spirituelle » qui annihile la différence des sexes (aspect très attirant pour les femmes et permettant d’affirmer leur ministère) fait l’objet d’une analyse approfondie dans le chapitre 8, « The Divine Life : Celestial Flesh and Inner Lights » (243-71).

9Dans la conclusion, « Mary Astell and her Readers » (272-85), un examen de la réception des écrits de Mary Astell sur l’éducation a pour but de souligner la convergence entre son programme et celui de certaines prophétesses, à savoir contribuer à la réforme des mœurs dans le contexte d’un retour de la religion anglaise à la pureté des évangiles. Ce rapprochement achève la démonstration du lien entre féminisme et mysticisme, synonyme non de retrait du monde mais d’implication dans des mouvements religieux en vue d’une réforme de la société. Une riche bibliographie hiérarchisée (286-317) et un index nominum et rerum (318-25) clôturent cet ouvrage pointu.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Guyonne Leduc, « Sarah Apetrei, Women, Feminism and Religion in Early Enlightenment England », XVII-XVIII, 69 | 2012, 277-279.

Référence électronique

Guyonne Leduc, « Sarah Apetrei, Women, Feminism and Religion in Early Enlightenment England », XVII-XVIII [En ligne], 69 | 2012, mis en ligne le 15 juillet 2016, consulté le 20 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/1718/646

Haut de page

Auteur

Guyonne Leduc

Université Charles de Gaulle – Lille III

Articles du même auteur

Haut de page
  • Logo Société d’Études anglo-américaines des XVIIe et XVIIIe siècles
  • OpenEdition Journals