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Notes de lecture

SIMON DESCHAMPS, Sociabilité maçonnique et pouvoir colonial dans L’Inde britannique (1730-1921)

Bordeaux : Presses Universitaires de Bordeaux, 2019, 419 pp. ISBN 979-10-300-0222-5
Françoise Barret-Ducrocq
Référence(s) :

DESCHAMPS, SIMON. Sociabilité maçonnique et pouvoir colonial dans L’Inde britannique (1730-1921). Bordeaux : Presses Universitaires de Bordeaux, 2019. 419 pp. ISBN 979-10-300-0222-5

Texte intégral

1Simon Deschamps est maître de conférences à l’université Toulouse-Jean Jaurès. Il est spécialiste de l’Empire britannique, de la sociabilité des Lumières et de la franc-maçonnerie.

2Comme l’annonce dans sa préface le professeur Cécile Révauger qui fut sa directrice de thèse, l’ouvrage dont nous rendons compte ici est « un ouvrage pionnier ». C’est « la première histoire approfondie et spécifique de la franc-maçonnerie en Inde » dans l’espace francophone, comme dans l’espace anglophone. De fait, la bibliographie des sources primaires consultées par l’auteur sur une vaste période est impressionnante : correspondance indienne de la Grande Loge Unie d’Angleterre de 1770 à 1852 ; annales des districts maçonniques indiens ; périodiques maçonniques en version papier publiés de 1792 à 1890, notamment The Sentimental and Masonic Magazine, The Freemasons’ Magazine, The Freemasons Quaterly Review, The Freemasons’ Magazine and Masonic Mirror, The Masonic Record of Western India vol. I. Bombay ; périodiques maçonniques en version numérique : The Freemason, The Freemasons’ Chronicle, The Freemason’s Magazine, The Freemasons’ Magazine and Masonic Mirror, The Freemasons’ Quaterly Review ou encore The Masonic Illustrated, The Masonic Magazine ; enfin, un grand nombre de discours, livres et pamphlets du xviiie et xixe siècles conservés en Inde ou au Royaume-Uni, ainsi que de nombreuses autres sources primaires, tels les 5 volumes du Spectator d’Addison et de Steele ou Travels of Mirza Abu Taleb Khan in Asia, Africa, and Europe, during the Years 1799, 1800, 1801, 1802, and 1803 (3 volumes, London : Longman, Hurst etc. 1814). Enfin, comme on peut s’y attendre, ces sources primaires minutieusement colligées sont complétées par une liste importante de sources secondaires, monographies et articles.

3De cette impressionnante documentation, l’auteur a extrait une analyse chronologiquement organisée en trois parties : genèse de l’activité maçonnique dans l’inde coloniale (1730-1813) ; la franc-maçonnerie indienne à l’heure des politiques coloniales d’inspiration libérale : entre fraternité et altérité (1813-1857) ; la place de la franc-maçonnerie dans le Raj : entre rupture et continuité (1857-1921). Le résultat est un ouvrage foisonnant, vivant, obstinément acharné à traquer la réalité historique, à explorer les pistes théoriques susceptibles de dire la vérité, ou plutôt le « réel » du fait maçonnique et du fait colonial tel qu’il participait, entre 1730 et 1921, de ce que Marx a appelé « The British Rule in India » (lettre au New York Daily Tribune, 8 août 1853).

4Aussi l’ouvrage est-il traversé par une question fondamentale : « Comment la société de pensée qu’est la franc-maçonnerie, née au début du xviiie, qui s’inspire en tout premier lieu de la tolérance religieuse prônée par les philosophes anglais et dont les Constitutions élaborées en 1723 proclament « nous sommes aussi de toutes les nations, langues, parenté, expressions », a-t-elle pu s’ancrer dans la société indienne ? Question assortie d’une autre, plus politique : « Si l’on admet que la franc-maçonnerie contribua à relayer l’impérialisme britannique, exerça-t-elle une influence directe sur le fait colonial indien, ou bien son influence s’exerça-t-elle de manière indirecte par l’intermédiaire de ses membres ? » (p.19) Car, de fait, si dès 1776 à Calcutta, Madras ou Bombay, les loges maçonniques furent fondées, et par conséquent dominées, ne serait-ce qu’en nombre, par des membres de la société anglaise, il reste que ces loges furent longtemps les seuls espaces de sociabilité britannique dans lesquels les Indiens purent entrer, et une fois initiés, participer à égalité.

5Je ne m’aventurerai pas à décrire les nombreux développements que Simon Deschamps consacre aux loges mixtes, qui furent finalement assez réduites en nombre, du fait des réticences tenaces des autorités maçonniques de la métropole à accorder formellement aux indigènes le droit d’être membre d’une loge maçonnique, même si les loges individuelles pouvaient accueillir à leur guise les Indiens qui frappaient à leur porte ; aux loges indiennes qui se multiplièrent à partir de 1843, constituées de parsis, d’hindous et de musulmans à la suite, selon l’auteur, d’un véritable « subterfuge » qui évita aux plus conservateurs des francs-maçons de se trouver confrontés à la question de la mixité raciale et religieuse, tout en permettant à la maçonnerie de se développer aux Indes ; et aux loges impériales qui virent le jour à Londres et dans l’Empire dans le but d’accueillir temporairement ou définitivement les francs-maçons européens ou indiens.

6Citons le discours de consécration de l’Empire Lodge, à Londres, en novembre 1885, prononcé par le révérend J. Studholme-Browning : « Nous formons ce soir un autre maillon dans cette grande chaîne d’affection maçonnique qui épouse les contours du globe et unit l’Angleterre et l’Empire Anglais par les liens les plus forts d’amour fraternels. » (p. 341). Citons encore le discours de consécration de la loge Imperial Brotherhood prononcé par Frank Beaman, juge de la Haute Cour de Bombay, le 14 février 1908 : « La loge Imperial Brotherhood, comme son nom l’indique, entend renforcer l’idée impériale en lui donnant une application pratique dans le cadre maçonnique » (p. 344). Sa bannière représentait un globe entouré d’un côté de Britannia et de l’autre de Saraswathi (la déesse indienne de la connaissance) -- bannière dont Simon Deschamps fournit une reproduction photographique, comme sont fournis des portraits de membres fondateurs de loges mixtes, de temples maçonniques à Madura ou à Bombay et de portraits individuels.

7Du point de vue de la méthode, l’ouvrage n’hésite pas à combiner une multiplicité d’approches -- économique, politique, institutionnelle, sociale et culturelle --, et alterne les points de vue macro-historique et micro-historique. Il en résulte, il faut bien le dire, de nombreuses répétitions. L’auteur se veut complet et se refuse à écarter quelque piste que ce soit. Cette exigence, qui peut se justifier dans l’exercice très particulier de la thèse de doctorat, donne ici l’impression que l’auteur malmène le lecteur, qui a lui accordé sa confiance puisqu'il a choisi de le lire, et le ballotte sans égard d’une idée à l’autre, d’une théorie à l’autre. On s’en remet, pourtant ! Car, en définitive, la richesse des données, la précision impressionnante des connaissances l’emporte.

8Je terminerai en évoquant deux histoires de cas parmi toutes celles que Simon Deschamps a su évoquer avec talent. Celle de Prosonno Coomar Dutt dont « le combat eut l’impact le plus déterminant sur le débat relatif à l’admissibilité » des hindous en franc-maçonnerie (p. 295). Ce combat dura neuf ans. Prosonno Coomar Dutt fut initié dans la loge Anchor et Hope, le 22 août1872, et, fait très rare, il devint Vénérable Maître de cette loge en décembre 1873. Tout alla si vite que cette loge entièrement constituée de Britanniques en1872 finit par se trouver presque uniquement composés d’hindous. Et celle d’une toute autre nature du parsi Ardeshir Cursetji Sadia qui, deux ans après son élection à la prestigieuse Royal Society, fut initié à la Rising Star of Western India de Bombay.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Françoise Barret-Ducrocq, « SIMON DESCHAMPS, Sociabilité maçonnique et pouvoir colonial dans L’Inde britannique (1730-1921) »XVII-XVIII [En ligne], 77 | 2020, mis en ligne le 31 décembre 2020, consulté le 27 février 2021. URL : http://journals.openedition.org/1718/6461 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1718.6461

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Auteur

Françoise Barret-Ducrocq

Université de Paris

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