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Notes de lecture

sophie chiari, dir., Écrire la catastrophe : L’Angleterre à l’épreuve des éléments (xvie-xviiie siècle)

Collection « Dialogue des modernités », Clermont Ferrand: Presses universitaires Blaise Pascal, 2019. 293 pp. 24 illustrations. ISBN 978-2-84516-888-6 (papier), ISBN 978-2-84516-889-3 (PDF), ISBN 978-2-84516-890-9 (ePub)
Anny Crunelle Vanrigh
Référence(s) :

CHIARI, SOPHIE, dir. Écrire la catastrophe : L’Angleterre à l’épreuve des éléments (xvie-xviiie siècle). Collection « Dialogue des modernités ». Clermont Ferrand: Presses universitaires Blaise Pascal, 2019. 293 pp. 24 illustrations. ISBN 978-2-84516-888-6 (papier), ISBN 978-2-84516-889-3 (PDF), ISBN 978-2-84516-890-9 (ePub)

Texte intégral

1Identifier le risque naturel, le mesurer et construire les stratégies qui en atténueront l’impact relève des sciences et de la technologie. Penser sa perception subjective et son inscription dans la représentation collective appartient à la recherche en sciences humaines. Rassembler leurs hypothèses dans un champ commun pour peser davantage dans le dialogue avec le politique, c’est offrir un cadre permettant d’exaucer (peut-être) le vœu émis par Bruno Latour de « faire entrer les sciences en démocratie ». Tel est le pari de l’université Clermont Auvergne dans le cadre du Projet de site sur Les risques naturels catastrophiques et la vulnérabilité socio-économique, conçu comme un dialogue entre recherche publique et acteurs socio-économiques. L’ouvrage Ecrire la catastrophe. L’Angleterre à l’épreuve des éléments (xvie-xviiie siècle) qui rassemble treize chercheurs sous la houlette de Sophie Chiari est l’un des produits de cette entreprise multi-disciplinaire et multimodale.

  • 1 Thomas Labbé, Les Catastrophes naturelles au Moyen Age (Paris: CNRS Editions, 2017), p. 22, 23, et (...)

2A trois excursions près dans le xviiie siècle et au-delà, le volume porte sur les xvie et xviie siècles, avant que catastrophe ne soit attesté en anglais dans son sens actuel, en 1696 selon l’OED. Dans le cadre conceptuel médiéval dont hérite l’Angleterre prémoderne, ce sont les mots casus, accidens, fortuna qui s’approchent le mieux, ou le moins mal, de ce que le nôtre désigne du nom de catastrophe.1 Toutefois, comme le dit Foucault de la folie, ‘ce ne sont point des mêmes catastrophes qu’il est question’ ici et là. Les objets, phénomènes sanitaires, météorologiques, astronomiques ou tératologiques, que désigne le lexique hérité du Moyen Age débordent largement de notre cadre discursif. Leur environnement sémantique et conceptuel (signum, portentum….) n’est pas non plus le même : c’est celui du prodige, du miracle – du signe et du sens – non des conséquences matérielles ou humaines. Rappelons-nous Ulysse dans Troilus et Cressida : « When the planets / In evil mixture to disorder wander / What plagues and what portents, what mutiny ? ».

  • 2 Simon L. Lewis et Mark A. Maslin, « Defining the Anthropocene », Nature 519, n°7542 (2015), 177. C’ (...)
  • 3 Jean-Luc Nancy, L’Equivalence des catastrophes (Après Fukushima) (Paris : Galilée, 2012), p. 38.

3Toutefois, au seuil de la première modernité, alors que la révolution scientifique se prépare puis s’accélère, ce que le volume appelle par commodité catastrophe passe par degrés « d’un plan de transcendance à un pur plan d’immanence », écrit Michaël Popelard (105), « s’humanise », et, dirions-nous, s’anthropise. Popelard note la coïncidence sinon prophétique du moins ironique entre la date que retiennent Lewis et Maslin pour les débuts de l’Anthropocène, 1610, et l’avènement sur la scène de Prospero un an plus tard.2 La Tempête, plus encore que la transition épistémique qui commence, lui paraît dessiner le moment où la catastrophe naturelle « est pensée […] comme une chose que l’homme peut produire et fabriquer » (108). L’année 1610 dirait ainsi le principe et la fin à venir de l’Anthropocène entre deux horizons catastrophiques, l’un barré par Dieu et l’autre par l’homme. A la fin du xvie siècle, la période pratique encore un décryptage eschatologique de la catastrophe, croit la dissoudre dans l’optimisme newtonien à la fin du suivant, mais pose en réalité les bases d’une ère, la nôtre, qui maintenant « se sait capable d’une ‘fin des temps’ qui serait le fait des hommes ».3 Le volume retrace la transition d’un cadre conceptuel à l’autre et met le projecteur sur les stratégies déployées pour concilier les modèles anciens avec les données nouvelles – ce qui, on le sait, occupe tout le siècle.

  • 4 Roberta Kwok, citée par Sandhya Patel, p. 168.

4Le GIEC a souligné l’intérêt ; pour l’analyse du climat et de la catastrophe en cours, des données non scientifiques ou préscientifiques. Longtemps cette « littérature grise » fut reléguée par les sciences dures au domaine des sciences humaines. Ce n’est plus le cas : « even qualitative information can prove useful », reconnaît la revue Nature.4 La valeur documentaire des livres et journaux de bord maritimes, par exemple, est maintenant admise : les instruments de mesure étaient suffisamment élaborés à la fin du xviiie siècle pour que leurs données contribuent à une reconstruction fiable des climats du passé. Une partie des documents couvrant la période 1750-1850 a été mise à la disposition des chercheurs en climatologie dans la base de données CLIWOC (Climatological Database for the World’s Oceans). Sandhya Patel étudie un fragment encore inédit de cet ensemble, les livres de bord du second voyage de Cook à la recherche des terres australes (1772-1775). Elle en analyse plus précisément la valeur épistémologique et les stratégies rédactionnelles, notamment l’ébauche de la construction d’une figure du lecteur en amont de la publication du Voyage Towards the South Pole de 1777 – l’émergence du qualitatif dans le quantitatif.

5Si les climatologues ont des raisons de trouver utiles les archives d’une expédition comme celle-ci, dotée d’instruments fiables et qui fut initiée par la Royal Society, qu’en serait-il du récit d’explorations plus anciennes, chargées d’ouvrir des routes de commerce et non d’observer des climats auxquels elles étaient d’ailleurs mal préparées ? Sophie Lemercier-Goddard compare les expéditions menées dans le Grand Nord, à vingt ans de distance, par l’Anglais Frobisher (1576-1578) et le Néerlandais Barentsz (1596-1597), et chroniquées respectivement par George Best et Gerrit de Veer. Cherchant l’une le passage du Nord Ouest et l’autre celui du Nord Est, les deux missions sont confrontées au froid arctique, défi humain autant qu’épistémologique. Frobisher tente encore d’accorder ses observations à des modèles d’interprétation connus, sans percevoir que ceux-ci ne valent pas sous ces latitudes. Ces biais corrigés, vingt ans suffisent pour que l’expédition de Barentsz pose les premiers jalons de la climatologie, et ce avant même que ne soient développés les instruments nécessaires à la mesure du froid : ses observations à propos des icebergs ou des effets du gel alimenteront en 1665 les hypothèses de l’Irlandais Robert Boyle sur l’origine des icebergs, la relativité de la sensation de froid, et les variations du volume de l’eau qui passe à l’état solide (131).

  • 5 Labbé 82.

6La révolution scientifique qui est contemporaine de la course aux empires contribue à séculariser les phénomènes extrêmes jusque-là rapportés à une causalité divine. Non que les médiévaux les aient appréhendés sous le seul angle du divin (« l’observateur médiéval élabore sa pensée en naturaliste et en théologien »5), ni les modernes sous un angle strictement naturaliste, comme le voudrait l’opposition sans nuance entre un âge de la religion et un âge de la raison. Si, pour les prémodernes, les phénomènes extrêmes sont encore le langage d’un Dieu adressant une épreuve à l’homme, les récits de voyage infléchissent adroitement cette lecture. Destinés à attirer les investisseurs, ils évitent de s’étendre sur le coût humain de l’exploration. Créant l’émulation entre puissances, ils travaillent aussi/d’abord à la gloire des nations. Enfin, bien en amont du xixe siècle, le combat contre les éléments ébauche déjà l’héroïsation du groupe à la conquête de nouvelles terres (134) : « with what invincible mind every captayne encouraged his company, and with what incredible labour the paynefull mariners and poore miners (unaquainted with suche extremities), to the everlasting renoune of our nation, dyd overcome the brunt of these so greate and extreame daungers », s’exclame Best (125). Les récits de voyage commencent à construire le cadre épique qui grandit l’homme et le projet colonial.

7En 1609, année où paraît la traduction en anglais du récit de Gerrit de Veer, le Sea Venture s’échoue au large des Bermudes. Le récit qu’en donne William Strachey un an plus tard fait résonner une note à bien des égards singulière, qui lui valut de n’être publié qu’en 1625. Certes, comme Frobisher partant pour le Pôle avec l’idée que toute terre doit pouvoir être habitée, Strachey déclare l’archipel « as habitable and commodious as most countries of the same climate and situation », loin de sa réputation d’Île du Diable. Certes, A True Reportory convoque les références bibliques attendues : « le Déluge, l’Exode et le passage de la mer Rouge fonctionnent […] comme des références implicites » (143) – Samuel Cuisinier Delorme relève toutefois que Strachey s’en tient au mot mercy, excluant celui de providence (144). Mais après le récit de l’ouragan (où Cuisinier Delorme décèle une esthétisation de la catastrophe naturelle – ce qui n’aurait rien de surprenant, Strachey étant lui-même poète et accessoirement actionnaire des Children of the Revels), Strachey se préoccupe de la mutinerie d’un petit groupe qui, peu pressé de reprendre le voyage vers Jamestown, se révolte contre ses sauveurs. Loin de poser les bases d’une nouvelle alliance après le déluge, la mésaventure du Sea Venture est le départ d’un nouveau cycle de trahisons appelant de nouveaux châtiments sur une humanité endurcie dans le péché, ce qui n’échappera pas à Shakespeare :

In these dangers and devilish disquiets, whilest the Almighty God wrought for us and sent us, miraculously delivered from the calamities of the sea, all blessings upon the shore to content and bind us to gratefulness, thus enraged amongst ourselves to the destruction each of other, into what a mischief and misery had we been given up had we not had a governor with his authority to have suppressed the same ? Yet was there a worse practice, faction, and conjuration afoot, deadly and bloody, in which the life of our governor with many others were threat’ned, and could not but miscarry in his fall. But such is ever the will of God, who in the execution of His judgments breaketh the firebrands upon the head of him who first kindleth them !

C’est sans doute pour faire valoir cette ingratitude que Strachey s’en tient à l’usage de mercy contre providence, dont il met l’unique occurrence dans la bouche des mutins. Elle leur sert d’argument sacrilège pour justifier la rébellion :

[They] alleged substantial arguments both civil and divine (the Scripture falsely quoted !) that it was no breach of honesty, conscience, nor religion to decline from the obedience of the governor […] since the authority ceased when the wrack was committed, and with it they were all then freed from the government of any man […]. For which were two apparent reasons to stay them even in this place : first, abundance by God’s providence of all manner of good food ; next, some hope in reasonable time, when they might grow weary of the place, to build a small bark […].

  • 6 Labbé 93.

Dans la reformulation ironique de Strachey, la providence et l’espérance invoquées à l’appui de l’insubordination opèrent une réinscription scandaleusement matérialiste de l’Ecriture – « (the Scripture falsely quoted !) », commente-t-il en une parenthèse acérée. Dans « abundance by God’s providence of all manner of good food », « providence » se confond avec approvisionnement, tandis que l’argument de l’espérance bouscule en trois étapes la morale à tirer de la récente tempête : sauvés de ce que Labbé appellerait un « déluge particulier »,6 les naufragés commencent par s’affranchir de tout contrat avec ceux qui les gouvernent et qui les ont sauvés. La seule lassitude qui menace les mutins n’est pas celle que leurs péchés inspirent à Dieu, suggère ensuite leur argument, mais l’accablement de vivre confiné sur l’île d’abondance où le Seigneur les a guidés. Dernière étape, ils construiront pour s’y soustraire « a small b/ark » lorsque le moment sera venu, moment dont ils sont apparemment les seuls juges.

8Avec ses complots et ses querelles intestines, l’interlude des Bermudes anticipe à maints égards la situation, « so contrary to our expectations, so full of misery and misgovernment », que découvre Strachey en arrivant à Jamestown. La famine, l’hostilité des indigènes, la maladie, et des calamités « brought upon them by their own disorders, […] sloth, riot, and vanity », ont décimé les colons. Dans ces années noires où les peuplements échouent l’un après l’autre, l’humeur de Strachey n’est pas à la célébration, d’autant que se profile une débâcle financière pour les investisseurs dont il fait partie. Le True Reportory dut attendre la dissolution de la Compagnie de Virginie pour être publié, quatre ans après la mort de son auteur.

9Confrontée à « l’avancement du savoir » et à l’impératif colonial, la pensée doit réajuster les curseurs du dialogue entre foi et raison. Faut-il leur assigner des champs strictement séparés, comme le préconisent Bacon et George Hakewill, ou bien, comme Sir Thomas Browne, « pousser le plus loin possible les exigences de la raison » (77) jusque dans les domaines réservés à la foi ? C’est le Déluge, toujours, que choisit Browne pour démontrer son option dans une section de Religio Medici (1640) et trois chapitres de Pseudodoxia epidemica (1646). Ni complètement historique ni totalement allégorique, le récit du Déluge souffre selon lui d’une séparation stricte des domaines de la foi et de la raison. Refusant de l’abandonner au seul discours de la foi, Browne le confronte aux savoirs établis afin de le libérer « du littéralisme dogmatique des interprétations de la parole divine » (77) en « faisant la part du littéral et du figuré » (84) et aussi la part du doute, fait valoir Margaret Jones-Davies. Cet « exercice de haute voltige qui se démarque du positivisme de Bacon » permet de « sauvegarder la spécificité de la culture religieuse » (77). Contrepartie de cette modération, conclut-elle, Browne est réticent encore à délaisser « le miroir enchanté du monde » pour faire face aux espaces pascaliens.

  • 7 Bruno Latour relève le caractère inusité de l’intention de prière pour le lac Michigan que formule (...)
  • 8 Émilie Hache et Bruno Latour, « Morale ou moralisme ? Un exercice de sensibilisation », Raisons pol (...)

10En revisitant les nuances de la transition d’un paradigme théologique à un paradigme scientifique, un certain nombre des essais rassemblés ici montrent que c’est dans les écrits du quotidien, livres de dévotion, sermons, emblèmes et, dans un autre registre, broadside ballads, que la rupture épistémologique entre foi et raison est la moins sensible, pour des raisons qui tiennent aux buts et aux publics visés. La lecture didactique de la calamité est trop précieuse pour ne pas conserver droit de cité quand bien même philosophes et théologiens en rediscuteraient les fondements. Julie Van Parys-Rotondi trouve trace du phénomène dans le livre de dévotion de Thomas Bentley, Monument of Matrones (1582), et son corpus d’oraisons qui sollicitent la clémence divine face à tempêtes, sécheresse, pluies diluviennes ou tremblements de terre.7 Le Monument of Matrones est dans la mouvance eschatologique qui déchiffre la catastrophe comme un signe précurseur de la fin des temps selon l’axe médiéval casus/signum. Monique Vénuat rappelle combien les désordres climatiques du petit âge glaciaire et les « phénomènes astronomiques étranges et inhabituels » (45) de la fin du xvie siècle ont instruit, notamment dans la parénèse, cette conviction de l’imminence de la fin des temps. L’exemple de son étude, le Godly and Fruitful Sermon Preached at Grantham, Anno. Dom. 1592 de Francis Trigge, développe le motif classique de la sénescence du monde – à l’instar de l’homme et à cause de lui, le monde flétrit, dépérit et meurt. Mais Trigge développe en parallèle un discours sur la soutenabilité des ressources naturelles que dilapident de riches inconséquents mus par le seul souci du paraître (qu’aurait dit le pasteur de Welbourne de nos milliardaires volants ?). Sa description paulinienne d’une terre mutilée « au détriment des pauvres » et qui « suffoque » pour « rester en vie », certes inscrite dans un discours sur la nécessité du repentir, insiste l’autrice (49), associe deux champs, social et environnemental, dont le xxie siècle s’avise qu’ils sont indissociables, et fait droit à la possibilité d’intégrer la Terre au nombre des êtres « capables de nous obliger moralement ».8

11Cousine de la littérature parénétique, la littérature emblématique dont traite Jean-Jacques Chardin s’en démarque pourtant. Dégagée, d’abord, des considérations naturalistes, elle peut s’enraciner dans l’allégorie pure. Dégagée, ensuite, de la seule perspective théologique, elle peut s’adresser aussi au sage et au magistrat, élargissant de ce fait le champ des symboles. La tempête est signe, ici, d’une rupture de l’alliance avec Dieu, et là, métaphore néostoïcienne du désordre des passions. Ailleurs, le navire balloté sur les vagues dit l’impermanence des choses. La démarche est profane, enfin, lorsque la puissance du prince se compare à celle des éléments. L’emblème « devient un objet épistémologique et politique […] sur la manière de penser l’État », confirmant que « la catastrophe est […] un mode de pensée » avant d’être un objet (69).

12Dans les broadside ballads qu’examine Chantal Schütz, au contraire, la calamité demeure un objet avant d’être un mode de pensée. Mais, objet destiné à susciter le désir (d’acheter), il se fait mode d’écriture. « Archéologie du reportage journalistique » (195), les broadside ballads rapportent incendies, surcote, pluies diluviennes, séismes, averses de grêle et naissances monstrueuses, avec témoignages à l’appui pour attester de leur véracité (184) ; archéologie de la presse à sensation, elles doivent divertir et étonner pour assurer leur diffusion. La tension entre information et saisissement produit de curieux effets sur l’écriture de la catastrophe. Dans les exemples choisis, elle regarde à la fois vers le passé médiéval récent (la causalité divine du phénomène) et vers une approche quantitative du désastre (ses effets humains et matériels), caractéristique de l’approche moderne. Mais le traitement quantitatif de l’information est ici simple trope de l’exagération au même titre que l’hyperbole (195). Il n’augure en rien des sensibilités à venir, tandis qu’en retournant aux prodiges et aux mirabilia, l’exposé des causes s’ajuste en réalité à un public peu lettré prompt à voir dans l’événement un signe.

13A l’exception peut-être des ballades, cette littérature vise à perpétuer une vision du monde. En face, les philosophes cherchent à ajuster la pensée au changement épistémique en cours. Au milieu, l’histoire officielle ignore les catastrophes en raison « d’un défaut d’intelligibilité de ce qui ne ressortit pas directement de l’action humaine », rappelle Sophie Chiari, citant Françoise Lavocat. Il appartient à la littérature « d’investir ce champ délaissé par l’histoire » (15), ce à quoi s’emploie la dernière partie du volume, consacrée à l’écriture et à l’esthétique de la catastrophe au théâtre.

  • 9 Todd Borlik, Ecocriticism and Early Modern English Literature. Green Pastures (New York: Routledge, (...)
  • 10 Sherri Geller, « Commentary as Cover-up: Illiberal Patronage in Thomas Nashe’s Summer’s Last Will a (...)
  • 11 C. L. Barber, Shakespeare’s Festive Comedy: A Study of Dramatic Form and its Relation to Social Cus (...)

14En attendant d’explorer peut-être des productions plus tardives, il s’attache à la fin du xvie siècle et aux premières décennies du suivant, en examinant deux textes représentatifs de l’écriture du climat, Summer’s Last Will and Testament et La Tempête. Stratégiquement placée au confluent de la peste et du petit âge glaciaire, la pièce de Nashe est une « weather play » prise dans la « plague literature ». Spectacle de confinement donné à la campagne, chez l’archevêque Whitgift, pendant que la peste sévissait à Londres, elle relate les derniers moments de Summer, l’Eté, dont Autumn et Winter se disputent la succession. Nashe revisite au prisme du désordre climatique le thème festif des saisons pour une pastorale souvent mélancolique qui regarde vers les Summons médiévaux. « Comédie du dés/astre et du dérèglement » (202), elle est ponctuée de chansons en forme de supplique dont le toujours poignant « I am sick, I must die / Lord, have mercy on us ». L’écocritique s’est vite emparée d’un texte complexe dont les enjeux multiples ne permettent cependant pas d’arrêter le sens. Pour Todd Borlik,9 le programme exterminateur de Backwinter, « Earth, if I cannot injure thee enough / Ile bite thee with my teeth … » (v. 1773-74), est une figuration du changement climatique (206). Mais pour d’autres, rappelle Sophie Chiari, les excès du climat, référent manifeste, alimentent surtout/aussi/cependant une critique du mécénat:10  Eté, avide et despotique, est une figure du protecteur de Nashe, comme le révèle l’onomastique insolente Sum/mer (214). A la fin des années 1950, C. L. Barber voyait plutôt dans Last Will un prototype du divertissement festif, déconnecté de tout contexte autre qu’esthétique, et fondé sur l’analogie classique entre la vie humaine et le cycle des saisons, « metaphors already just there for everybody ».11 Évoluant sur la ligne de crête d’un texte qui ne se laisse pas saisir, et qui, avec une pointe de provocation dans la réflexivité, demande même « What can be made of Summer’s Last Will and Testament ? », l’autrice conclut qu’il reproduit les hésitations accompagnant la rupture épistémologique à l’œuvre au tournant du siècle. En figurant la mort de l’une des quatre saisons, Nashe se situe indécidablement entre sénescence du monde et théorie des cycles (211). Par ailleurs, pour n’être pas rapportée au théologique, l’interaction difficile entre le vivant et les phénomènes naturels demeure anthropocentrée : la représentation anthropomorphique des saisons les annexe à l’humain (208). C’est parce que l’homme ramène tout à lui et à ses besoins qu’il est incapable de voir la normalité des « caprices du ciel » lorsqu’ils brûlent, assèchent et inondent. La catastrophe météorologique, « si catastrophe il y a », se jouerait en réalité dans la « perception que l’on a du climat » (204) et Nashe prônerait, dans cette hypothèse, « une forme d’acceptation de la catastrophe » fondée sur la conscience qu’elle appartient « à l’ordre naturel des choses » (216).

15Pour Jonathan Pollock, Ariel est « la voix du climat » (100). L’hypothèse n’est pas issue d’une lecture écocritique présentiste de La Tempête, mais d’un savant détour par Aristote, Bruno, Avicenne, Averroes et leur conception du sensible. « Le sensible s’engendre non pas chez le sujet percevant, mais dans un milieu intermédiaire » qui est, selon Aristote, « le diaphane pour le visible, l’air pour le sonore ». Considérant que l’esprit du feu, de l’air et de l’eau en est la « la concentration » (92), Pollock y voit une personnification du climat et nous invite à faire de Prospero « l’apprenti sorcier du changement climatique » (99-100). L’analyse a un triple intérêt. Elle donne un fondement philosophique à la crise de la perception – tel voit ceci, tel autre cela ; elle renouvelle la lecture de la métaphore théâtrale – la scène est ici le « milieu intermédiaire » nécessaire à l’exercice du sensible. Mais que dit-elle d’une tempête qui « n’existe que sur le plan formel » (97), quand nous, modernes, agissons sur le climat réel (100) ? Pollock rappelle que le régime du sensible est détaché des objets dont il est l’image comme des consciences qui le perçoivent (92). Si Ariel et Prospero n’agissent pas sur les phénomènes eux-mêmes, ils opèrent sur les perceptions et les affections des personnages, qu’ils modèlent au gré des besoins de leur entreprise. Agissant finalement sur l’illusionniste Prospero lui-même, Ariel induit chez lui la capacité de percevoir et de penser autrement qu’il ne percevait et pensait à l’acte 1. C’est donc par le biais d’« une espèce intentionnelle transmise par le milieu aérien » (100) que Prospero en vient à abandonner son projet de vengeance. Et d’apprenti sorcier du changement climatique.

  • 12 Labbé 139 et 141.

16La critique post coloniale a mis le projecteur sur l’asservissement de Caliban ; l’écocritique voit désormais l’assujettissement d’Ariel, esprit de la Nature, comme une allégorie de l’Anthropocène. La Tempête est-elle un texte prophétique ? La « réflexivité environnementale »,12 révèle Labbé, est en réalité antérieure à la première modernité. L’observation empirique décèle dès le Moyen Age les effets délétères de l’anthropisation du milieu, déforestation, assèchements des marais, aménagement des fleuves, etc. : il arrivait aux autorités locales, alertées sur le rôle du déboisement des versants dans les glissements de terrain, d’arrêter statuts et coutumes pour rationaliser l’usage du paysage. Il n’est pas tout à fait « miraculeux », donc, qu’un an après la naissance officielle de l’Anthropocène, Shakespeare alerte le public sur ses effets, même si pour nous, de toute évidence, la coïncidence fait « signe ».

17Ladan Niayesh et Pierre Causse constatent que la représentation scénique de la catastrophe évolue au fil du temps en raison inverse de ses moyens techniques et de la perception de ses enjeux symboliques. Sur la scène nue de la première modernité, le costume est le signe matériel de la tempête, rappelle Ladan Niayesh : Enter Mariners wet. Nul besoin d’une épave sur le plateau quand le vêtement affiche, et c’est bien plus essentiel, la lecture symbolique de l’immersion comme renaissance. Ironie de l’histoire, écrit Pierre Causse, lorsque le goût est à des « spectacles purement oculaires » (236) à partir de la fin du xviiie, et que reviennent sur scène la nature et les éléments, la dramaturgie de la catastrophe est devenue simple ponctuation spectaculaire sans portée métaphysique. Dans les adaptations de Macbeth en France, le tonnerre et les éclairs marquent l’arrivée surnaturelle des sorcières, « ponctuation scénique proche des codes du mélodrame » (239), mais ne disent plus l’ébranlement du monde au meurtre des rois, discours peu audible, il est vrai, dans la France post-révolutionnaire (241).

  • 13 « Lamentation, mourning and woe. Sighed forth in a sermon preached in the parish-church of St. Mart (...)

18Ce premier volume fait un état des lieux mesuré de l’écriture du désastre. Un prochain volume invitera peut-être les diaristes pieux de la fin du début de la période et ceux, comme Pepys et Evelyn, qui furent témoin du Grand incendie dans la seconde moitié du xviie siècle. A l’inverse des prédicateurs, les diaristes n’imposent pas une vision du monde. Ils y négocient leur place. Pepys, assistant à un service religieux le 9 septembre 1666 au lendemain de l’incendie de Londres, juge le sermon de Nathaniel Hardy médiocre dans la forme, « a bad, poor sermon […] ; nor eloquent, in saying at this time that the City is reduced from a large folio to a decimotertio », mais il ne se prononce pas sur son contenu tout imprégné de causalité divine sinon pour dire qu’il est « proper for the time ».13 Les tempêtes qu’essuie John Evelyn au cours de ses voyages, toujours « horribles », « extrêmes », « violentes », ou « jamais vues », n’appellent aucun commentaire particulier de sa part, alors même que le Déluge biblique est prégnant dans l’homilétique. Il a plaisir à visiter les prédicateurs et à disserter avec eux, mais c’est en homme de science qu’il note d’où vient le vent qui abat ses arbres ou décrit empiriquement la grosseur et l’épaisseur des grêlons qui jonchent les voies. Mais c’est le même Evelyn qui, lors des funérailles de la fille du défunt roi Jacques (Diary, 17 février 1662), enrôle Dieu et la météorologie aux côtés des Royalistes dans un commentaire acrimonieux qui termine – in cauda venenum – une description empirique du désordre météorologique :

this night and the next day fell such a storm of hail, thunder, and lightning, as never was seen the like in any man’s memory, especially the tempest of wind, being southwest, which subverted, besides huge trees, many houses, innumerable chimneys (among others that of my parlor at Sayes Court), and made such havoc at land and sea, that several perished on both. Divers lamentable fires were also kindled at this time ; so exceedingly was God’s hand against this ungrateful and vicious nation and Court.

  • 14 Bruno Latour, « Le rappel de la modernité - Approches anthropologiques », ethnographiques.org 6 (no (...)

Celui qui tout à la fois participe à la création de la Royal Society, publie l’un des premiers traités sur la pollution de Londres (1661), constate l’effet des pluies acides sur les marbres d’Arundel, fréquente Sir Thomas Browne, et demeure fidèle à la culture du signum, offre un matériau incomparable pour étudier « L’Angleterre à l’épreuve des éléments » et comprendre sa vision du monde dans la seconde moitié du xviie siècle, alors que la Nouvelle Science donne toute sa mesure, et que, pour donner cette mesure, elle choisit de s’arrimer aux anciens systèmes. Les prémodernes sont-ils « contemporains d’eux-mêmes » ?14 Attendons maintenant la suite, donc, d’une série prometteuse dont cette première livraison stimulera sans nul doute l’intérêt des spécialistes de la période.

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Notes

1 Thomas Labbé, Les Catastrophes naturelles au Moyen Age (Paris: CNRS Editions, 2017), p. 22, 23, et 47 sqq.

2 Simon L. Lewis et Mark A. Maslin, « Defining the Anthropocene », Nature 519, n°7542 (2015), 177. C’est la date où commence à s’élever le taux de CO2 à l’occasion de la colonisation des Amériques.

3 Jean-Luc Nancy, L’Equivalence des catastrophes (Après Fukushima) (Paris : Galilée, 2012), p. 38.

4 Roberta Kwok, citée par Sandhya Patel, p. 168.

5 Labbé 82.

6 Labbé 93.

7 Bruno Latour relève le caractère inusité de l’intention de prière pour le lac Michigan que formule le célébrant d’une messe à Chicago à la fin des années 1990, in Jacques-Noël Pérès, dir., L’Avenir de la Terre: Un défi pour les Eglises (Paris: Desclée de Brouwer, 2010), p. 51.

8 Émilie Hache et Bruno Latour, « Morale ou moralisme ? Un exercice de sensibilisation », Raisons politiques 34 (mai 2009), 143.

9 Todd Borlik, Ecocriticism and Early Modern English Literature. Green Pastures (New York: Routledge, 2011), p. 126.

10 Sherri Geller, « Commentary as Cover-up: Illiberal Patronage in Thomas Nashe’s Summer’s Last Will and Testament », ELR 25.2 (1995): 148-78.

11 C. L. Barber, Shakespeare’s Festive Comedy: A Study of Dramatic Form and its Relation to Social Custom (Princeton: Princeton UP, 1959), p. 83.

12 Labbé 139 et 141.

13 « Lamentation, mourning and woe. Sighed forth in a sermon preached in the parish-church of St. Martin in the Fields, on the 9th day of September. Being the next Lords-day after the dismal fire in the city of London. / By Nath. Hardy D.D.D.R. Chaplain in ordinary to His Majesty, and Vicar of the said parish-church  », p. 27: « If it were an accidental fire, occasioned by negligence and inanimadvertency, yet even that casual event was divine appointment: Nor was it only the hand, but a special, signal hand of God.

14 Bruno Latour, « Le rappel de la modernité - Approches anthropologiques », ethnographiques.org 6 (novembre 2004). [en ligne]. (https://www.ethnographiques.org/2004/Latour - consulté le 13.12.2021)

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anny Crunelle Vanrigh, « sophie chiari, dir., Écrire la catastrophe : L’Angleterre à l’épreuve des éléments (xvie-xviiie siècle) »XVII-XVIII [En ligne], 78 | 2021, mis en ligne le 31 décembre 2021, consulté le 28 novembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/1718/8642 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1718.8642

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Auteur

Anny Crunelle Vanrigh

Université de Paris Nanterre

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Droits d’auteur

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