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L'Empire

Empire et liberté, empire ou liberté : du xvie siècle en Angleterre à l’Amérique du xixe siècle

Élise Marienstras

Résumés

Cet article prend appui sur la polysémie du terme « empire » dans le contexte de l’apogée des colonies anglaises, vers 1750 et à l’ère révolutionnaire, puis lors des débuts de la Jeune république américaine, entre 1776 et 1840. Entre ces différents moments, la révolution d’indépendance constitue une articulation pour laquelle le concept « d’empire » va servir de facteur de continuité. 1800, date de l’élection de Thomas Jefferson à la présidence des États-Unis, marque une étape importante dans le glissement sémantique du terme « empire », au moment où il s’inscrit officiellement sous la plume de Thomas Jefferson dans le syntagme d’« empire de la liberté » ou d’« empire pour la liberté ». L’ère jacksonienne marquera, avec la « révolution du marché » et les débuts de l’industrialisation dans la première moitié du xixe siècle, le début de l’idéologie du (néo)libéralisme qui dominera la scène économique et politique américaine jusqu’à nos jours.

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Texte intégral

1Le 17 janvier 2017, lors de sa dernière conférence de presse, le 44e président des États-Unis, Barack Obama, a qualifié son pays de « plus grande et plus puissante démocratie du monde ». S’étant ainsi situé dans la tradition nationaliste américaine, il aurait aussi bien pu remplacer le terme « démocratie » par « empire », un mot qui convient mieux à la situation contemporaine internationale et dont on pourrait presque imaginer que la politique sera menée par un « empereur », représentant des maîtres actuels du libéralisme économique, les entrepreneurs milliardaires. « Plus grande démocratie, plus grande puissance mondiale » : l’empire américain d’aujourd’hui est à l’aboutissement de l’évolution de ses maîtres-mots, empire et liberté.

2L’emphase portée par le mot « empire » depuis l’indépendance des États-Unis n’est pas atténuée par la notion de liberté qui s’y adjoint le plus souvent. En revanche, les deux termes peuvent former oxymore lorsque « empire » s’apparente à domination d’autrui ou d’un territoire, ou au contraire « exaltation » si le mot « empire » renvoie à une perfection de l’esprit ou du gouvernement dont la qualité principale serait de dispenser la liberté. Lorsque les deux termes sont associés, leur valeur performative peut donc être négative ou positive, selon la conjonction qui les met en rapport.

3Ce constat est lié à la polysémie d’ « empire », tout aussi bien qu’à celle du mot « liberté ». On trouve ici l’une des raisons pour lesquelles l’expression de l’idéologie dominante, notamment à partir du xviiie siècle, est si souvent ambiguë.

Les avatars du mot « empire » aux xvie et xviie siècles

4La polysémie du mot « empire », notamment dans l’histoire de la Grande-Bretagne et de ses colonies, n’est plus à démontrer. C’est le roi d’Angleterre lui-même, par le truchement de la plume de Thomas Cromwell, qui nous livre une définition précoce de ce mot, dans l’Act in Restraint of Appeals d’avril 1533 annonçant la rupture d’Henri VIII avec la papauté :

Where by divers sundry old authentic histories and chronicles it is manifestly declared and expressed that this realm of England is an empire, and so hath been accepted in the world, governed by one supreme head and king having the dignity and royal estate of the imperial crown of the same, unto whom a body politic, compact of all sorts and degrees of people divided in terms and by names of spirituality and temporality, be bounden and owe to bear next to God a natural and humble obedience. (Statutes of the Realm, in Gee & Hardy I, 187)

5Cette loi, complétée l’année suivante par l’Act of Supremacy, dit clairement que le roi, ayant dénoncé toute subordination à la papauté, détient désormais la souveraineté ultime en Angleterre, seconde seulement après Dieu. La couronne royale changeant de statut, c’est tout le « corps politique » anglais – spirituel aussi bien que temporel – qui est englobé dans l’allégeance à la monarchie impériale. Le roi devenant chef de l’Église d’Angleterre, aucune autorité religieuse, à l’exception de la puissance divine, n’impose plus sa loi au royaume. Cette loi de 1533 qui transfère la souveraineté de la Couronne anglaise se légitime en outre par les textes qui attestent d’une ancienne reconnaissance internationale de la suprématie de « l’empire » d’Angleterre. La création de l’Église d’Angleterre qui s’ensuit, si elle augmente notablement le pouvoir du roi, ne change rien aux « libertés » qui ont au cours des temps été octroyées depuis la Grande Charte et qui empêchent que l’empire royal devienne jamais un régime d’autorité absolue, même si, par la position du roi au sommet de l’Église d’Angleterre, ce dernier devient roi de droit divin.

6Dès lors que le roi d’Angleterre se trouve à la tête de « l’empire», ce dernier mot commence son errance sémantique dans le monde anglophone : de terme mémoriel issu du vocabulaire romain, il évolue vers un sens qui lui donne force immanente dans le champ politique international. Au début de ses réflexions sur l’impérialisme et les « origines du totalitarisme », Hannah Arendt, préoccupée par l’extension du concept d’ « empire » à celui « d’impérialisme », s’appuie sur Hobson pour revenir à la filiation romaine et médiévale du concept qui voit dans l’empire une forme de communauté politique unissant des peuples différents autour d’un pouvoir central unique : « the root idea of empire in the ancient and medieval world was that of a federation of States, under a hegemony, covering in general terms the entire known or recognised world, such as was held by Rome under the so-called pax Romana » (Hobson 7). Cette définition très étroite est, pour mon propos qui concerne in fine l’action conquérante (soit, impérialiste) de l’empire, à nuancer : loin de se limiter à l’action fédérative de l’« empire » antique, il faut, tout en outrepassant certaines définitions marxistes- léninistes de l’impérialisme, suivre par exemple Eric Hobsbawm (34-56) pour voir, dans les premières conquêtes outre-Atlantique, des mouvements qui sont déjà stimulés par des motifs économiques et qui préfigurent très nettement l’impérialisme tel qu’il concerne le xixe siècle.

7En effet, concomitamment à la rupture d’Henri VIII avec le pape Clément VII, l’Angleterre prétend imiter les royaumes d’Espagne et du Portugal, puis de la France, en s’insinuant dans la course à la suprématie sur les mers et les terres des continents étrangers. C’est en reine anglicane, chef de l’Église, et maître potentielle des terres découvertes sur des continents dans lesquels la chrétienté n’a pas encore fait souche, qu’Élisabeth I envoie Sir Walter Raleigh, puis des compagnies de commerce, implanter des colonies sur la côte orientale de l’Amérique du Nord si prometteuse.

8Toutefois, parallèlement à l’usage du mot « empire » de plus en plus fréquent en connexion avec les colonies anglaises, ce terme conserve une connotation morale, psychologique, esthétique même. Si le sens de domination persiste, c’est parce que c’est le meilleur terme pour traduire l’acte de colonisation qui se produit sous l’égide royale tout au long des xviie et xviiie siècles. D’autant plus que les grands mouvements de la puissance anglaise en Amérique se font au détriment des autres puissances européennes – Espagne et France – ainsi qu’à celui des autochtones, adversaires principaux de la marche de l’empire anglais en Amérique.

9À mesure que, se différenciant des modèles de colonisation hispanique et français, les colonies anglaises se peuplent et développent leur économie et leurs institutions politiques, le mot « empire » se circonscrit en même temps qu’il reste ambivalent, représentant, d’une part, le centre impérial anglais avec ses institutions spécifiques (le Board of Trade and Plantations) et, d’autre part, l’ensemble géopolitique de langue dominante anglaise et d’appartenance à la Couronne d’Angleterre sur le continent au-delà de l’Atlantique.

10Autre forme de l’ambivalence, au xviie siècle notamment, l’empire britannique garde celle qu’avait portée l’Antiquité romaine – une ambivalence qui vaut ambiguïté, dans le sens transcendantal que lui donnent, dans les chartes royales, les « perles célestes », métaphore de la mission de prosélytisme ordonnée aux colons. Il est entendu que ces « perles » seront la monnaie d’échange avec les autochtones pour qu’ils cèdent la propriété et la souveraineté sur leurs terres. D’autre part, à mesure que se fondent de nouvelles colonies en Amérique, le terme « empire », qui garde la connotation religieuse du siècle d’Henri VIII, affirme sa portée politique institutionnelle. Son champ d’exercice s’étend au-delà des mers, dans les colonies fondées, d’abord à Roanoke qui connaîtra rapidement l’échec, puis en Virginie, à Plymouth, au Massachusetts pour s’étendre à tout le nord-est sous le nom de Nouvelle-Angleterre, et parallèlement, avec des fortunes diverses, dans l’espace qui contiendra les colonies centrales et celles du sud de l’Amérique anglaise.

11Ces fondations vont profondément modifier les institutions du « Roi en son parlement » ainsi que le territoire et la population sous la domination de l’empire britannique. « Ce sont les monarques qui octroient les chartes ; des actionnaires anglais qui investissent dans la colonisation ; le conseil privé du roi et le Parlement anglais [avec son Board of Trade and Plantation depuis 1696] qui régule le commerce colonial ; et des officiels anglais qui administrent localement les colonies » (Van Ruymbeke 103). Certains de ces officiels, dans les colonies qui appartiennent à la Couronne, sont nommés par le roi, d’autres sont élus sur place parmi l’élite coloniale. C’est une partie de cette élite même qui, après la guerre de Sept Ans et son traité de paix à Paris en 1763, rédigera les pamphlets anti-impériaux, qui s’assemblera en congrès indépendants et qui démontrera, par la parole, par l’écrit, puis par les armes, que « l’empire doit changer de forme », puis qu’il cesse d’être objet de l’allégeance des populations coloniales, puis enfin, par la Déclaration d’indépendance de juin 1776, qu’il a migré au-delà des mers en s’incarnant dans le continent au nord de l’Amérique. Cette révolution finira par transfigurer l’univers (c’est-à-dire le monde européen et américain) comme s’en flatteront les révolutionnaires, en déplaçant le centre de la puissance – plus encore économique que politique – de Londres aux côtes occidentales de l’Atlantique.

12Sans nous attarder sur l’examen des transformations de l’économie, il est utile, pour suivre l’évolution idéologique des Américains, de rappeler le caractère nationaliste de la politique économique états-unienne. Inspirée par le libéralisme de l’économiste écossais Adam Smith, c’est à la période de la « démocratie jacksonienne » que les débuts de la révolution industrielle inclineront le nationalisme économique dans le sens d’une liberté des marchés et des investissements. Celle-ci sera justifiée par une idéologie qui prendra le pouvoir sous le nom de « libéralisme » et qui franchira la crise de la guerre de Sécession pour connaître une parenthèse avec l’État-Providence du New Deal, mais renaîtra, plus puissante que jamais, jusqu’à se faire connaître, à l’époque de Ronald Reagan (1981-89), comme une « révolution néo-libérale » (Richet). Ainsi, depuis le milieu du xixe siècle jusqu’aux abords du xxie siècle et de la troisième révolution technologique, la notion « d’empire américain » a pris une valeur absolue, combattue par les anti-impérialistes à l’échelle internationale, mais intégrée au credo nationaliste américain, dont les mots-clés n’ont pas changé comme il est avéré dans le slogan de l’actuel président républicain, Donald Trump : « America First ».

13Comment les deux vocables « empire » et « liberté » se sont-ils rapprochés, depuis la venue des premiers colons en Amérique, de sorte à s’expliquer et à se légitimer l’un par l’autre, alors que, pour la plupart de ces nouveaux-venus du xviie siècle, c’est par la recherche de la liberté que leur exil d’Europe consistait à se dresser contre l’empire dont ils dépendaient jusqu’alors ?

Novembre 1620 : la liberté par l’exode

  • 1 « Having undertaken for the Glory of God, and Advancement of the Christian Faith, and the Honour of (...)

14La charte du Mayflower, rédigée et signée à bord du navire en novembre 1620 par quarante puritains, est bien connue. L’incipit « In the Name of God, Amen. We, whose names are underwritten, the Loyal Subjects of our dread Sovereign Lord King James, by the Grace of God, of Great Britain, France, and Ireland, King, Defender of the Faith, &c » démontre clairement que les signataires d’un texte de fondation au seul usage de la colonie à venir ne sont pas des « séparatistes » comme ont voulu le faire croire leurs ennemis. Il s’agit d’un texte politique, rédigé, en quelque sorte, à la future manière lockienne, comme un contrat qui instaure une société politique entre des hommes issus de l’état de nature, une nature maritime pleine de dangers et de désordres. C’est à leurs propres lois qu’ils promettent d’obéir, des lois, toutefois, conformes à la volonté divine à laquelle ils se vouent.1 Les voyageurs se proclament fidèles sujets, tout en prenant l’initiative de créer un gouvernement qui établira la société ordonnée par Dieu dans ce lieu que le puritain John Winthrop appellera la Nouvelle Jérusalem. Parmi les nombreux ouvrages dédiés à la colonisation puritaine, celui de Michael Walzer, De l’Exode à la Liberté : essai sur la sortie d’Égypte, est un exercice qui, sous la forme d’une exégèse de l’Exode biblique, analyse la rhétorique dont se sont emparés les premiers Puritains anglais immigrés en Nouvelle Angleterre dans les années 1620-40. Ces recours des Pèlerins à la transcendance vont être contrariés, dès la deuxième génération, par la tentation du Veau d’Or que vont déplorer les écrits de Cotton Mather et autres jérémiades et qui est représenté, comme l’expliquent entre autres Kai T. Erikson et Sacvan Bercovitch, par la poussée vers l’Ouest et l’irrésistible désir de s’enrichir des colons de Nouvelle Angleterre.

15La typologie puritaine qui s’inspire de la Bible pour justifier et transcender son action sur le nouveau continent a peu de rapport, me semble-t-il, avec la thèse de Max Weber qui fait de l’aventure puritaine le modèle de l’invention du capitalisme par des « élus » calvinistes. Mais les Puritains fournissent bien par leur expérience un modèle de transmigration des idées connotées par les mots « empire » et « liberté », des notions qui sont à la fois opposées, mais dont les habitants de la Nouvelle-Angleterre vont peu à peu rapprocher les concepts jusqu’à les rendre syntagmatiques : l’expression « l’empire de la liberté » peut s’appliquer à la mise en pratique d’une idéologie libérale par des Puritains qui ont fui le Pharaon et ont traversé le désert dans une marche en avant « et non simplement une marche dans le temps et l’espace. C’est une marche vers un but, un voyage initiatique, une transformation » (Walzer 25). Les élites puritaines contemptrices de la vie mondaine fondent des communautés d’agriculteurs laborieux, bientôt transformées en une société inégalitaire grâce aux ressources qui donneront cours au capitalisme marchand basé sur la pêche, le grand négoce, la construction navale et l’exploitation des terres et des forêts indiennes : telle n’était pas à l’origine la voie que s’étaient tracée les premiers Pèlerins. Mais, en rencontrant le Veau d’or sous la forme, par exemple, de la baleine et de la morue, en adoucissant les règles du puritanisme pour attirer plus facilement les enfants des baptisés, les Puritains ont ouvert la voie aux bénéfices du travail et du négoce, des bénéfices d’autant plus individuels que la richesse obtenue pouvait être le signe de l’élection de la personne par Dieu. Il est encore trop tôt, au xviie siècle, pour parler d’une idéologie économique libérale. Mais le progressif détournement sémantique du concept de « liberté » ‒ providentielle dans le cas des Puritains ‒ est déjà en mouvement aussi bien dans les débuts de la communauté coloniale de Virginie que lors de la deuxième génération des puritains de nouvelle Angleterre.

16Il faut se rappeler la manière dont les premiers colons eux-mêmes se sont progressivement émancipés de la tutelle de l’empire, de façon que, d’une part, l’empire a migré d’Angleterre en Amérique, et que, d’autre part, il a changé de sens en changeant de centre : rappelons les velléités d’autonomie de la province du Massachusetts qui réclame des colons un serment d’allégeance (normalement dû au roi), ou la rigidité religieuse des Congrégationalistes qui refusent d’appliquer l’Acte de Tolérance anglais mais qui vont être punies par la dissolution de leur Assemblée. Rappelons aussi comment les colonies de Nouvelle-Angleterre se sont unies pour mener, sans que le roi s’en mêle, une guerre exterminatrice contre les Indiens Pequot en 1637, et une autre contre les Wampanoag et les Narragansett (guerre dite du Roi Philip) en 1676, cependant que les colons de Virginie menaient leur propre politique impériale contre la confédération Powhatan, jusqu’à déclarer une guerre perpétuelle contre tous leurs voisins Indiens. Toutes ces initiatives meurtrières menées au nord par une armée de puritains se font au nom d’une justice qui appartient à la souveraineté coloniale, et non pas impériale. Enfin, les colons sont, non sans rechigner parfois, mêlés aux guerres entre les puissances européennes en Amérique du Nord par les Anglais, les Français et les Espagnols – des « guerres pour l’empire » comme les ont nommées les historiens impériaux depuis 1689 presque sans interruption jusqu’au dernier traité, celui de Paris de 1783 (Van Alstyne).

Liberté contre empire : les prémices de l’indépendance des colonies

17La « dernière guerre pour l’empire » (Van Alstyne) est celle de l’indépendance des colonies, dont les prémices occupent toute la période entre la fin de la guerre de Sept Ans et le début de l’insurrection coloniale en 1775. De l’une à l’autre de ces guerres, les autochtones ont été sollicités comme alliés, et parallèlement, massacrés, l’issue de chacune d’entre elles représentant, pour les nations indiennes, une perte de territoire et un abandon de leur souveraineté, alors que, dans sa conception mercantiliste, le roi d’Angleterre leur avait fourni sa protection, comptant sur eux pour contenir l’avidité des colons. Pendant cette période (1763-83), le sens donné par les uns et les autres à « l’empire » évolue, la discussion sur les structures institutionnelles incluant avec une force grandissante la notion de liberté chez les révolutionnaires, dont le drapeau est désormais levé contre l’empire jugé tyrannique. Dans une première période qui débute en 1763, ou plus en amont dès le début de la guerre de Sept Ans, le terme « empire » devient l’objet de controverses qui tourneront au conflit entre « l’empire anglais » et ses colonies. Dès lors, parmi les multiples acceptions de « l’empire », celle qui sous-entend la domination et l’expansion territoriale prend le pas sur les autres significations.

18Comme l’ont craint les Tories d’Angleterre depuis les guerres impériales menées en Amérique, la réussite économique et démographique des colonies encourage celles-ci à protester contre les mesures mercantilistes aggravées par la Couronne. Lorsque l’empire semble vaciller sous les coups portés par la révolte coloniale, les colons, qui ont peur de perdre « un père » et de se rebeller contre une « marâtre » comme dit Benjamin Franklin, vont essayer de formuler une redéfinition d’un empire où les colons habitant la périphérie seraient à parité avec le centre, dans une organisation qui ferait de l’empire anglais une sorte de Commonwealth anglo-américain. Deux dirigeants parmi les nombreux acteurs de cette période contribuent à repenser l’empire américain. En 1754, Benjamin Franklin profite du rendez-vous avec les autochtones Iroquois à Albany pour y réunir les représentants des colonies et de la Couronne. La solution fédérative d’une construction d’institutions coloniales formant un cercle concentrique autour du roi, qu’il propose au Congrès d’Albany, déplaît aux deux parties, colons et monarque, qui se refusent alors à un changement autre que parcellaire des institutions de l’empire. En 1774 Thomas Jefferson, par un discours ne cherchant plus la conciliation, « A Summary of the Rights of British America » (Padover 5-19), explique le droit naturel des hommes libres à l’émigration, au choix de leur patrie. Il justifie la propriété et la souveraineté des colons sur les terres achetées, conquises (ou prises) aux Indiens, une souveraineté qui est celle d’un empire dans la perspective d’expansion que porte l’optimisme de Jefferson.

La nouvelle nation impériale

19C’est au nom de la liberté que les insurgés américains vont, après une guerre qu’ils auraient préféré éviter, s’approprier l’empire américain. Guidés par une élite qui se voyait « en esclavage », les colons ont « brisé leurs chaînes », en même temps qu’ils se sont approprié les richesses locales, notamment les terres indiennes (Van Alstyne). Enfin, après la guerre d’indépendance de 1775 à 1783, l’empire a changé de sens. Pour l’Angleterre, les « frères d’Amérique » sont l’objet, soit de la colère contre les traîtres, soit du regret de l’éloignement fraternel. Le chef de l’empire, « le père », est descendu de son piédestal. Les colonies construisent un État-nation, nouveau siège de l’empire, et adoptent une constitution « inspirée par la Providence », objet d’un nouveau culte, civique. Avec la naissance de la république américaine, les droits collectifs que garantissait la Common Law britannique cèdent la place dans la Constitution des États-Unis aux droits individuels des citoyens protégés par le Bill of Rights. George Washington, premier président, mais pas monarque, célèbre « the rising empire of America ». Thomas Jefferson, secrétaire d’État, vice-président, puis troisième président après avoir été gouverneur de la Virginie, rêve d’un avenir de vertueux cultivateurs. Alexander Hamilton a dessiné les plans d’une république commerçante, puis industrielle, dont l’État fédéral serait doté des moyens de soutenir la croissance économique. Ce sera à la démocratie jacksonienne de poser les bases d’une idéologie libérale, sous le nom, usurpé comme le dit un certain Orestes Brownson, de « démocratie » (Wulf).

La politique impériale de Jefferson

  • 2 Note de la rédaction : L'auteur reprend ici à propos de Jefferson des idées exprimées dans un artic (...)

20L’acquisition de la Louisiane en 1803 ne fut pour la jeune république américaine que le début de la réalisation de ce que l’on appellera plus tard la « destinée manifeste » des États-Unis (Weinberg).2 Cependant les historiens comme les contempteurs de Jefferson s’interrogent : comment ces rêves d’expansion territoriale à l’infini peuvent-ils se concilier avec la « révolution » que lui et ses partisans viennent, disent-ils, d’effectuer, en remplaçant le régime fédéraliste de Washington et d’Adams (les premier et deuxième présidents des États-Unis), par un régime républicain, où régneront la liberté individuelle et la participation plus grande des citoyens au pouvoir politique ? En cohérence avec l’idéologie républicaine démocrate qui voulait que le gouvernement fédéral, et notamment l’exécutif, fût « frugal et sage », c’est-à-dire assez faible pour être dans l’incapacité d’empiéter sur les droits des citoyens, Jefferson réduisit les dépenses du gouvernement fédéral, retira quelques ambassadeurs d’Europe et transforma les manifestations honorifiques somptueuses en simples cérémonies sans apparat. En revanche, au moment où l’expansion géographique et la démographie étaient en pleine croissance, il se proposa de lancer des travaux de construction de routes, de ponts et de canaux sur le budget de l’État fédéral.

21Attaqué par les uns sur ce renforcement de l’État et par les autres sur l’ambition d’expansion géographique qui menaçait de porter atteinte à l’intégrité de la nation, Jefferson répondit avec les arguments exposés autrefois (en 1788) par James Madison dans le n°10 du Federalist : en inversant les théories de Montesquieu selon lequel la république ne pouvait se maintenir sur un territoire étendu, Madison et Jefferson arguent qu’au contraire, dans un territoire vaste et potentiellement très peuplé, les intérêts particuliers ne pourraient prendre autant de force que dans un petit État et seraient noyés dans l’intérêt général (Hamilton, Jay & Madison [1788]). D’autre part, le pouvoir central ne pourrait devenir coercitif car l’étendue générerait la décentralisation des pouvoirs et protégerait ainsi les droits et la liberté des citoyens. Dans cette logique, Jefferson prône la démocratie locale poussée jusque dans des subdivisions administratives très petites, les wards, un des nombreux projets trop utopiques pour qu’il ait pu les réaliser.

22Mais Jefferson invente pour tous les nouveaux territoires jusqu’au Pacifique les moyens de préserver la république tout en agrandissant sa superficie : les régions nouvellement acquises, définies depuis la Confédération comme « public domain », seraient découpées en territoires plus ou moins bornés par leurs limites géographiques « naturelles ». Alors viendrait leur peuplement par des colons auxquels l’État fédéral vendrait des lots de terre à des prix raisonnables. Ces territoires adopteraient ensuite des institutions républicaines semblables à celles des anciens États fédéraux (une Constitution, une Déclaration des droits ou Bill of Rights, la séparation des pouvoirs). Ils seraient enfin libres de demander leur adhésion à l’État fédéral et leur intégration à la nouvelle nation. Entre-temps, ils seraient gouvernés sous une forme proto-coloniale par les représentants du gouvernement fédéral.

23On sait que, pour partie grâce à la mise en œuvre de ce processus, les États-Unis ont échappé à la destruction de la république que connaîtra la France lorsqu’elle voudra, en exportant sa révolution, créer la « grande nation » et qu’elle finira par se transformer en empire. Grâce à l’échafaudage colonial que Thomas Jefferson avait solidement institué « d’une mer à l’autre » sur des bases constitutionnelles, l’unité impériale états-unienne ne fut menacée qu’une fois, lors de la guerre de Sécession au milieu du xixe siècle. Jefferson fut-il alors « l’apôtre de l’américanisme », un modèle de liberté pour le monde, comme le dit un thuriféraire (Chinard) dans un livre éponyme ? Et l’Amérique fut-elle bien cet « empire de la liberté » chanté par Jefferson qui ne semblait pas, lui, y voir d’oxymore ?

24Si les Pères fondateurs furent révérés comme signataires de la Déclaration d’indépendance et de la Constitution, si George Washington fut, comme premier président des États-Unis et général en chef de la guerre d’indépendance, « père de la nation », c’est Thomas Jefferson qui en fut véritablement l’incarnation et qui tenta d’infuser, non seulement à un parti, non seulement aux États-Unis naissants, mais à l’avenir de la nation, l’esprit et la réalisation de ce qu’il nomma fréquemment du nom glorieux « d’empire », comme un objet cosmique rayonnant sur l’univers. Si, dans leur sémantique, « liberté » et « empire » font oxymore dans leur sens premier, il en fut de même dans la praxis jeffersonienne telle que le troisième président des États-Unis la dessina pour l’avenir de la nation.

25Cependant, du fait de la territorialisation du concept d’empire, du fait aussi que, en dépit de l’universalisme proclamé par la Déclaration d’indépendance, la liberté ne fut pas la même pour tous les citoyens, du fait, enfin, que les conceptions économiques de l’« empire » épousaient leur temps et allaient se prêter aux temps futurs, l’idéal républicain de liberté dans l’empire états-unien est sur trois plans au moins démenti dans les convictions et la politique mêmes du grand homme et par la suite dans la politique économique issue des théories de Alexander Hamilton et adoptée par les dirigeants jacksoniens de la Jeune république.

26Certes, Thomas Jefferson n’envisageait pas que les structures économiques de « l’empire américain » pussent se transformer dans l’avenir en celles d’un « empire industriel ». Mais il dut se rendre à l’évidence de la concurrence avec les puissances européennes auxquelles, au tournant du xixe siècle, il ne put imposer la paix que par le seul moyen du blocus, lequel accéléra l’insertion des États-Unis dans le système naissant des manufactures. Que l’industrialisation à ses débuts soit un moyen inéluctable de priver les travailleurs de leur liberté, Jefferson l’avait constaté lui-même en visitant l’Angleterre dans les années 1780. Et pourtant, son idéal du petit propriétaire cultivateur allié à la construction d’un empire s’avéra impraticable quand il réalisa son rêve d’expansion territoriale des États-Unis en achetant la Louisiane en 1803. Dès lors, parmi les nombreuses acceptions de « l’empire », celle qui sous-entend la domination et l’expansion territoriale prend le pas sur les autres significations. On peut dire que, malgré la force de sa réflexion politique et philosophique, Thomas Jefferson se laisse alors prendre au piège de la contradiction entre ses deux idéaux – libertaire et impérial.

27Dans ses divers écrits, Jefferson affirme que la nation, conçue comme républicaine, repose sur la liberté des individus – cultivateurs propriétaires petits ou grands –, sur la liberté d’action de la nouvelle république dans le théâtre mondial des nations, sur la liberté, enfin, des citoyens d’une république ou de républiques rassemblées au sein d’un ensemble fédératif. Mais plus que la résolution de l’ambivalence, Jefferson faisait état de son propre esprit fédéraliste, un fédéralisme toutefois bien différent de l’idée que s’en faisaient ses adversaires : il s’agissait pour le futur président d’un ensemble de « républiques » égales et semblables, donc libres par rapport au gouvernement central mais liées entre elles par leur sens d’une identité collective ; celle-ci étant fondée sur la similitude et la liberté de leurs institutions plutôt que sur une commune subordination à un pouvoir central plus ou moins coercitif.

28Lorsqu’il devient le troisième président de la Jeune république, les projets que forme Jefferson pour l’expansion de la nation et son extension géographique en même temps que démographique s’expriment ouvertement dans les discours d’inauguration, en 1801, en 1805, comme dans la correspondance privée ; à peine élu, par exemple, le 24 novembre 1801, Jefferson écrivait à son ami James Monroe :

However our present interests may restrain us within our own limits, it is impossible not to look forward to distant times, when our rapid multiplication will expand itself beyond those limits, and cover the whole northern, if not the southern continent, with a people speaking the same langueage, governed in similar forms, and by similar laws. (Cité par Onuf 181)

  • 3 Il est intéressant de se poser la question du sort de la troisième donne de l'idéologie nationale, (...)

29Mieux encore, dans le Discours d’inauguration de son deuxième mandat, le 4 mars 1805 : « But who can limit the extent to which the federative principle may operate effectively ? » exulte-t-il, alors que l’équipe d’explorateurs dirigée sur ses ordres par Lewis et Clarke est déjà loin au cœur de cette Louisiane si opportunément acquise deux ans plus tôt (Padover 412). Dès lors, la contradiction entre « empire » et « liberté » va se muer en complémentarité, « l’empire pour la liberté » qu’avait annoncé Thomas Jefferson se transformant progressivement en « démocratie impériale ». Le nationalisme « impérial » est maintenant le véhicule par lequel les citoyens américains adhèrent pour leur grande majorité à l’idéologie dominante qu’est devenu le libéralisme. Imprégnés de la fierté d’appartenir à une grande nation et de concourir au régime qui se donne en exemple au monde, ils sont fidèles au nationalisme que leur a légué la Révolution d’indépendance et qui se nourrit des deux vocables « empire » et « liberté ». La manière dont ces concepts évoluent simultanément dans une alliance paradoxale jusqu’au milieu du xixe siècle les rend progressivement compatibles avec l’évolution de l’économie et de la puissance des États-Unis (Rossignol). Bientôt, l’ambition de la Jeune Amérique de montrer au monde l’exemple de la démocratie se transformera en domination économique libérale. Liberté et empire à l’ère jacksonienne dans le premier tiers du xixe siècle sont devenus interchangeables.3

30On peut dire que c’est Thomas Jefferson qui est à la source de cette combinaison et que la Déclaration d’indépendance de 1776 en a été l’expression officielle. Pour Jefferson, né en 1743 sujet anglais de Virginie, la liberté est donc un acquis qu’il importe de préserver dans la nation qu’il va faire naître en 1776 (Onuf 34, 111). De quelle manière préserver et propager cette liberté ? L’empire, sous différents vocables – république, civilisation, colonisation ou peuplement (settlement), nation – est l’une des réponses les plus durables. L’idée d’empire est ainsi l’une des clés de la politique jeffersonienne, dans de multiples applications au gré des circonstances. On perçoit ici un glissement sémantique : un deuxième sens de « imperium » est en œuvre, celui que l’on trouve aussi dans nombre de poèmes de l’époque de la Jeune république : il se dit en latin translatio imperii, le transfert de « l’empire », une expression toujours floue, mais qui, avec la réalité de la colonisation de l’Amérique par les puissances européennes et les guerres dites « pour l’empire » qu’elle a engendrées entre celles-ci aux xviie et xviiie siècles, introduit un glissement de l’idée d’un mouvement de la civilisation à celle d’un transfert de domination « impériale » d’un continent à l’autre. À l’époque de la Révolution américaine cependant, ce mot « empire » est souvent précédé de l’épithète « rising » : « This Rising Empire », déclame George Washington en 1783, et les fameux poètes du Connecticut, Brackenridge, Freneau, Barlow intitulent leurs épopées « The Rising Glory ». L’expression reviendra sous la plume de Thomas Jefferson lors de son élection en 1801, dans une phrase devenue illustre :

A rising nation, spread over a wide and fruitful land, traversing all the seas with the rich productions of their industry, engaged in commerce with nations who feel power and forget right, and advancing rapidly to destinies beyond the reach of mortal eye – when I contemplate these transcendent objects, and see the honour, the happiness, and the hopes of their beloved country committed to the issue and the auspices of the day, I shrink from the contemplation, and humble myself before the magnitude of the undertaking. (Cité par Padover 384)

31Sont ainsi évoquées la grandeur morale et la gloire transcendante de la nouvelle nation, dimension verticale qui s’ajoute à la marche horizontale de la civilisation d’est en ouest. De ces rêves émergera un projet pour l’avenir d’une nation encore « vierge » – vierge par son âge infantile, vierge moins par les qualités et les défauts dont elle hérite malgré la candide innocence dont on la pare, que suffisamment pleine d’avenir pour qu’on lui fasse le crédit d’être fidèle à ses promesses. La territorialisation d’un « empire de la liberté » immanent se fait par le moyen de la colonisation du Nouveau Monde – colonisation dans le sens du mouvement en avant des explorateurs et des chercheurs de terre ainsi que de l’appropriation par divers moyens d’un territoire bien concret, qui s’étendra d’un océan à l’autre et peut-être même, a rêvé Jefferson dès la fin des années 1780, dans ses deux hémisphères.

32Et pourtant, un premier démenti est donné à « l’ empire de la liberté » par la propriété terrienne décrite par Jefferson en termes de vertu du petit cultivateur, alors que, depuis les débuts de l’implantation des colons, la terre, fondement de la valeur du travail chrétien, mais aussi base de la richesse précapitaliste, est l’objet de spéculation foncière par des compagnies capitalistes auxquelles ne dédaignent pas de se joindre les grands hommes que sont Benjamin Franklin ou George Washington. Cette spéculation enflera considérablement avec la conquête de l’Ouest au cours du xixe siècle, faisant souvent, des petits propriétaires, des cultivateurs sans terre, ou endettés, et dont la seule liberté consistera à aller chercher encore et encore plus loin à l’ouest des terres à des prix accessibles. Même la loi du Homestead de 1862, première loi de distribution de terres gratuites presque universelle, sera détournée par les compagnies de chemin de fer transcontinentales et autres compagnies de spéculation. Sans compter tous les fruits économiques promis par l’avancée vers l’Ouest et la mise en valeur des terres, on voit que « l’empire pour la liberté » est d’abord « l’empire pour le capitalisme mercantile » avant de devenir industriel.

  • 4 « The utmost good faith shall always be observed towards the Indians » (Northwest Ordinance, Art.3)
  • 5 Dans la proclamation de 1763 le roi George III avait promis aux Indiens de la région de l'Ohio de r (...)

33Le deuxième démenti se trouve dans la manière dont Jefferson a prévu d’acquérir les terres auprès de leurs véritables possesseurs qu’étaient, de l’aveu même du président, les autochtones. Certes, Jefferson déplora que George Washington ait commis entre 1791 et 1795 ces terribles guerres contre les Indiens à l’issue desquelles la plupart des terres de l’Ohio leur furent enlevées. Jefferson admirait les Indiens, comme il le montre dans son joli livre sur la Virginie publié en 1787, Notes on the State of Virginia. Il s’émerveillait que ces « tribus » aient pu vivre en société sans lois, et, comme il le croyait, sans gouvernement ni religion. Il apprit plusieurs langues indiennes et admira l’éloquence de ceux qui étaient pourtant, comme il l’a écrit dans la Déclaration d’indépendance pour accabler le roi d’Angleterre qui les avait soutenus, de « féroces sauvages » toujours prêts à attaquer les colons. Mais, en ferme défenseur des droits de l’homme, il fit écrire en 1787 dans l’Ordonnance du Nord-Ouest que dans ces territoires indiens dont il prévoit de faire des républiques américaines, « la plus exacte justice sera observée à leur égard ».4 C’est-à-dire qu’à moins d’une « juste cause » qui nécessiterait de leur faire violence, on ne chercherait qu’à leur acheter équitablement leurs terres.5

34Comment donc faire justice aux Amérindiens tout en établissant, sur leurs territoires, l’empire américain ? C’est surtout après l’achat de la Louisiane que Jefferson s’efforça de résoudre l’apparente contradiction. Dans la perspective, toujours présente à son esprit, de donner aux agriculteurs américains un territoire suffisant pour satisfaire leurs besoins et leur permettre de consacrer leur vertu à la république, il mena une politique de négociations intenses, invitant des délégations indiennes nombreuses à Washington ou allant leur rendre visite dans leurs territoires pour promouvoir une politique dite, autrefois, de « civilisation », mais qui s’accommodait aussi de la menace de son contraire, la « déportation » (Removal), qui deviendra l’essence de la politique indienne d’Andrew Jackson dans les années 1830. Mais Jefferson conserve, à l’égard des Indiens, une conception des droits universels qu’il prétendra appliquer aux autochtones déportés. À l’issue d’un processus qui consisterait à leur acheter la plus grande partie des terres que leur conversion à l’agriculture intensive leur aurait rendues superflues, les Indiens, nouveaux adeptes d’une économie de marché monétaire et d’un mode de production agraire et capitaliste, devenus ainsi « civilisés », pourraient peut-être rejoindre les citoyens des États–Unis et contribuer à la marche du Progrès, nouvelle figure du « rising empire » : à l’issue de ce processus, raisonnaient les Jeffersoniens, les Indiens pacifiés et "naturalisés" cesseraient de représenter une menace pour les colonisateurs.

35La troisième figure de l’oxymore « empire de la liberté » se résume à un mot, « esclavage », qui fut tout à la fois l’institution dont les victimes « œuvraient au bonheur » privé de Thomas Jefferson (Stanton), comme il le disait de la centaine d’esclaves qui travaillaient pour qu’il vécût dans le luxe et le plaisir raffinés dans son beau domaine de Monticello, mais aussi, métaphoriquement, et jusqu’en 1776, la situation à laquelle, en tant que sujets de l’Angleterre, la métropole les avait réduits, au point qu’il jugèrent légitime de « briser leurs chaînes ». L’esclavage, enfin, c’était aussi pour Jefferson et plusieurs de ses contemporains, possesseurs d’esclaves, un mal terrible qui privait de ses droits naturels une partie de l’humanité et qui entachait la conscience des Blancs au point qu’ils seraient un jour punis par la Providence et que ce dilemme se terminerait dans le sang.

36Ainsi, jusqu’au-delà du milieu du xixe siècle, la démocratie américaine fut synonyme d’une « libre société esclavagiste » et d’un espace où la civilisation se confrontait, en refusant de cohabiter, avec des sociétés dites « sauvages », de part et d’autre d’une fausse frontière : fausse parce que non « naturelle » selon la conception de Jefferson, fausse aussi parce que constamment ouverte d’un côté, fermée de l’autre, comme le sont les frontières en pays de colonisation. Mais Thomas Jefferson, avec son habileté à joindre deux termes opposés, avait ouvert les vannes d’une histoire nationale de liberté pour les uns, de contrainte sur les corps et les âmes pour les autres. Surtout, dans « l’empire pour la liberté », après avoir échoué à fermer les nouveaux territoires de l’Ouest à l’avancée de l’esclavage, on peut dire que c’est de son action et de sa formulation première que l’impérialisme ultérieur, qui porta outre-mer et jusque sur une grande partie de la planète la présence directe ou indirecte des États-Unis, tirera sa légitimité.

Le nationalisme et l’idéologie libérale depuis l’ère jacksonienne

37À partir des années 1830, le problème de l’esclavagisme prit place dans un nouveau contexte. Avec ce que les historiens appellent la « révolution du marché » (Wulf), le principe libéral s’appliqua à la conquête et à la pratique du marché, celui-ci s’accroissant notablement, surtout après la paix de Gand qui concluait la guerre contre l’Angleterre (1812-15) et les débuts de l’industrialisation et des transports utilisant de nouvelles voies, les canaux, et une nouvelle énergie, la vapeur. Sur le plan idéologique, le nationalisme continua à impliquer la vision d’une extension territoriale, à laquelle fut appliquée la formule de « destinée manifeste », qui contient aussi bien un bénéfice matériel dû à l’action des individus que la réalisation du plan divin pour le « peuple élu », en l’occurrence les descendants des premiers immigrants et colons dont se réclament les actuels Américains. L’empire territorial des Euro-Américains s’agrandit vers l’Ouest par la guerre et l’annexion pour atteindre le Pacifique, alors que s’amenuise l’espace occupé par les Amérindiens. Bien que le principe des droits universels sur lesquels s’était assise la nouvelle nation soit bafoué tant dans l’espace civique que social, la croissance économique de la société jacksonienne ouvre la voie à de nouveaux principes. La notion de « liberté » prend une place prépondérante dans l’idéologie, mais une place différente de celle qu’elle occupait dans les débuts de la Jeune république. Désormais, et avec de rares parenthèses telles que la guerre du président Reagan contre le Mal, « l’empire » américain ne cherchera plus à s’habiller de vertus transcendantales. Au-delà de la recherche du bien commun, c’est l’individualisme favorable à l’ascension sociale qui l’emporte maintenant.

38Finalement l’idéologie qui domine l’époque jacksonienne soutient l’apparition d’une élite d’industriels et de dirigeants économiques dont le succès légitime en quelque sorte le pouvoir. C’est le début du règne des self made men dont l’histoire tout entière peut se résumer par l’expression de l’ « égalité des chances » dans un système où règnera la libre-entreprise. Leur idéologie s’accorda avec enthousiasme au nouvel ordre du monde, qui comprend la liberté du commerce et les libertés individuelles. L’État, le moins oppressif et directif possible, est considéré comme l’instrument, et non le maître, de la nouvelle économie. Et, paradoxalement, le paradigme d’empire ne disparaît pas pour autant. Bien au contraire, c’est par la destinée manifeste de l’Amérique que son empire est voué à s’étendre. Et, nouveau paradoxe apparemment, la fameuse formule émane d’un démocrate, et même un démocrate réformiste, le journaliste John O’Sullivan, directeur de la Democratic Review, ami et proche des démocrates radicaux de l’ère jacksonienne. Les réformateurs les plus avancés préfèreraient que la démocratie s’étende qualitativement dans la nation existante plutôt que de la menacer en élargissant l’empire des propriétaires et des businessmen qui est d’ores et déjà en action (Wulf). Mais la période jacksonienne et post-jacksonienne verra cet empire s’étendre par le moyen de l’annexion du Texas et de la guerre contre le Mexique qui s’ensuivra, sans compter l’augmentation des colonisés de cet empire par la main mise sur les autochtones du Sud-Ouest de l’Amérique du Nord.

39La Révolution du marché, le suffrage universel des hommes blancs, la mise en œuvre du slogan de Manifest Destiny, et enfin, la naissance d’une conscience de classe des travailleurs : ce sont les thèmes principaux de l’ère jacksonienne. Le qualificatif « démocratique » qui lui est attribué par les historiens voit son sens détourné par la poursuite et la cristallisation de l’idéologie libérale. Celle-ci s’installera, après la guerre de Sécession, par l’essor d’une économie de libre-marché au profit de l’individu et de puissance mondiale. Entre le capitalisme et la démocratie à la Jefferson s’est produit un « mariage » qui sera « à l’origine de l’absorption de l’idéologie démocratique par le capitalisme » (Birnbaum, 34-35). De même, en ce troisième millénaire, le slogan de Donald Trump, 45e président des États-Unis, « America First », traduit parfaitement le nationalisme américain, né en 1776, et porteur, depuis l’ère de Jackson, de l’idéologie dominante américaine qui unit étroitement les deux vocables « impérialisme » et « liberté ».

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Bibliographie

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Notes

1 « Having undertaken for the Glory of God, and Advancement of the Christian Faith, and the Honour of our King and Country, a Voyage to plant the first Colony in the northern Parts of Virginia; Do by these Presents, solemnly and mutually, in the Presence of God and one another, covenant and combine ourselves together into a civil Body Politick, for our better Ordering and Preservation, and Furtherance of the Ends aforesaid : And by Virtue hereof do enact, constitute, and frame, such just and equal Laws, Ordinances, Acts, Constitutions, and Officers, from time to time, as shall be thought most meet and convenient for the general Good of the Colony; unto which we promise all due Submission and Obedience » (« Mayflower Compact, Adopted November 11, 1620, Composed by William Bradford »).

2 Note de la rédaction : L'auteur reprend ici à propos de Jefferson des idées exprimées dans un article publié dans XVII-XVIII 63 (2006) : « ‘L’Empire de la liberté’ selon Thomas Jefferson : un oxymore emblématique de la pensée nationale américaine à l’époque de l’expédition de Lewis et Clark (1804-1806) ».

3 Il est intéressant de se poser la question du sort de la troisième donne de l'idéologie nationale, celle de la démocratie : les réformateurs jacksoniens, sans voir que la croissance capitaliste des États-Unis contredit le fondement égalitaire du régime, se dressent contre les défauts de la démocratie dont les aspects sociaux sont incompatibles avec les principes démocratiques (Wulf).

4 « The utmost good faith shall always be observed towards the Indians » (Northwest Ordinance, Art.3).

5 Dans la proclamation de 1763 le roi George III avait promis aux Indiens de la région de l'Ohio de respecter leurs propriétés à moins qu'une « juste cause » n'oblige à les spolier.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Élise Marienstras, « Empire et liberté, empire ou liberté : du xvie siècle en Angleterre à l’Amérique du xixe siècle », XVII-XVIII [En ligne], 74 | 2017, mis en ligne le 31 décembre 2017, consulté le 23 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/1718/869 ; DOI : 10.4000/1718.869

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Auteur

Élise Marienstras

Elise Marienstras est Professeure émérite de l’Université Paris-Diderot. Elle a publié de nombreux travaux sur l’histoire de l’Amérique du Nord coloniale, de la Révolution et de la Jeune République ainsi que des Amérindiens. Elle est l’auteur d’un autre article dans XVII-XVIII (2006).

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