1Preuve supplémentaire de sa reconnaissance intellectuelle comme philosophe, Mary Astell fait son entrée dans la collection Feminist Interpretations of… (sous la direction générale de Nancy Tuana) après d’autres femmes: Hannah Arendt (1995), Simone de Beauvoir (1995), Mary Wollstonecraft (1996), Emma Goldman (2007) et Jane Addams (2010). Les onze contributions de cet ouvrage se complètent pour examiner les multiples facettes de la pensée préféministe (adjectif qu’utilisent les puristes pour la période précédant 1837) de Mary Astell, qui se manifeste dans les deux parties (pratique, puis méthodologique) de A Serious Proposal for the Improvement of Their True and Greatest Interest (1694, 1697), puis dans Some Reflections upon Marriage (1700), précédé, dans l’édition de 1706, de la célèbre Préface, si importante dans la discussion astellienne des idées de Locke. Éthique, théologie et métaphysique s’entremêlent et se répondent dans ces études critiques.

2Le titre duel de l’introduction générale, que signe Penny A. Weiss, « Locations and Legacies : Reading Mary Astell and Re-re-Reading the Canon » (1-15), en annonce avec clarté le contenu fort utile pour qui n’est pas familier de la pensée de Mary Astell : situer sa place dans les grands débats intellectuels de son époque, puis esquisser l’existence d’un héritage dans une perspective (pré)féministe jusqu’à lire la condition de l’épouse, dépeinte dans Some Reflections upon Marriage, à la lumière de théories actuelles sur le trauma (vide infra la contribution d’Elisabeth Hedrick Moser). Depuis l’étude fondatrice de Joan K. Kinnaird (« Mary Astell and the Conservative Contribution to English Feminism », Journal of British Studies 19 [1979] : 53-79), citée plus loin par Karen Detlefsen (75, 81), être une fervente anglicane, une Tory convaincue et voir dans le marriage un sacrement indissoluble et non un contrat résiliable ne sont plus jugés incompatibles, chez Mary Astell, avec la défense de l’égalité des capacités intellectuelles des hommes et des femmes et avec la revendication corollaire d’une instruction amendée pour les fillettes et pour les jeunes filles.

3Spécialiste du cartésianisme et des femmes philosophes de l’ère des Lumières – à preuve son ouvrage The Philosophy of Mary Astell : An Early Modern Theory of Virtue (2015) –, Jacqueline Broad rappelle, dans « Mary Astell and the Virtues » (16-34), que ce (pré)féminisme peut sembler bien timide au xxi^e siècle puisque n’y figure nulle revendication politique. En effet, sachant que les femmes n’ont pas alors la possibilité de changer leur situation (morale et matérielle) dans la société, Mary Astell les incite à une évolution tout intérieure : elles peuvent se libérer, se transformer elles-mêmes, en particulier en développant leur estime de soi (« We value them too much, and our selves too little, if we place any part of our desert in their Opinions, and do not think our selves capable of Nobler Things than the pitiful Conquest of a worthless heart » [Proposal (1694)]) et en s’améliorant au plan moral – générosité, charité, amitié, courage et prudence sont les principales vertus qu’il leur faut cultiver.

4Kathleen A. Ahearn vient enrichir cette direction dans « Mary Astell’s Account of Feminine Self-Esteem » (35-56), où elle explore la filiation entre l’idée de l’estime de soi (« self-esteem » à distinguer de « self-love »), prônée par la philosophe à la croisée de la théosophie des platoniciens de Cambridge et de la philosophie morale cartésienne, et celle de la maîtrise de soi et de la domination des passions, présente chez Descartes. Accroître les vertus accordées par Dieu, fondre leur volonté dans la sienne seraient, pour les femmes, une manière de L’honorer et de lui manifester leur reconnaissance. Cette contribution s’appuie surtout sur Letters on the Love of God (1693), dialogue épistolaire théologique entre Mary Astell et John Norris (influencé par Malebranche, en particulier), publié à la demande de Norris et avec l’accord de la première, tant il jugeait leur échange fécond. Aimer Dieu à travers l’amour porté à ses créatures en est l’une des thèses astelliennes.

5Dans « Mary Astell and the Development of Vice : Pride, Courtship, and the Woman’s Human Nature Question » (57-73), Alice Sowaal aborde le débat sur la nature humaine, du lien de celle-ci avec le bien et le mal, question que discutent bien des penseurs de l’époque et qui les divise. Mary Astell s’attache, elle, à la question de la nature de la femme, puisque cette dernière est jugée par essence, depuis la Bible, faible et inférieure – ce qu’Alice Sowaal nomme « the Woman’s Defective Nature Prejudice » (60) –, placée sous la coupe des émotions plus que de la raison. Résolue à lutter contre la fausseté de ce préjugé et, surtout, contre sa perpétuation, Mary Astell juge indispensable une instruction renouvelée, alors que la jeune fille, victime d’une éducation centrée sur les arts d’agrément en vue de son entrée sur le marché du mariage, n’exerce ni son entendement ni sa volonté. Au moment où elle se trouve courtisée, elle est incapable de choisir son futur époux avec discernement car elle est la proie et de sa vanité flattée (« traître » de l’intérieur [Serious Proposal]) et de la manipulation masculine (« ennemi » de l’extérieur).

6La contribution de Karen Detlefsen, « Custom, Freedom, and Equality: Mary Astell on Marriage and Women’s Education » (74-92), s’articule tout à fait à la précédente, puisqu’elle est consacrée à la clé de voûte (bien connue) de la pensée de Mary Astell, à savoir le lien entre une éducation raisonnée et réaliste, d’une part, et un choix éclairé pour s’engager (ou non) dans les contraintes du mariage, relation alors fondée sur l’inégalité entre les deux parties. Libre à la jeune fille prudente de faire son choix, prévient Mary Astell : « She then who Marrys ought to lay it down for an indisputable Maxim, that her Husband must govern absolutely and entirely, and that she has nothing else to do but to Please and Obey […] She who can’t do this is no way fit to be a Wife […] » (Reflections). Seul est susceptible de réussir un marriage fondé sur l’estime, le respect et l’amitié entre le mari et la femme.

7Dans « Further Reflection upon Marriage : Mary Astell and Sarah Chapone » (93-110), Susan Paterson Glover prouve, avec minutie, l’influence précise des idées de la philosophe sur l’ouvrage polémique de Sarah Chapone, The Hardships of the English Laws in Relation to Wives. With an Explanation of the Original Curse of Subjection Passed upon the Woman. In an Humble Address to the Legislature (1735), consacré aux multiples iniquités légales rencontrées par les épouses. À la différence de Mary Astell selon qui l’épouse malheureuse n’a que deux refuges possibles (l’étude ou l’amour de Dieu), Sarah Chapone, près de quarante ans plus tard, il est vrai, entend chercher des remèdes légaux, voire politiques.

8L’angle adopté dans l’analyse suivante peut surprendre. Dans « Mary Astell : Some Reflections upon Trauma » (111-27), Elizabeth Hedrick Moser (spécialiste de Gertrude Stein et de Virginia Woolf) utilise des classiques féminins actuels de la théorie du trauma que sont Trauma and Recovery (1992) de Judith L. Herman, Trauma : Explorations in Memory (1995) et Unclaimed Experience : Trauma, Narrative, History (1996) de Cathy Caruth, ainsi qu’Epistemic Injustice (2007) de Miranda Fricker. Elle s’emploie à détecter des symptômes post-traumatiques (dont la fragmentation et la dissociation du corps et de l’esprit) dans la description astellienne de l’épouse, « esclave » (Some Reflections upon Marriage) soumise à l’autorité de son mari, victime de violence psychologique et prisonnière des liens indissolubles d’un mariage potentiellement tyrannique.

9Dans « ‘From the Throne to Every Private Family’ : Mary Astell as Analyst of Power » (128-52), Penny A. Weiss partage les idées d’Amy Allen (« Feminist Perspectives on Power » [2005]) plutôt que celles de Valerie Bryson (Feminist Political Theory : An Introduction [1992]) afin de présenter Mary Astell, longtemps invisible dans l’histoire de la philosophie et de la théorie politique, comme une analyste lucide et avant-gardiste des relations de pouvoir et d’autorité entre hommes et femmes. Pour ce faire, Penny A. Weiss recourt à deux angles d’attaque : d’une part, l’éducation (prétendument adaptée au sexe) vue comme force d’oppression et comme outil de libération et, d’autre part, dans la lignée des travaux de Dale Spender (Women of Ideas and What Men Have Done to Them [1982]), le patriarcat, incarnation de cette relation déséquilibrée de pouvoir entre les deux sexes.

10Le vecteur central de la résistance potentielle des femmes à l’oppression masculine s’incarne dans l’instruction visant à enseigner aux jeunes filles à penser avec méthode et, aussi, à s’exprimer avec clarté, deux aspects indissociables influencés par la logique de Port Royal et examinés dans la seconde partie de la Proposal (1697). C’est pourquoi Christine Mason Sutherland, auteur de The Eloquence of Mary Astell (2005), explore avec soin l’enseignement de la rhétorique dans « Mary Astell’s Feminism : A Rhetorical Perspective » (153-67). Elle envisage les six règles élaborées par Mary Astell à partir des quatre règles énoncées par Descartes dans son Discours de la méthode (1637) et en se fondant sur le De Officiis de Cicéron, afin d’exercer l’entendement féminin, de (re)donner aux femmes confiance en elles-mêmes et en leurs capacités face à la prétendue supériorité intellectuelle masculine.

11Le chapitre de la philosophe Marcy P. Lascano, intitulé « Mary Astell on the Existence and Nature of God » (168-87), s’attache moins à une facette du préféminisme de Mary Astell qu’à sa contribution originale aux débats théologiques de son époque, notamment à travers son ouvrage The Christian Religion, as Profess’d by a Daughter of the Church of England (1705) qui vient préciser des aspects particuliers de la seconde partie de sa Serious Proposal (1697). Marcy P. Lascano examine la conception de Mary Astell quant aux preuves de l’existence et de la nature de Dieu ainsi qu’à certaines de ses caractéristiques : perfection, bonté, omnipotence et souveraineté. Par ce biais, Mary Astell entend démontrer l’égalité des hommes et des femmes aux plans métaphysique et moral : tous deux sont, en effet, capables de comprendre la nature de Dieu et leurs devoirs envers lui.

12Dans la dernière contribution, « The Emerging Picture of Mary Astell’s Views » (188-206), Alice Sowaal offre une synthèse des points abordés afin de démontrer l’innovation et l’audace, en leur temps, des idées de Mary Astell. Selon elle, certaines annoncent quelques-unes des préoccupations de théoriciennes féministes actuelles et peuvent déboucher par exemple sur l’éthique du « care », développée par Judith Butler et en filigrane dans le chapitre de Kathleen A. Ahearn, ou sur la problématique du trauma. Alice Sowaal lance d’autres pistes de recherches à explorer dans l’œuvre de la philosophe des Lumières, par exemple les questions d’oppression, de classe, de race, de sexualité, d’intersectionnalité, etc. Une bibliographie mélangeant sources primaires et secondaires (207-17), une liste des contributrices (219-20) et un Index nominum et rerum mêlés (221-29) viennent clore ce volume collectif riche et original qui contribue à établir davantage la stature de Mary Astell comme philosophe et théologienne audacieuse ; il est encore indispensable de le faire, un peu plus de trente ans après l’ouvrage inaugural de Ruth Perry, The Celebrated Mary Astell : An Early English Feminist (1986).