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Territoires de diplomatie: Le monde anglo-américain et ses relations extérieures

Empire et diplomatie: la France à l’épreuve des mondes amérindiens

Gilles Havard

Résumés

En prenant pour cas d’étude la Nouvelle-France, cet article tente de comprendre comment se construit une formation impériale aux XVIIe et XVIIIe siècles. Si la Nouvelle-France est travaillée par une dynamique impériale, c’est au sens où l’entreprise française de domination s’exerce dans un cadre diplomatique très adaptatif, celui des alliances avec les Indiens. La Nouvelle-France se construit à travers une cartographie qui valorise les ethnonymes amérindiens, l’existence de capitales diplomatiques ambulantes et l’organisation expéditions militaires reposant sur la mise en action de plusieurs réseaux d’alliance sur de vastes distances.

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Texte intégral

Nous remercions Lucien Bély, Bertrand Van Ruymbeke et les organisateurs du colloque « Territoires de diplomatie » de la Société d’Études Anglo-Américaines des XVIIe et XVIIIe siècles, pour leur invitation à prononcer la conférence plénière (Toulouse, 21-22 janvier 2022).

« [Les] nations sauvages ne jugent de nos forces que par l’Etendüe de pays que nous occupons » (Gouverneur Vaudreuil au ministre de la Marine, 2 novembre 1748, C13A, 32, f. 118)

1Comment se construit et sur quoi repose le territoire d’une formation impériale à l’époque moderne ? Nous proposons d’aborder cette question à travers un cas d’étude, la Nouvelle-France. Au XVIIIe siècle, celle-ci s’étendait théoriquement du golfe du Saint-Laurent au golfe du Mexique, en passant par les Grands Lacs et la vallée du Mississippi, définissant un espace à vocation impériale aussi vaste qu’il était incertain et ambigu. Si cet espace est travaillé par une dynamique impériale, c’est au sens d’une entreprise de domination et d’unification qui s’exerce dans un cadre relationnel, celui des alliances avec les autochtones. Il s’avère qu’en Amérique du Nord, les colonies s’implantent ou rayonnent sur des terres habitées par des centaines de peuples, représentant une myriade de langues, de sociétés et de cultures. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les colonisateurs, français et autres, ont dû s’arrimer à ce socle, s’adapter et composer.

2C’est à une double contingence, spatiale et politico-culturelle, que sont ainsi confrontés les colons de la Nouvelle-France, dont le peuplement restera toujours dérisoire en regard des colonies britanniques (16 000 colons en 1700, 80 000 en 1760). Le premier défi, on l’aura compris, est celui du gigantisme : entre Québec et La Nouvelle-Orléans, la distance est de 3000 kilomètres. Le second est diplomatique : entrer en relation avec des entités politiques nombreuses et variées, disposant de leurs propres nécessités et logiques culturelles. Ces deux défis ont partie liée : circuler de façon régulière sur de vastes espaces nécessite un minimum de sécurité, que conditionnent les alliances nouées avec les premiers occupants des lieux. C’est en ce sens que la Nouvelle-France peut être qualifiée de territoire de diplomatie.

3Des précisions terminologiques s’imposent. « Diplomatie » doit s’entendre dans un sens très large de communication, de mise en relation, car il ne délimite pas un champ particulier du monde social amérindien. « Diplomatie », « politique », « économie », « religion », ces catégories que nous mobilisons par commodité, s’entremêlent de façon étroite parmi les Amérindiens, voire se dissolvent les unes dans les autres. S’agissant du terme » empire », deux remarques. Les acteurs de l’empire, d’abord, ne forment pas un bloc monolithique : du ministre de la Marine aux coureurs de bois, en passant par les gouverneurs, intendants, officiers, missionnaires, etc., ces acteurs forment une nébuleuse aux intérêts parfois divergents et contradictoires. Quand on parle d’empire, ensuite, c’est bien de « construction » d’empire qu’il s’agit : il ne faut pas postuler l’existence d’un territoire qui serait placé sous le joug d’une même autorité politique, mais plutôt tenter de réfléchir à la manière dont un État expansionniste, à travers des discours, des représentations et des pratiques de négociation, revendique et bricole des formes de souveraineté sur un agrégat de territoires aux populations culturellement et politiquement diverses (Havard, « Un diplomate trop charitable » ; Havard, « État, Sauvages et citoyenneté en Nouvelle-France » ; Seed). Parler de « formation impériale » (Stoler et al.) relève ici d’une prudence justifiée, et la notion de « zone d’influence », de la même façon, se révèle pertinente (Desbarats et al.). Il convient en effet d’éviter toute exagération de la puissance française au sein d’espaces à la fois immenses et peuplés, de même qu’il faut se garder, à l’inverse, d’entretenir l’illusion que ces espaces ne seraient en rien façonnés par la circulation des colons et le maillage de leurs forts, et que la réalité de l’empire se cantonnerait à une simple rhétorique spatiale (Havard, Empire et métissages 7-15).

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4À ce pas de côté par rapport au monde anglo-américain, il y a deux raisons. La question posée, d’abord, « qu’est-ce qu’un empire en Amérique du Nord ? », vaudrait tout aussi bien pour les États-Unis, et ce jusqu’à la fin de la Conquête de l’Ouest. Un empire n’est pas pensable sans la prise en compte des relations interculturelles qu’il génère. De fait, il ne semble plus concevable aujourd’hui d’écrire l’histoire de l’Amérique du Nord sans prendre en considération les peuples amérindiens, leur poids dans l’histoire comme, du reste, leurs motivations propres (Hämäläinen et Truett ; DeMallie et Havard). Pour la Nouvelle-France et les jeunes États-Unis surgissent ainsi des questions communes, de nature politico-diplomatique, par exemple : qu’est-ce qui différencie une relation extérieure d’une relation d’ordre domestique ? La seconde justification à ce pas de côté est plus profonde : quand on fait l’histoire des États-Unis, on oublie souvent le substrat historique de l’Amérique française. Or, ce substrat, linguistique et toponymique, peut aussi être interrogé à propos des modalités de contrôle du territoire et de ses populations.

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5Une scène rapportée par Bougainville, aide-de-camp du marquis de Montcalm au Canada au début de la Guerre de Sept Ans, nous fera comprendre les dynamiques spatiales à l’œuvre en Nouvelle-France. Il écrit :

Il est arrivé ici [Montréal] le 9 [avril 1756], un homme venant de la Louisiane. Il en est parti le 1er juillet [1755] avec le convoi qui, tous les ans, est envoyé de cette colonie à l’établissement que nous avons aux Illinois. Il est reparti des Illinois la veille de Noël, et le voici enfin arrivé ayant eu pour guides, à travers les lacs et les bois, des sauvages qu’il changeait de poste en poste. J’ai été étonné de voir ce courrier qui venait de si loin, d’une façon si peu commode, négligé à la porte de la chambre de Mr de Vaudreuil [gouverneur], et auquel on ne faisait pas plus d’attention qu’à un homme qui arriverait de Versailles à Paris. (194-95)

Fraîchement débarqué du royaume, le futur navigateur des mers du Sud s’étonne de la banalité des voyages continentaux : ce qui pour lui relève de la démesure continentale ne semble en rien affecter les officiers rompus à l’existence nord-américaine. On voit ici naître un nouveau rapport à l’espace qui reste aujourd’hui l’un des ingrédients de l’américanité. Et, en même temps, Bougainville veut témoigner de la consistance territoriale de la Nouvelle-France. Le réseau hydrographique comprime l’espace et en rend la maîtrise moins ardue. On sait l’importance des canots d’écorce, des pirogues monoxyles et des bateaux plats dans l’organisation du transport nord-américain aux XVIIe et XVIIIe siècles. Bougainville évoque en outre le rôle des postes et des convois dans la structuration du territoire. Chaque été, au XVIIIe siècle, un convoi français remonte le Mississippi à partir de La Nouvelle-Orléans jusqu’au Pays des Illinois. Le voyage peut durer jusqu’à trois mois, de août/septembre à novembre/décembre et, en période d’insécurité chronique, un convoi peut compter 200 hommes, « tant soldats que voyageurs [coureurs de bois] et nègres [esclaves pour la plupart] » (C13A, 16 : 300 ; C13A, 32 : 116). Enfin, Bougainville souligne l’obligation pratique de recourir aux « guides » amérindiens, mettant ainsi en relief le support géopolitique de l’empire : l’alliance avec les autochtones.

6Cet apprentissage du gigantisme – même si la France est alors réputée avoir un vaste royaume, mais à une autre échelle – et des alliances, les Français l’ont fait très tôt. En 1682, quand l’explorateur Robert Cavelier de La Salle, parti du sud des Grands Lacs, atteint le delta du Mississippi, il est accompagné d’une cinquantaine d’individus, dont plus de la moitié sont des Amérindiens et des Amérindiennes. La distinction sexuée s’impose ici, car elle est établie par l’un des chroniqueurs de l’expédition, qui dresse une liste de 54 individus, la divisant en trois catégories : 24 « Français », 18 « Sauvages » (surtout des Abénaquis) et 10 « Femmes ». Il donne même le nom de chaque homme amérindien, un geste qui traduit la dette contractée à leur égard et la communauté de vie interculturelle produite dans le cours du voyage (Tonty 593-95).

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7Comment les cartographes français des XVIIe et XVIIIe siècles rendent-ils compte de ces vastes espaces ? Est-ce, précisément, au prix d’une occultation de la présence amérindienne, comme sur la plupart des cartes qui apparaissent dans les livres d’histoire au XXe siècle, et encore parfois de nos jours ? La réponse est non. Il est ainsi intéressant d’observer la part prise par la toponymie amérindienne dans ces cartes, et plus généralement – c’est peut-être contre-intuitif – de comprendre comment la prise en compte de la présence amérindienne contribue à dessiner le territoire de l’empire.

8L’apprentissage de l’Amérique relève d’abord d’une appropriation intellectuelle. En Nouvelle-France, connaître les Indiens et leurs territoires était d’autant plus impératif que la conquête militaire n’était, faute de moyens, pas réalisable ; ni, du reste, souhaitable, compte tenu du poids de la traite des pelleteries dans l’économie coloniale et donc de la dépendance des Français à l’égard des autochtones. L’accumulation de connaissances – géographiques, historiques, ethnographiques, zoologiques, botaniques etc. – sert évidemment la construction impériale : rien ne doit échapper au regard et à la sagacité du roi (Havard, « La domestication intellectuelle des Grands Lacs » ; Vuillemin et Wien ; Palomino 2018 ; Havard, « La diplomatie à l’épreuve de l’empire »). Sur les cartes, qui pouvaient être utilisées comme des documents officiels lors des négociations avec d’autres puissances européennes, on multipliait les indicateurs de la présence et de la colonisation françaises. Le but était de donner l’illusion qu’un territoire était soumis à l’autorité française. Cela étant, ces cartes se trouvent aussi constellées de toponymes amérindiens.

9Une carte de Nicolas Sanson de 1656, Le Canada ou Nouvelle France (https://gallica.bnf.fr/​ark :/12148/btv1b53143011m ; Palomino 59), basée sur des informations provenant de Samuel de Champlain et de missionnaires jésuites, mentionne ainsi une cinquantaine de groupes amérindiens, depuis l’Acadie jusqu’aux Grands Lacs. Quelques noms, en langue huronne, comprennent même une traduction française : Eriechronons ou « du Chat » (en fait du lynx, voire du raton-laveur), Assistaeronons ou « du Feu », Nation du Petun ou Sanhionontateheronons, Algonquins de l’Isle ou Ehonqueronon (« non », en huron, signifiant « peuple », ou « gens »). Un autre ethnonyme, sur le lac Supérieur, sera appelé à un certain succès : Nadouessoueronons, qui signifie « locuteurs d’une autre langue », ou « ennemis », deviendra en effet, dans la langue ojibwée, « Nadouessioux », terme que les Français abrégeront en « Sioux » (DeMallie).

10À la fin du XVIIe siècle, on assiste à une explosion du savoir cartographique dans le contexte de l’élargissement des horizons de la Nouvelle-France, vers l’ouest des Grands Lacs et le Mississippi, du fait de l’essor de la traite des pelleteries. Or, cette expansion s’accompagne de l’idée que le territoire de l’empire est celui de la juxtaposition des nations autochtones alliées. En 1676, le marchand Charles Aubert de la Chesnaye, qui cherche à obtenir un monopole de traite, décrit ainsi les conséquences, pour la connaissance du continent, de la ruée des coureurs de bois dans les Pays d’en haut :

[…] à présent les François [coureurs de bois] passent sur le ventre a tous les Ottawas et Sauvages de Missillimakina pour aller eux mesmes chercher les nations les plus éloignées [sur le lac Supérieur]. C’est aussy cela qui a faict faire de belles descouvertes et 4 à 500 jeunesses des meilleurs hommes du Canada sont occupez à ce metier. Ils nous ont donné la connoissance de plusieurs noms de Sauvages que nous ne connoissions point, à 4 à 500 lieues plus loing. Il y en a encore d’aultres qui nous sont incognus. (256-58)

La Chesnaye énumère ensuite plus d’une quarantaine de nations avec lesquelles les Français commercent ou commerceront bientôt. La course des bois accouche donc d’un empire commercial, à l’intérieur duquel évoluent une multitude de peuples. La connaissance du continent s’exprime alors sous la forme d’une liste de peuples amérindiens, qui forment autant de clients pour le commerce, mais aussi d’alliés militaires – plutôt que de sujets (Palomino 58 ; F3, 2 : 9-11).

11En somme, cette expansion entraîne un afflux de données, tant géographiques qu’ethnographiques, que l’on souhaite faire connaître au roi. Dès lors, émergent en Nouvelle-France des experts, qui se font un nom dans la correspondance : des experts de la langue et de la diplomatie – truchements, officiers de la Marine (Havard, Empire et métissages 287-96 ; Havard, L’Amérique fantôme) ­–, mais aussi des experts de la représentation cartographique. Comme l’a noté Jean-François Palomino, c’est dans un contexte de rareté de l’expertise coloniale que le cartographe Jean-Baptiste Franquelin, installé à Québec, parvient à se faire connaitre des représentants de l’État. Franquelin, qui devient hydrographe et géographe royal, se spécialise dans la description du territoire à une échelle continentale. Il ouvre à la connaissance des lieux, mais plus encore des populations indiennes, avec un nombre de toponymes et d’ethnonymes démultiplié par rapport à tout ce qui s’était fait avant lui (Palomino 118-89 ; Desbarats et Greer, « Où est la Nouvelle-France ? » ; Desbarats et Greer, « North America from the Top Down »).

12Dans sa Carte de la Louisiane ou des voyages du Sr. De La Salle (https://numerique.banq.qc.ca/​patrimoine/​details/​52327/​4300702), envoyée au ministre Seignelay en 1684, Franquelin présente un nouveau territoire baptisé « Louisiane » en hommage à Louis XIV. La carte contient de nombreuses mentions aux Amérindiens. On y lit par exemple : « il y a ici quantité de villages de sauvages dont on ne connait pas les noms ». Par ailleurs Franquelin innove en délimitant, par des frontières tracées un peu au hasard, des territoires tribaux (« Tchacta », « Cicaça », etc.), sous forme de pointillés. Mais cette formule graphique ne s’imposera pas (Palomino 129). Une autre carte de Franquelin, datée de 1699, frappe par sa profusion typographique (Desbarats et Greer, « Où est la Nouvelle-France ? » 53-55). La cartographie n’est pas celle d’un vide politique, au contraire et, dès lors, le vocabulaire de la table rase n’est pas à l’ordre du jour. L’expansion de la Nouvelle-France est pensée comme une expérience d’immersion dans l’épaisseur civilisationnelle des sociétés autochtones et, parallèlement, comme l’incorporation de celles-ci au sein de la formation impériale.

13S’agissant de l’inscription de la géopolitique amérindienne, le terme qui s’impose sur ces cartes est celui de « pays ». Sur une carte de Franquelin de 1708 (https://gallica.bnf.fr/​essentiels/​node/​5547 ; Palomino 178 et suiv.), on lit ainsi « Pays de la nation des Assiniboels », « Pays de la nation des Sioux de l’Ouest », etc. Dans la langue française des XVIIe et XVIIIe siècles, « pays » renvoie à un canton qui se distingue par des privilèges (par exemple des exemptions fiscales ou des coutumes singulières). Ce découpage suggère que les territoires indiens sont des mondes pleins, plutôt que vides, mais il fait surtout écho à la bigarrure impressionnante de lieux particuliers que constitue le royaume, cette constellation de provinces, pays, nations, langues, seigneuries. En fait, ces expressions traduisent à la fois un habitus politique de la diversité et le bricolage impérial d’une réalité géographique qui assure à la monarchie une forme symbolique de souveraineté. Au fond, il y a deux raisons à cette profusion. D’abord, la force du réel. Sur place, ce sont les appellations autochtones qui importent, car ce sont des Indiens que les Français apprennent les secrets du territoire et de ses populations. Ensuite, l’exotisme de ces dénominations contribue à asseoir l’idée d’une domination universelle du Roi Soleil. Les cartes ne valorisent pas seulement la catégorie traditionnelle de « pays », puisqu’elles s’appuient aussi, comme les relations officielles, sur celle de « nation ». Ce mot, parfois mal compris aujourd’hui, désigne habituellement un groupement de gens à qui l’on prête des caractéristiques communes en termes d’origine, de statut, d’usages ou de mœurs (nation des Bretons ou des Normands, mais aussi nation des sergents, ou des boulangers, etc.) : on en vient ainsi à parler banalement, par exemple, de la « nation des Hurons », de la « nation des Renards », pour caractériser les populations amérindiennes (Havard Empire et métissages 207, 362 ; Havard, « Les Pays d’en haut »).

14Au XVIIIe siècle, la cartographie diplomatique se fait parfois plus précise encore. Ainsi, en Louisiane, grâce à la qualité des ingénieurs et des dessinateurs, mais surtout du fait d’une exigence accrue en termes de sécurité, des cartes très fines des pays indiens ont pu être dressées. La guerre des Natchez de 1729-1730, qui a pris les Français au dépourvu, avec le massacre-surprise de plus de 200 colons (Balvay ; Havard, « Anthropologie du coup natchez de 1729 »), a rendu impérieuse une meilleure connaissance des subtilités de la géopolitique indienne, et notamment des puissantes confédérations que sont celles des Chactas, des Chicachas et des Creeks (Galloway). Tous les stratèges français s’accordent pour affirmer que les Chactas, dont les conflits avec les Chicachas sont récurrents, forment la colonne vertébrale géopolitique de la Louisiane. « Cette grande nation donne pour ainsy dire le mouvement a ce gouvernement », observe le gouverneur de la colonie Le Moyne de Bienville en 1736 (C13A, 21 : 123), et un officier de La Mobile écrivait quelques années plus tôt : « cette nation sera un jour le soutien ou le boulversement [sic] de cette colonie » (C13A, 11 : 175).

15Certaines cartes détaillent ainsi les villages de la confédération chacta (une quarantaine), ou ceux des Chicachas (une dizaine), avec les noms de chacun d’entre eux, sans oublier les Creeks, une nébuleuse ethnique formée de plusieurs groupes autonomes – Alibamons, Talapouches, Abekas, Caouitas –, dans les États actuels de l'Alabama et de la Géorgie. Sur la « Carte de partie de la Louisiane » de 1733 produite « par les soins et recherches de Monsieur le Baron de Crenay lieutenant pour le Roy et commandant à la Mobille » (http://anom.archivesnationales.culture.gouv.fr/​ulysse/​notice?id=FR_ANOM_04DFC1A), on peut lire « Pays des Chachoumas », « pays des Chactas », « pays des Chicachas », « pays des Alibamons », « nation Talapouches », mais, en outre, tous les villages chactas sont nommément identifiés dans la langue locale. Cette science géographique s’accompagne d’une expertise politique : ainsi le père jésuite Baudouin, qui réside parmi les Chactas, écrit que « tous les villages sont autant de petittes republiques ou chacun fait comme il l’entend » (C13A, 14 : 184 ; Galloway 147-62 ; Balloy).

16Le village de Bouktoukoulou, par exemple, identifié sur la carte du baron de Crenay (1733), était aussi mentionné sur une liste de villages dressée quatre ans plus tôt par l’officier Régis du Roullet, qui entreprenait alors une tournée dans le pays chacta. Dans son « Journal du voige que jay fait dans La nation des Chactas », Du Roullet relève aussi les noms de dizaines de chefs, selon leur village (Aloné Tchito, Bouktoukoulou, Ayanabe, etc.), avec l’indication du cadeau offert à chacun d’entre eux par ses soins, le plus souvent un « capot ». On se situe ici dans le grain le plus fin de la diplomatie, à l’échelle des individus – le chroniqueur de l’expédition de La Salle avait agi de même en 1682, en donnant le nom de chaque compagnon indien de l’explorateur. Dans le village d’Aloné Tchito, indique Du Roullet, on trouve par exemple Mingo Tchito, qui signifie « grand chef », ou encore Soulouche Oumastébé, c’est-à-dire Soulier Rouge, à la fois nom et titre de guerre (C13A, 12 : 89-90 ; Galloway 208-9).

17Il y a plus encore, car les ingénieurs reprennent parfois des informations et des formes graphiques proprement amérindiennes. En 1737, Alexandre de Batz présente ainsi un » Plan et Scituation des Villages Tchikachas » : il s’agit d’une carte hybride, élaborée à partir d’un dessin réalisé sur une peau de chevreuil par un chef de guerre alibamon. « Je joins icy, écrit le commissaire-ordonnateur Salmon, un plan de la position des villages chicachas sur le raport qu’on en a fait au Sr De Batz qui fait fonction d’ingenieur a la mobile ». Il ajoute « la copie d’une espece de plan a la facon des Sauvages que ces memes chicachas ont fait pour designer leurs amis et ennemis. Le Capitaine Pakana chef Alibamon a qui il s’est adressé en a donné les explications » (C13A, 22 : 218 ; C13A, 22 : 241v). Les cercles et les lignes du document sont ainsi caractéristiques du graphisme amérindien en matière de repérage spatial et de symbolisme sociopolitique (Waselkov ; DeMallie et Havard, « Writing the History of North America from Indian Country »).

18Un autre document, « Nations et ennemies des Tchicachas » (http://anom.archivesnationales.culture.gouv.fr/​ulysse/​notice?id=FR_ANOM_F3-290-12), est élaboré au même moment, toujours d’après un dessin sur une peau de chevreuil, fait par Mingo-Ouma, « grand chef de guerre de la nation Tchicacha ». Au centre, un cercle représente la « nation Tchicacha », « qui est blanche dedans, mais dont les environs ne sont que de sang », ce qui renvoie au dualisme sociologique des confédérations indiennes, le blanc symbolisant la paix et la concorde, et le rouge la guerre. Les amis sont marqués en noir (Anglais, Caouitas, Alibamons, Chérakis…), et les ennemis en rouge (La Mobile [Français], Chactas, Iroquois, Illinois…). Plus qu’une carte, ou disons plutôt qu’une carte, ce document est en réalité un discours qui actualise une configuration géopolitique particulière, susceptible d’évoluer. D’ailleurs, on lit sur ce document une main tendue aux Français : le chemin chicacha qui mène vers La Mobile n’est pas rouge, mais blanc.

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19La formation impériale française, qui repose à la fois sur la solidité des alliances avec les Amérindiens, qu’il faut sans cesse renouveler (C13A, 28 : 199), et sur l’idéal d’une Pax Gallica, la plus étendue possible (C13A, 28 : 208), s’ancre autour d’une série de pôles diplomatiques. La Nouvelle-France est faite du tissage de plusieurs réseaux d’alliance, fondés sur la traite des pelleteries et, plus généralement, sur l’échange de services et de bons procédés : celui de l’Acadie, avec les Micmacs et les Abénaquis ; celui des « domiciliés » du Saint-Laurent, autrement dit des autochtones christianisés qui vivent à proximité de Québec, de Trois-Rivières et de Montréal ; celui des Grands Lacs, ou Pays d’en haut ; celui du Pays des Illinois (Haute Louisiane), avec ses ramifications le long du Missouri ; enfin celui de la Basse Louisiane. Ainsi, de Québec à La Nouvelle-Orléans, la formation impériale s’apparente à une immense confédération, ou plutôt à un assemblage de ligues, que les Indiens nomment métaphoriquement « cercles » ou « cabanes », soit des espaces de parenté commune (Havard, Empire et métissages 157-72).

20Au sein de ces réseaux émergent des lieux centraux, qui abritent des rencontres saisonnières : Montréal, surtout à partir des années 1670-1680 ; Détroit (fondé en 1701) et Michillimakinac, les deux principaux pôles des Pays d’en haut au XVIIIe siècle ; Fort de Chartres, dans le Pays des Illinois, à partir des années 1720 – ce poste sera supplanté par Saint-Louis en 1765 (Havard, « Naissance d’une capitale franco-indienne ») ; La Mobile ; et La Nouvelle-Orléans, où, d’ailleurs, l’ingénieur Adrien de Pauger fait construire en 1724 « une baraque pour loger les sauvages qui viennent chanter le calumet » (C13A, 24 : 24).

21On le comprendra aisément : aucun congrès, au vu de l’espace considéré, n’a jamais réuni toutes les nations amérindiennes alliées aux Français. Pourtant, les rassemblements pouvaient être d’envergure. En 1701, à Montréal, un congrès de paix réunit ainsi les représentants d’une quarantaine de groupes venus aussi bien de l’Acadie que des extrémités occidentales du lac Supérieur. La conférence, qui dure deux semaines et demie (21 juillet-7 août 1701), réunit 1300 Amérindiens – dans une bourgade qui compte 1200 colons. L’habitude des voyages au long cours des autochtones, pour la chasse ou la guerre, par eau ou par terre, facilite l’organisation de ces congrès, qui reposent parfois sur des invitations lancées plusieurs mois à l’avance (Havard, La Grande Paix de Montréal de 1701 ; Beaulieu et Viau).

22Du point de vue français, ces congrès s’inscrivent dans le double registre des relations internationales et des relations féodales, s’il est possible de les distinguer aussi nettement à l’époque moderne. Dans les collections de traités du XVIIIe siècle, on trouve ainsi de nombreux accords signés à la fin du Moyen Âge entre le monarque et de grands vassaux du royaume négociés selon des formes internationales. Comme l’explique Lucien Bély, le « national » et l’« international » n’étaient pas toujours rigoureusement différenciés sous l’Ancien Régime (12-13). C’est le concept de la « protection » qui se trouve convoqué en Nouvelle-France : les Indiens sont perçus comme des alliés subordonnés ayant fait acte d’allégeance politique sans pour autant renoncer à leur souveraineté (Havard, « État, Sauvages et citoyenneté en Nouvelle-France »). À cela s’ajoutent des métaphores de parenté puisque le gouverneur est considéré comme le père de ses « enfants » indiens – « père » n’est en rien, du reste, un synonyme d’autorité dans les sociétés autochtones, a fortiori quand prévaut en leur sein la matrilinéarité (Jennings ; Delâge, « L’alliance franco-amérindienne » ; Delâge « Modèles coloniaux » ; Havard, Empire et métissages 263-68).

23S’il existe donc des réseaux, avec des lieux désignés pour les conférences, se construit aussi une territorialité conforme aux nécessités de la diplomatie. Cela s’observe à travers les déplacements périodiques des gouverneurs d’une ville à l’autre. De fait, au Canada et en Louisiane, les capitales coloniales sont ambulantes. Précisons qu’un gouverneur ne voyage pas, ou rarement, dans la profondeur des pays indiens. Au Canada, Champlain, qui hiverna en 1615 dans un village huron, sur la baie Georgienne, fait à cet égard figure d’exception. À l’époque de Louis XIV, quand un gouverneur se déplace en amont de Montréal, c’est dans le cadre des campagnes militaires contre les Iroquois. Les gouverneurs, d’un certain âge, n’étaient pas forcément rompus à ces voyages. Soucieux de prouver au ministre de la Marine la nécessité d’une expédition contre les Tsonnontouans (Iroquois de l’Ouest), comme son dévouement au service, le gouverneur Denonville, qui voyagea jusqu’à Niagara, lui explique en 1687 :

vous devez bien juger Monseigneur que mon interest est de finir cette guerre, car de vérité le métier est rude de marcher à pied dans les bois de porter soy mesme ses vivres [...], estre mangé des maringouins et n’avoir pas plus de douceur qu’un simple soldat, tout cela Monseigneur ne sont pas des agremens a un Gouverneur general pour luy faire oublier son devoir, en faisant durer une guerre surtout a l’age que j’ay [Il a cinquante ans] (C11A, 9 : 27-28).

24En 1696, son successeur, Buade de Frontenac, âgé de 74 ans, voyage lui aussi en Iroquoisie. Il dirige alors une campagne contre les Onontagués et les Onneiouts (des Iroquois) en se faisant porter par des Indiens alliés à travers bois dans un fauteuil. Cela, soulignons-le, n’est pas anodin pour les autochtones, quand on sait leur propension à porter ou soulever les Européens, ceux du moins à qui l’on prête des qualités surnaturelles – Frontenac était perçu comme un chamane (C11A, 14 : 54 ; Havard, Empire et métissages 205, 272-73).

25Le changement saisonnier de capitale témoigne du caractère crucial des alliances. Québec est ainsi le siège politique officiel de la colonie canadienne, mais le gouverneur et l’intendant, de juin à septembre, s’installent à Montréal, et cela essentiellement, révèle un officier, « par rapport aux affaires des sauvages » (C11A, 122 :102). Le gouverneur reçoit en effet chaque été les ambassades amérindiennes en provenance de Michillimakinac, de la baie des Puants (Green Bay), de Détroit, ou d’Iroquoisie. À vrai dire, on retrouve dans ce type de déplacement une vieille recette du pouvoir royal : le roi, ou, ici, son représentant, doit se donner à voir. Entre 1564 et 1566, Charles IX n’avait-il pas fait de la Cour un gouvernement itinérant dans tout le royaume, pour marquer par sa présence les limites de son territoire ? (Boutier, et al.) De la même façon, en Nouvelle-France, la présence du gouverneur, tel un rituel fondateur de royauté, est l’un des ressorts espérés de l’autorité sur les Amérindiens.

26On retrouve cette même plasticité du territoire de la diplomatie dans la basse vallée du Mississippi : si La Mobile, première capitale de la Louisiane, est supplantée dans ce rôle par La Nouvelle-Orléans à partir de 1718, elle ne perd jamais totalement ses prérogatives en matière diplomatique. Le gouverneur, qui demeure à La Nouvelle-Orléans, s’y déplace ainsi pendant deux à trois mois, généralement de septembre à novembre, pour reconduire les alliances avec les Chactas. En 1737, Bienville ne peut se rendre à La Mobile, retenu au lit à La Nouvelle-Orléans par une sciatique. Les Chactas, qui espéraient le voir en personne pour lui demander une augmentation de la quantité de présents, en récompense de leur loyauté guerrière, s’émeuvent de cette absence, et c’est Diron d’Artaguiette, lieutenant du roi à La Mobile, qui se charge alors de les recevoir. Un autre officier rapporte que « Le Soulier Rouge [chef chacta] et tous ceux qui l’accompagnaient parurent tres irritez firent et dirent beaucoup d’impertinences jusqu’à dechirer une partie des presens qu’on leur donnoit et les jetter presque au nez de Mr Diron » (C13A, 23 : 70).

27Loin d’être des alliés inféodés, les Amérindiens se montrent toujours exigeants en matière de cadeaux, qu’il s’agisse de limbourgs (toiles résistantes), de capots ou de fusils. Ils se prêtent toutefois volontiers au jeu de la diplomatie française, et apprécient particulièrement les médailles que le gouverneur distribue aux chefs les plus influents ou qu’il juge les plus méritants. Cela étant, les Amérindiens, ne perçoivent pas ces objets comme des symboles d’allégeance politique, mais plutôt comme des insignes de prestige et des objets sacrés, détenteurs d’une puissance spirituelle potentiellement bénéfique (Ewers ; Havard, Empire et métissages 314-15). Pierre Rigaud de Vaudreuil de Cavagnal, le successeur de Bienville, se rend à La Mobile pour la première fois à l’automne 1743, où il rencontre « tous les chefs et principaux Guerriers de chaque villages Tchactas », parmi lesquels « les 6 grands chefs à médaille qui pour la pere foye s’y sont trouver tous ensemble ce qui n’a pas laissé de me causer beaucoup d’embarras mon predecesseur ayant mit ces derniers sur le pied de manger avec luy pendant tout leur sejour », et il ajoute : « je n’ay point voulu les priver d’une marque de distinction a laquelle ils sont fort sensibles » (C13A, 28 : 199v). L’hospitalité culinaire a toujours été l’un des fondements des alliances, et les Français savaient les Indiens extrêmement sensibles à la tenue de « festins » (Havard, Histoire des coureurs de bois 588 ; C13A, 29 : 249).

28Dans une lettre d’octobre 1754, où se donne à voir la rhétorique plaintive des serviteurs du roi, le marquis de Kerlérec, successeur de Vaudreuil, se désole pour sa part de devoir passer « deux mois et demy » à La Mobile et d’avoir à écouter les « harangues sans fin » des Indiens « depuis le petit jour jusques apres minuit ». Il doit, dit-il, multiplier les « conferences particulieres » et les « entrevues secretes », ce qui constitue « un travail aussi penible que disgracieux et rebutant, mais, ajoute Kerlérec, c’est celui de mon Etat ». Cette année-là, il rencontre 2000 Chactas et Creeks. Lors d’une ultime assemblée, les chefs à médaille, chantant et « dansant » le calumet, se rendent jusqu’à la demeure de Kerlérec, puis ce dernier est « enlevé et porté dans le hangar destiné à écouter leurs harangues et à faire leurs presens ». On retrouve ici la même logique de portage qu’avec Frontenac sur le lac Ontario, preuve d’une disposition rituelle partagée à l’échelle continentale. Kerlérec se voit alors décerner un nom cérémoniel, Youlakly Mataha tchito anké achou­kema, qui signifie selon lui « le Roi de Tchaktas et le plus grand de la race des Youlakta qui est la plus belle et la plus ancienne, tout cela termine par anké achou­kema […] un très bon père ». Et le gouverneur ajoute :

toutes leurs harangues et mes reponses furent appuiées d’aclamations generalles, ou plutot par des heurlemens d’hommes et de femmes et autres figures dont le detail vous seroit aussy ennuyeux qu’inutile huit jours consecutifs ont étés employés a cette feste sans quil m’ait été possible d’en soustraire un Seul. J’ay du y paroître sensible (C13A, 38 : 122-124 ; C13A, 38 : 113).

*

29S’il n’y eut jamais en Nouvelle-France de congrès diplomatique à l’échelle continentale, les Français, en revanche, ont parfois coordonné de vastes opérations militaires reposant sur la mise en action de plusieurs réseaux d’alliance, canadiens et louisianais : la guerre sert donc aussi à construire ou à dessiner le territoire impérial. Autorisons-nous ici un bref parallèle avec la guerre menée en septembre 1776 par les Américains contre les Cherokees, dont les villages, situés dans le sud des Appalaches, sont dévastés par les milices de la Virginie, des Carolines et de la Géorgie, fortes de 5000 hommes (Blackburn et al. 28-34 ; Dickens Jr.). Cette expédition militaire, au début de la Guerre d’indépendance américaine, est alors la plus large jamais mise en place contre des Indiens en Amérique du Nord. Or, de telles expéditions ont pu aussi être menées au temps de la Nouvelle-France, avec cette différence notable toutefois par rapport aux Américains, que les alliés indiens y jouaient un rôle crucial.

30À l’été 1739 par exemple, le gouverneur de la Louisiane, Bienville, met en branle une seconde expédition contre les Chicachas – la première avait échoué trois ans plus tôt –, accusés par les Français d’offrir un refuge à leurs ennemis natchez et de menacer la circulation des bateaux sur le Mississippi. Un entrepôt, le fort de l’Assomption, est édifié près du site actuel de Memphis (Tennessee), pour le « débarquement » des troupes (C13A, 24 : 52-53). L’assaut devra être conduit depuis ce fort, à condition de trouver une route carrossable jusqu’aux villages chicachas, dans le bassin boisé du haut de la rivière des Yazoux, pour le transport des troupes et de l’artillerie (C13A, 23 : 212-16 ; Saadani 235). Bienville est secondé par le capitaine de vaisseau Louis de Nouailles d’Aymé, arrivé de France avec 550 hommes, soit dix compagnies des troupes de la Marine et 50 Suisses (C13A, 24 : 104-106 ; Saadani 236). Il doit alors lui faire comprendre, avec une pointe de mépris, les spécificités de la guerre en Amérique :

Mr de Noüaille et ses officiers m’ont témoigné beaucoup de surprise lorsque je leur ai annoncé qu’il ne falloit pas compter dans la marche par terre, avoir les rations de vin et de viande […] Ces Mrs voudroient faire cette campagne avec autant d’aisance qu’ils la feroient en flandre ou sur le Rhin, mais cela n’est pas possible. Surtout aïant une aussi grande quantité de valets que je regarde comme autant de bouches inutilles (C13A, 24 : 86).

31L’armée franco-indienne qui, à l’automne 1739, se rassemble au compte-gouttes au fort de l’Assomption, s’apparente à une exhibition de force : 1200 soldats, dont 200 en provenance du Canada, et 1000 à 1500 Indiens, venus du bas Mississippi (« Petites Nations »), de la région immédiate du rendez-vous (Akansas), du haut du fleuve (Illinois, Missouris…), des Grands Lacs (Poutéouatamis, Iroquois…) et même de la vallée du Saint-Laurent (Iroquois de Montréal, Népissingues, Hurons de Lorette, Abénaquis) (C13A, 24 : 89-90, 93, 97-98, 101, 111 ; C13A, 25 : 134 ; C13C, 4 : 206 ; RAPQ 182 ; Journal de la guerre du Micissippi 41-42, 47 ; Foret 313-21). Il faut ajouter à ces contingents 300 esclaves noirs, réquisitionnés « sur les habitants » pour aider à la navigation et au transport du matériel (C13A, 24 : 86). Enfin, 1100 à 1200 Chactas se tiennent prêts à intercepter les Chicachas qui prendraient la fuite par le sud (C13A, 25 : 162 ; C13, 24 : 243). Le rassemblement du fort de l’Assomption offre ainsi une certaine épaisseur à la formation impériale française, dont le style est celui d’une vaste confédération appuyée sur les réseaux d’alliance amérindienne, de Québec à La Nouvelle-Orléans.

32La difficulté à trouver un chemin carrossable, alors que les pluies sont incessantes et rendent la piste impraticable, le froid vif, mais aussi la maladie dans les troupes et les pertes massives d’animaux (chevaux, bœufs) empêchent toutefois l’armée de se déplacer jusqu’aux villages chicachas (C13A, 25 : 118, 148, 215 ; Saadani 238). Cette inertie pousse les Amérindiens alliés à organiser eux-mêmes des raids, dont ils ramènent des captifs et des scalps (Atkinson 67-68 ; Foret 316 ; Galloway 345 ; Journal de la guerre du Micissippi 48-53). Le 6 février 1740, un parti de 200 « Canadiens » et de 400 Indiens, conduit par Pierre Joseph Céloron de Blainville, entreprend aussi d’attaquer les Chicachas, mais le 9 février, un Conseil de guerre réuni au fort de l’Assomption avalise l’idée que la campagne n’ira pas plus loin. Bienville, qui craint une déconvenue militaire, négocie finalement la paix avec les Chicachas (Journal de la guerre du Micissippi 86, 89-90 ; C13A, 25 : 128, 162-163 ; RAPQ 176 ; Atkinson 72).

*

33Malgré des conflits avec les Chicachas, mais aussi les Iroquois, les Renards, les Natchez et les Sioux, les Français sont parvenus à tisser un réseau d’alliances sur de vastes espaces en Amérique du Nord. Les Américains reprendront une partie de cet héritage. Certes, comme les Britanniques avant eux, en Virginie ou en Nouvelle-Angleterre, leur avidité foncière finit par déboucher sur une politique de conquête, de dépossession et de mise en réserve. Mais quelques parallèles peuvent néanmoins être dressés. Les États-Unis, d’abord, ont conclu plus de 370 traités avec les Indiens sur une période de presque un siècle (1778-1871), ces derniers étant considérés par le gouvernement américain, jusqu’au début des années 1830, comme des nations « étrangères » – comme on le sait, la jurisprudence de 1830-1832 les qualifiera plutôt de nations « domestiques dépendantes » (Prucha ; Banner). Les Américains ont également repris la pratique diplomatique consistant à distribuer des cadeaux et des médailles, ainsi que le langage de la parenté. La métaphore paternelle se trouve toutefois raffinée avec le terme « great father » – « bon père », ou « super père » –, précisément forgé pour se distinguer des puissances coloniales précédentes. On se situe alors plus que jamais dans une logique d’empire, les conflits avec les Amérindiens étant davantage conçus comme des guerres de domestication que des guerres de conquête à proprement parler. D’ailleurs, à la différence des traités signés au temps de la Nouvelle-France, les traités américains servent avant tout, en plus d’assurer la sécurité et la paix, à exproprier les Indiens.

34Une caricature représentant le président Andrew Jackson (1835) témoigne de façon satirique de l’exacerbation du paternalisme colonial (https://commons.wikimedia.org/​wiki/​File :Great_Father_Andrew_Jackson_ %281835 %29.png: le « bon père » y traite ses « enfants » indiens comme de simples poupées, au moment même où le gouvernement américain organise, par l’incitation puis par la force, la déportation des Chicachas, des Chactas, des Cherokees et des Creeks dans l’Indian Territory, soit l’actuel Oklahoma (Perdue et Green ; Saunt). Cette déportation, du reste, marque la fin, à l’est du Mississippi, du territoire de la diplomatie, tel qu’il avait pu exister depuis la fin du XVIIe siècle.

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Bibliographie

Sources primaires

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gilles Havard, « Empire et diplomatie: la France à l’épreuve des mondes amérindiens »XVII-XVIII [En ligne], 79 | 2022, mis en ligne le 31 décembre 2022, consulté le 24 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/1718/9842 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1718.9842

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Auteur

Gilles Havard

Gilles Havard est historien et directeur de recherche au CNRS. Son prochain livre, Les Natchez. Une histoire coloniale de la violence (Flammarion), paraîtra en septembre 2023.

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