Caroline Patey, Cynthia E. Roman et Georges Letissier (dir.), Enduring Presence. William Hogarth’s British and European Afterlives
Caroline Patey, Cynthia E. Roman et Georges Letissier (dir.), Enduring Presence. William Hogarth’s British and European Afterlives, Oxford, Peter Lang, Cultural Interactions, 2021, 2 vol., 360 et 350 p.
Texte intégral
1Cet ouvrage collectif est consacré à la « présence durable », la « rémanence » de William Hogarth, ou pour le dire comme Aby Warburg, à ses diverses « survivances » en Grande-Bretagne et en Europe continentale. 46e d’une série qui s’attache au « rapport entre les arts », il est divisé en deux volumes dont le premier couvre les « cultures esthétiques, visuelles et performatives » et le second traite le thème « de l’image au verbal », autrement dit l’inspiration hogarthienne de diverses formes littéraires, notamment romanesques. L’ensemble des contributions est rédigé en anglais, la très grande majorité des auteurs appartenant à des universités italiennes, sans doute parce que la coordinatrice principale, Caroline Patey, a elle-même été professeure à l’Università degli studi de Milan.
2Le propos est donc double. Il s’agit, de façon générale, d’insister sur la pertinence actuelle de Hogarth, sur le fait que, comme Shakespeare selon Jan Kott, il serait en quelque sorte « notre contemporain », ce que résument les formules-chocs réversibles citées par Maria-Cristina Cavecchi : tandis que Hogarth est « le Warhol du XVIIIe siècle », David Hockney apparaît comme « un Hogarth contemporain » ; accessoirement, l’ouvrage vise à souligner que les thèmes et/ou la manière hogarthiens ont nourri non seulement les artistes visuels stricto sensu, mais aussi les écrivains. On sait que Hogarth lui-même revendiquait l’originalité de ses Modern Moral Subjects face à la peinture d’histoire mythologique ou religieuse dominante à son époque ; cette « modernité », fondée sur la narrativité et l’empirisme, était analysée par Frédéric Ogée et Olivier Meslay au seuil du catalogue accompagnant l’exposition Hogarth qui s’est tenue au Louvre, à Londres et à Madrid en 2006-2007. Ogée reprend cette analyse à la fin de l’avant-propos de Enduring Presence mais va plus loin, notant que l’inventivité et la liberté formelle de Hogarth expliquent sans doute la reprise de nombreux sujets hogarthiens par des artistes contemporains, comme Banksy, Yinka Shonibare ou Paula Rego. Il conclut en observant que si Hogarth n’a pas traité de manière directe les sujets de l’impérialisme et de l’esclavage, de la race et du genre (au sens gender) et des inégalités sociales, ses images abondent en témoignages visuels de ces réalités et de la conscience qu’en avait Hogarth, si bien que l’artiste du XVIIIe siècle apparaît comme un observateur privilégié des problèmes les plus complexes de notre modernité. Cette conclusion renvoie de façon elle-même indirecte mais également transparente à la récente exposition Hogarth and Europe (Tate Britain, 2021-2022), qui n’a pas manqué de susciter diverses accusations de wokisme et de Cancel culture.
3L’idée que Hogarth ne serait pas un artiste exclusivement visuel, que sa pratique et ses préoccupations le rapprocheraient d’une forme d’écriture ou de littérature, est elle-même fort ancienne. Dans son célèbre autoportrait, The Painter and his Pug (1745), Hogarth se dépeint sans perruque, avec à ses côtés son carlin Trump, un burin, une palette sur laquelle est dessinée la contrecourbe, « ligne de beauté ou de grâce », et trois forts volumes de Shakespeare, Swift et Milton. Ses contemporains le comparent coutumièrement au romancier Henry Fielding, l’auteur de Tom Jones, dont il est l’ami. Mais c’est surtout sa pratique de la satire, volontiers mordante, qui justifie qu’on le rapproche de Swift ou de Juvénal, comme le fait le traducteur des Ausfuührliche Erklärung der Hogarthischen Kupferstiche [Commentaires sur les gravures sur cuivre de Hogarth] de Georg Christoph Lichtenberg, qui le qualifie de « Juvénal de son temps » (1797) ; Baudelaire, qui juge Hogarth « moraliste avant tout », note qu’il charge certaines de ses compositions de « détails allégoriques et allusionnels » qui requièrent un « lecteur » presque davantage qu’un « spectateur » (« Quelques caricaturistes étrangers », 1857).
4Mais revenons à Enduring Presence. On est un peu surpris qu’à une seule mais importante exception près, sur laquelle je reviendrai, le premier volume n’évoque pas le cinéma, qui est pourtant, le plus souvent, un art visuel et narratif, comparable en ce sens aux célèbres séries peintes et gravées qui ont fait la gloire de Hogarth, A Rake’s Progress (la Carrière d’un roué), le Marriage-A-la-Mode et A Harlot’s Progress (la Carrière d’une prostituée), que Philip Momberger, parmi d’autres, a pu comparer à un storyboard ou à un film muet. Une section importante est dévolue au théâtre, ce qui est doublement légitime car Hogarth a peint plusieurs sujets liés aux arts de la scène (Scene from Shakespeare’s The Tempest [Une scène de la « Tempête », de Shakespeare], A Scene from « The Beggar’s Opera » VI [Une scène de « l’Opéra du gueux », de John Gay], David Garrick and His Wife [l’Acteur Garrick et sa femme]...) et contribué à inspirer des œuvres dramatiques célèbres, dont The Rake’s Progress d’Igor Stravinsky et (de façon plus secrète) Die Dreigroschenoper (l’Opéra de quat’ sous) de Bertolt Brecht et Kurt Weill (ici objet d’un bel article de Marco Castellari). Il est aussi question de deux adaptations télévisées de la Carri`ere d’une prostituée et de Hogarth précurseur des graphic novels d’Art Spiegelman et Will Eisner. Seule Sylvia Greenup cite Momberger en note et mentionne en passant le Barry Lyndon de Stanley Kubrick, opposant son esthétique « statique et majestueuse » à celle, subjective et agitée, de la série télévisée Harlots (2017). Elle qualifie curieusement Barry Lyndon d’« hommage à Gains- borough », oubliant que le film comporte aussi des scènes manifestement inspirées par Hogarth, notamment le Mariage à la mode.
5Comment expliquer ce point aveugle ? Parce qu’Enduring Presence se cantonne aux survivances hogarthiennes au Royaume-Uni et en Europe ? Mais Barry Lyndon est une coproduction américano-britannique, et le livre comporte un article (d’ailleurs très intéressant) sur l’artiste sud-africain William Kentridge. Parce qu’Enduring Presence ne traiterait que de survivances contemporaines ? Mais il y est question des rapports entre Hogarth et Hume, Hogarth et Gillray, Hogarth et Garrick, et seul un tiers du second volume est consacré aux « dialogues » de Hogarth avec des romanciers contemporains, après qu’il a été question de William Hazlitt, Charles Dickens, Henry James (le roman court A London Life [Une vie à Londres], dont une scène se déroule au musée Soane, devant « les beaux Hogarths »), James Joyce et bien d’autres. Ayant travaillé un peu sur le sujet, je me permets de rappeler que Hogarth a inspiré les cinéastes hollywoodiens de multiples façons : comme déclencheur narratif (Bedlam de Mark Robson pour Val Lewton), inspiration pictorialiste et invention de personnages (Moonfleet de Fritz Lang), insertion d’images décoratives qui, comme chez Hogarth, sont susceptibles de constituer des commentaires ironiques sur le récit, y compris à l’insu du spectateur (Ministry of Fear et The Woman in the Window de Fritz Lang, Ruby Gentry de King Vidor). Il est dommage que rien de tout cela n’apparaisse, même fugitivement, dans ce copieux ouvrage. En s’en tenant strictement au domaine anglais, on pourrait évoquer aussi la dette d’Alfred Hitchcock envers Hogarth : scènes de beuverie dignes de A Midnight Modern Conversation ou de An Election Entertainment dans Jamaica Inn (1939), traits satiriques décochés contre les juges à perruque dans Easy Virtue (1928), The Manxman (1929) et bien d’autres, contre le fanatisme religieux dans The 39 Steps, The Man Who Knew Too Much (1934-5), scènes de rue pittoresques dans Blackmail (1929), caricatures burlesques dans The Ring (1927), The Farmer’s Wife (1928)...
6En revanche il est beaucoup question, dans les deux volumes, de Hogarth théoricien, de son The Analysis of Beauty (Analyse de la beauté, 1753) et de la « ligne serpentine » ou « de beauté », motif visuel très tôt repris par Laurence Sterne dans Tristram Shandy, puis par Honoré de Balzac au seuil de la Peau de chagrin. Pas moins de six articles évoquent, à divers titres, cette ligne serpentine, et j’en viens à l’heureuse exception cinématographique, celle de Marie Gueden sur « William Hogarth et Sergueï M. Eisenstein ». L’auteure poursuit ici la recherche méticuleuse dont elle a donné des exemples dans 1895 revue d’histoire du cinéma (voir notamment « Hogarth a parlé de cinéma », no 88, été 2019). S’appuyant sur des indices d’autant plus précieux qu’ils sont parfois ténus, elle s’attache à décrire l’évolution de l’intérêt d’Eisenstein pour Hogarth, de 1917 jusqu’à sa mort en 1948. En 1917, à dix-neuf ans, il achète l’édition allemande des Commentaires de Lichtenberg, manifestant ainsi sa curiosité pour le graveur et satiriste ; en 1923, alors qu’il est engagé dans le projet théâtral inabouti de Patatras, il se tourne vers le théoricien et acquiert une édition allemande de l’Analyse de la beauté. 1934 est le moment décisif où il achète une édition russe de l’Analyse avant de consacrer un long développement à la « ligne de beauté » dans « Organicité et imagicité » (voir 1895, op. cit.). Image classique du mouvement organique, la ligne serpentine devient une pièce majeure du dispositif théorique du cinéaste, se déployant sur le plan horizontal mais aussi dans l’espace tridimensionnel, permettant le passage de la mise en scène théâtrale à la mise en cadre cinématographique, débouchant enfin, à partir du principe d’« unité dans le conflit », sur la dialectique du montage, se constituant en même temps en « ornement matrice » ou sténographie visuelle « de phénomènes naturels dont [l’ornement] capture la forme et la structure ». Au seuil de ses Notes pour une histoire générale du cinéma (AFRHC, 2014), Eisenstein revient au Mariage à la mode en tant que « série de scènes » théâtrales (1946). Dans la multitude des références visuelles qui ont contribué à la réflexion théorique du cinéaste (citons parmi les plus importantes Le Tintoret, Le Greco et Grandville – dans Cinématisme, la Non-Indifférente Nature, Mémoires notamment), celle qui renvoie à Hogarth et à sa « ligne de beauté » s’ajoute utilement à celle, longuement étudiée par Ada Ackerman, qui renvoie aux caricatures de Daumier (Eisenstein et Daumier, Armand Colin, « Recherches », 2013).
Pour citer cet article
Référence papier
Jean-Loup Bourget, « Caroline Patey, Cynthia E. Roman et Georges Letissier (dir.), Enduring Presence. William Hogarth’s British and European Afterlives », 1895. Mille huit cent quatre-vingt-quinze, 97 | 2022, 249-251.
Référence électronique
Jean-Loup Bourget, « Caroline Patey, Cynthia E. Roman et Georges Letissier (dir.), Enduring Presence. William Hogarth’s British and European Afterlives », 1895. Mille huit cent quatre-vingt-quinze [En ligne], 97 | 2022, mis en ligne le 01 janvier 2025, consulté le 15 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/1895/10198 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1395j
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