• 1 Jean Epstein, Bonjour cinéma, Paris, Éditions de la Sirène, 1921.
• 2 J. Epstein, la Poésie d'aujourd'hui, un nouvel état d'intelligence, Paris, Éditions de la Sirène, 1 (...)
• 3 J. Epstein, la Lyrosophie, Paris, Éditions de la Sirène, 1922.
• 4 J. Epstein, l'Intelligence d'une machine, Paris, Éd. Jacques Melot, 1946.

4Epstein a donc été largement influencé par la science et la préoccupation pour celle-ci ne l’a jamais quitté. Son premier film, une œuvre de commande, est un documentaire sur Louis Pasteur réalisé en 1922. De facture assez classique, il ne permet pas à Epstein d’expérimenter autant qu’il le souhaiterait, mais on y retrouve des éléments importants dans ses théories sur le cinéma et les techniques scientifiques. Il insiste sur le microscope, technique lenticulaire comme l’est l’appareil cinématographique. Sa production écrite démarre en 1919. Il crée la revue Promenoir, écrit quelques articles mais surtout il entreprend la rédaction de trois ouvrages qu’il publie coup sur coup aux éditions de la Sirène. En 1921 : Bonjour cinéma1 et la Poésie d’aujourd’hui un nouvel état d’intelligence2 puis, en 1922, la Lyrosophie3. Le premier est une plaquette poétique sur le cinéma dans lequel il développe, à la suite de Louis Delluc, une théorie de la photogénie et dans lequel on aperçoit son intérêt pour le mysticisme, les pseudo-sciences et notamment l’alchimie. L’époque était propice à la magie, la religion perdait son influence et le spiritisme, accompagné par la photographie spirite, de même que tout ce qui avait trait à l’occultisme était à la mode. Le second ouvrage est un essai sur la littérature de son époque et plus particulièrement sur la poésie. Epstein y aborde peu le cinéma mais on y lit les prémices de son intérêt pour les sciences, notamment à travers l’utilisation dans le titre du mot « intelligence » qui l’accompagnera jusqu’à l’ouvrage de 1946, l’Intelligence d’une machine4, pensé comme une philosophie du cinéma et étroitement lié aux sciences. Son essai sur la poésie se conclut également sur un chapitre autour de la fatigue, notion importante, liée à la psychologie expérimentale autant qu’à la biologie, et qu’on retrouve dans la Lyrosophie.

• 5 Ricciotto Canudo, « La Naissance d'un sixième art. Essai sur le cinématographe » dans les Entretien (...)
• 6 Marcel L'Herbier, « Hermès et le silence », le Film, n^o 110-111, 29 avril 1918. pp. 7-12

5Ce dernier, moins connu, est un essai philosophique. Le cinéma, une fois encore, n’y occupe qu’une place mineure, d’où les rares extraits repris par Pierre Leprohon dans ses deux compilations des Écrits sur le cinéma d’Epstein en 1974 et 1976. La lyrosophie est une notion qui va permettre à Epstein d’interroger son époque par le biais des relations entre arts, sciences, techniques et différents courants philosophiques. C’est surtout un livre fondateur de sa pensée théorique. Après les prémisses posées par ses deux précédents ouvrages et quelques articles écrits dans des revues, il propose ici une introduction aux théories qu’il développera par la suite, et notamment une introduction à sa pensée scientifique. L’idée que l’art et la science doivent être réunis n’était pas nouvelle. Ricciotto Canudo5 ou Marcel L’Herbier6 avaient pu en parler par exemple, mais cela ne représentait qu’une infime partie de leur travail et aucun d’eux n’avait la formation d’Epstein en ce domaine. Tous ont surtout cette tendance, qu’Epstein évite soigneusement, à confondre science et technique, deux notions liées et néanmoins différentes. Ce qui le distingue donc c’est la place qu’il accorde aux sciences ainsi que sa manière de les inclure dans une théorie générale qui prône l’avènement d’une esthétique nouvelle. En cela, il est en décalage par rapport aux courants de son époque, et notamment en ce qui concerne les questions épistémologiques. C’est par ce biais que nous étudierons la Lyrosophie.

• 7 « Les Nouvelles énigmes de l'univers » de Robert (sic) Sudre (Fonds Jean et Marie Epstein, Cinémath (...)

6Publié en 1922 aux éditions de la Sirène où Jean Epstein travaillait, la Lyrosophie est un essai de 229 pages découpé en deux parties, intitulées « Antécédents et précurseurs » et « La Lyrosophie », et une conclusion provisoire. L’ensemble de l’ouvrage porte sur la définition de cette notion, inventée par Epstein, et dont il donne une idée assez simple dès le premier chapitre. Ce terme sera par la suite peu usité dans la littérature epsteinnienne. On le retrouvera dans une fiche de lecture qu’il consacre aux Nouvelles énigmes de l’univers de René Sudre7, dans laquelle on retrouve plusieurs éléments qui lui serviront dans l’Intelligence d’une machine en 1946. Reprendre ce terme, même au sein d’une fiche qui n’avait pas vocation à être publiée, pour la réutiliser ensuite dans son deuxième grand ouvrage philosophique, montre qu’il n’a jamais quitté le cœur de sa pensée.

• 8 J. Epstein, la Lyrosophie, op. cit., pp. 19-20.

8Dans la première partie de l’ouvrage, Epstein termine cinq chapitres sur sept en introduisant le terme de multiples façons, souvent en l’associant à un autre principe, à un autre concept, à une autre théorie. La première occurrence du terme intervient à la fin du chapitre 1, intitulé « Ordre », et déjà elle est étroitement liée à la science : « Parce que lui [le sentiment d’évidence] corrompu, l’évidence devient analogie. Puis à un degré de plus, l’analogie, métaphore. Alors la science est à l’état lyrique. La science est morte. La lyrosophie est née. »8

• 9 « Tu ordonneras par une loi expresse, que les marques d'attachement que l'amant donnera à l'objet a (...)

9Il est important de revenir sur cette phrase conclusive, dans laquelle on trouve de nombreuses thématiques déjà abordées dans ses deux premiers ouvrages et qu’il continuera à développer par la suite. Elle arrive après une longue digression qu’il débute par une sous-partie sous forme d’assertion péremptoire, déjà un programme en soi : « L’intelligence oppose l’ordre au sentiment ». Cette intelligence n’est évidemment pas ce nouvel état qu’il voit venir dans la poésie contemporaine, mais plutôt son état primitif, un état ordonné qui paralyse l’homme. Tout au long de ce chapitre, il opère un excursus qui débute par une citation de la République9 dans laquelle Platon impose des règles de bonne conduite dans les relations à l’être aimé, pour marquer l’opposition nette entre la règle et la passion. Il est intéressant de voir Epstein commencer son ouvrage le plus philosophique par Platon, généralement perçu comme l’un des pères de la philosophie, car il va s’en détacher à cause de ce code de conduite sociale contraire à la liberté sentimentale qu’il semble imposer. Epstein affichera par la suite un attachement plus marqué aux philosophies présocratiques.

• 10 J. Epstein, La Lyrosophie, op. cit., p. 10.
• 11 L'amour est entendu tout autant au sens psychologique que physique. Epstein inclut entièrement la d (...)

10Cette opposition entre ordre et passion se retrouve dans l’art, la morale religieuse, l’histoire et dans le système des objets inanimés, donc dans la science, puisque Epstein emploie un vocabulaire issue de la biologie et de la géologie : « cristaux, symétries, métamérisations »10. Selon lui, les règles sont entendues comme nécessaires au fonctionnement ordonné de la civilisation et comme facteurs majeurs de répression vis-à-vis de l’amour11. Ici, Epstein ne se fait pas encore critique mais observateur. À partir de ces observations, qu’il énonce comme des faits, mais qui résultent bel et bien d’un choix subjectif, il va construire des concepts et conclure sur une définition de la lyrosophie.

• 12 Une fois encore, Epstein ne cite pas l'ouvrage. Il s'agit de Sigmund Freud, Introduction à la psych (...)
• 13 J. Epstein, la Lyrosophie, op. cit., p. 14.
• 14 Ibid., p. 15.
• 15 Ibid., p. 16.
• 16 Ibid.

11Sous le patronage de Freud12, Epstein déduit que « L’art, la science, l’industrie, le commerce sont donc parasites de l’amour, ou plutôt ses symbiotes. Ils vivent de lui, par lui, à travers lui, à ses dépens. »13 La morale détourne l’homme de ses pulsions sexuelles et il les sublime dans ces domaines. Une fois encore, il fait appel à une métaphore scientifique qui explique le rapport d’un objet à l’autre. Les parasites ne sont pas nuisibles mais indispensables à l’état où la morale définit le phénomène social ou l’organisme dans lequel l’humain évolue. En effet, « l’homme est parvenu à exclure de lui le sentiment »14, cependant – il le développe assez longuement par la suite – à l’ordre religieux a succédé un ordre scientifique que le sentiment exclut mais, idée nodale, d’une manière qui est non pas naturelle mais culturelle. Prenant l’exemple du théorème de Pythagore, il explique que l’enfant, qui n’a encore aucune culture scientifique, se débarrasse du sentiment pour aller vers un état froid et dénué de sentiment que lui imposent les sciences. Convoquer Pythagore est important. D’une part, il en appelle à un philosophe présocratique dont il savait qu’il était un mystique autant qu’un scientifique, dont il connaissait l’attachement aux arts et notamment à la musique et qui est venu bien avant Platon. D’autre part, ce célèbre théorème est, pour l’élève, une référence et un point de passage bien avant qu’il ne le connaisse, et le convoquer dans l’imaginaire du collégien non initié c’est convoquer toute l’antiquité grecque et son imagerie, c’est appeler le sentiment d’une « divinité mathématicienne »15. Ce théorème est donc pourvu d’une « auréole sentimentale »16 dont il est débarrassé une fois connu. En effet, sa formulation très simple fait de lui une simple propriété à appliquer, un élément raisonnable et ordonné.

• 17 Ibid., p. 17.

12« Toutes les sciences travaillent ainsi à se constituer un domaine propre d’où le sentiment et sa logique sont bannis. Plus la science est exacte, plus ce bannissement est strict. »17 Mais ceci n’est qu’illusoire. Dans cette phrase, il faut retenir que la logique n’est pas une et indivisible. La logique est multiple et le sentiment possède également la sienne propre mais celle-ci n’est pas normative. Cette logique sentimentale est pulsionnelle, passionnelle, amoureuse et repose sur un sentiment premier qui est l’évidence – Epstein met d’ailleurs cette phrase en italique dans le texte, soulignant son importance considérable.

• 18 Ibid., p. 18.

13Epstein construit l’évidence comme un concept premier auquel les autres seront subordonnés. Il est de nature sentimentale car « indispensable et ineffable »18 : le sentiment est ce qui ne peut pas ne pas être et, surtout, ce qui ne peut pas être exprimé par le langage n’est rien. De plus l’évidence possède un troisième caractère : elle est indémontrable. En effet, si elle l’était on aurait alors énoncé un argument plus évident qu’elle. Ces trois propriétés font d’elle un sentiment pur, immédiat qu’il rapproche des données de la vie onirique. Celles-ci viendraient à nous sans qu’on puisse les contrôler. Plus loin, il reviendra longuement, comme il l’avait déjà fait dans la Poésie d’aujourd’hui, sur l’importance accordée au subconscient et à la fatigue intellectuelle qui amène l’homme davantage encore vers cet état onirique, ce nouvel état d’intelligence qui est le lieu même de la métaphore et, comme il l’expliquera ici, le lieu du développement de la lyrosophie.

• 19 Et si une droite tombant sur deux droites fait les angles intérieurs du même côté plus petits que d (...)

14Ainsi nul ne peut contrarier l’évidence et la rejeter est impossible alors que c’est ce que devraient faire la raison et la science, qu’il met sur un même plan. L’évidence va, par exemple, à l’encontre de la démonstration mathématique qui est réglée et normée. On ne peut répondre « c’est évident » à un énoncé mathématique. Mais cette évidence n’est que partiellement niée, elle est même plutôt cachée car la géométrie euclidienne repose sur des postulats, un ensemble d’axiomes, qui sont l’évidence même. Pour preuve que ces axiomes sont des évidences et qu’ils sont vacillants, on peut se souvenir que Gauss puis Lobatchevski, Bolyai et Riemann ont nié le caractère évident du cinquième postulat19 sur lequel repose toute la géométrie euclidienne. Cela leur a permis de fonder de nouvelles géométries, celle de Riemann ayant été utilisée dans les équations de la relativité générale d’Einstein. Mais ces nouvelles géométries n’effacent pas la précédente, elles s’y ajoutent. Ces évidences devenant de nouvelles évidences, elles ne se détruisent pas.

• 20 Ibid., p. 18.
• 21 Ibid., p. 19.

15Finalement, comme Epstein le signale, « la logique rationnelle a donc pour unique et indispensable pivot ce qu’elle méprise le plus : une affirmation sentimentale. »20 La mathématique et les autres sciences ne peuvent et ne vont pas chercher à l’exclure, elles vont l’isoler afin qu’aucun autre sentiment ne s’ajoute à celui-là, ce qui est compliqué voire impossible selon Epstein. « Si toutes les sciences y tendent, peu y atteignent vraiment, beaucoup demeurent à mi-chemin, à des stades intermédiaires, mi-sentimentaux, mi-raisonnables. »21 Signalons que cette phrase ne peut aucunement être perçue comme une critique des pseudo-sciences voire des sciences reconnues ou en devenir qui ne sauraient aboutir, ou trop rarement, à cet état a-sentimental qu’on leur demande. Epstein rejette l’idée d’un ordre totalitaire qui viendrait mettre de côté le sentiment dont celui-ci doit se libérer.

• 22 Ibid., p. 20.

16Et c’est ainsi qu’il conclut par un désir de voir le sentiment d’évidence, que la science tient à garder hors de toute autre condition sentimentale, corrompu car c’est cette corruption qui va amener l’état lyrique tant recherché. La lyrosophie se propose donc de mêler science et sentiment, de corrompre l’évidence par le langage jusqu’à ce qu’il devienne métaphore car la métaphore est l’un des points d’entrée vers la lyrosophie. Il ne faut pas entendre « La science est morte. La lyrosophie est née »22 comme une disparition totale de la science, mais plutôt comme le célèbre « Le roi est mort. Vive le roi ». La science ne meurt pas, elle change d’état et c’est à partir de ce changement d’état que la lyrosophie va advenir.

• 26 Thomas Kuhn, la Structure des révolutions scientifiques, Paris, Flammarion, 1972 [1962]. Bien que K (...)
• 27 Paul Feyerabend, Against Method, Outline of an Anarchist Theory of Knowledge, New York, New Left Bo (...)

21L’un des aspects majeurs de la philosophie d’Epstein est qu’il débute ici une argumentation qu’on pourrait nommer « relativiste » à tendance « anarchiste » d’un point de vue épistémologique. Nous préférons mettre ces termes entre guillemets car les positions relativistes en épistémologie ne se développeront que des décennies plus tard, notamment à propos des écrits de Thomas Kuhn26, et que le terme « d’anarchisme » est employé lui par un autre relativiste, Paul Feyerabend, en 197527.

• 30 Edouard Abramowski, le Subconscient normal. Nouvelles recherches expérimentales, Paris, Félix Alcan (...)

26Cette citation épouse les thèses d’Edouard Abramowski que, pour une fois, Epstein cite dans le chapitre 3 de la Poésie d’aujourd’hui30. Ce philosophe libertaire polonais, qui s’est spécialisé en 1905 dans la psychologie expérimentale, a participé, avec son organisation politique, à la fondation du parti socialiste de son pays en 1892, avant de s’en éloigner pour tendre vers l’anarchisme. Contre le socialisme d’État, il cherchait à dépasser le marxisme et, selon lui, toute l’existence humaine était de nature subjective.

• 32 Ibid., p. 343.
• 33 J. Epstein, la Lyrosophie, op. cit., p. 59.

28avant de parler plus loin de « souvenirs-hérédités »32. Tout se joue donc au niveau subconscient et, s’inspirant d’Abramowski, Epstein va théoriser longuement sur le subconscient, lieu de la subjectivité, mais en extrapolant les théories du psychologue polonais. Il explique que c’est « le domaine émouvant par excellence » et donc « le domaine esthétique »33. À travers le subconscient et la psychologie expérimentale, Epstein développe un ensemble d’arguments à la fois biologique, physiologique et psychologique autour de la fatigue et notamment de ce qui lui semble caractéristique de son époque, une intense fatigue intellectuelle.

• 34 Nous renvoyons, pour des développements autour de la fatigue, à Daniel Pitarch, « Estetas neurastén (...)

29Ces arguments se retrouvent à des points clés de ses deux ouvrages. D’abord, ils parcourent la Poésie d’aujourd’hui, ils la concluent dans une troisième partie courte et surprenante car la littérature passe au second plan, comme si tout ce qui avait été énoncé avant allait lui servir pour argumenter autour de la santé, de l’hygiénisme, des conditions de travail moderne sur le corps et sur la biologie avant d’aboutir à deux conclusions. Inspiré ici des théories sur la fatigue d’Angelo Mosso, médecin et physiologiste italien qui étudia auprès de Charcot et d’Étienne-Jules Marey au milieu des années 1870, il va d’abord écrire – sans ironie aucune – que :

• 36 Ibid., p. 210.

30De même : toute la « LA LITTÉRATURE CONTEMPORAINE PRÉSENTE LE VÉRITABLE TABLEAU CLINIQUE D’UN DEGRÉ LÉGER DE FATIGUE INTELLECTUELLE CQFD »36. Mais il renverse l’idée que cette fatigue est une maladie car, comme le monde, la société, la littérature vivent de cette fatigue et sur cette fatigue, elle en devient une santé. Elle en est en quelque sorte le symbiote, le parasite vital comme l’est l’art, la science et l’industrie par rapport à l’amour. De cette fatigue qui, peu à peu, creuse la conscience et nous fait nous rapprocher de notre subconscient, découlent également les métaphores sur lesquelles nous reviendrons.

• 37 J. Epstein, la Lyrosophie, op. cit., p. 110.
• 38 Georges Matisse, « L'Intelligence humaine et sa loi de rétrécissement », la Revue des idées, n^o 74, (...)
• 39 J. Epstein, la Lyrosophie, loc. cit.

31Dans la Lyrosophie, cette question de la fatigue intellectuelle couvre également un chapitre entier, conclusif de la première partie du livre, les « Antécédents et précurseurs », avant d’arriver à la seconde partie, « La Lyrosophie ». Cette fatigue est donc le point d’acheminement vers ce nouvel état du monde. Mais Epstein aborde d’autres points de cette fatigue contemporaine. Il en développe le pourquoi et il parle du problème de la conscience qui, « claire comme un halo, empiète sur des couches toujours plus profondes du subconscient et use les plus superficielles. »37 Il reprend également une théorie de Georges Matisse sur le rétrécissement de l’intelligence38 qu’il détourne en parlant de rétrécissement de la sensibilité. L’idée n’est pas paradoxale. À cause de la fatigue, les sentiments deviennent de plus en plus compliqués à exprimer, et Epstein parle de zone animale privée de « vocabulaire », renvoyant une fois encore au champ lexical du langage et, utilisant une métaphore photographique, il explique que ce rétrécissement du sentiment lui permet de voir mieux, plus en profondeur. Cette métaphore d’un « objectif [qui] allonge sa portée au dépend du champ »39 peut être perçue comme l’un des objectifs qu’il assignera au cinéma : voir mieux, quitter la surface des choses pour les observer en profondeur. Et on peut penser ici aux théories qu’il développera par la suite autour du microscope et du télescope, comme instruments qui ont révolutionné la vision, comme le fera le cinématographe et qu’il « met en pratique » dans Pasteur.

• 42 Quoique Raymond Lulle récusât l'alchimie, de nombreux ouvrages d'alchimie ont été écrits en son nom (...)
• 43 J. Epstein, le Cinéma du diable, Paris, Jacques Melot, 1947.

34Les chapitres cinq et six sont consacrés à la Kabbale. Et la Kabbale reviendra à plusieurs reprises dans la suite du texte. Pour Epstein, c’est la première pensée qui serait parvenue à un état lyrosophique car « elle considère la science hors de la science, dans le domaine du sentiment » et c’est pour cela qu’il la tient pour importante. Il l’a étudiée, ce qu’il prouve en renvoyant à des textes sur l’herméneutique ou l’histoire de cette tradition ésotérique judaïque, sans s’y référer directement car, comme il le signale, il veut se passer d’érudition inutile pour se focaliser sur le sentiment que le mot éveille. Epstein, contrairement à ce qui est souvent prétendu, n’était pas juif et a été élevé dans la religion catholique. Son intérêt pour la Kabbale ne découle donc pas d’une « dérive » religieuse mais d’un intérêt fort pour les pseudo-sciences et les principes ésotériques en général. Déjà dans Bonjour cinéma il citait Paracelse et Raymond Lulle42, les reliant à l’alchimie. Dans le Cinéma du diable43, il théorisera longuement à partir des monismes occidentaux et de principes hérétiques et pseudo scientifiques.

• 44 Françoise Bonardel, la Voie hermétique, Paris, Dervy, 2002.

35L’intérêt d’Epstein pour ces disciplines occultes, qui étaient à la mode au début du xx^e siècle, tient à ce qu’elles considèrent les sciences autrement, à partir de doctrines dites hermétiques qui offrent « une vision du monde fondée sur les correspondances et sympathies unissant macrocosme et microcosme »44. La méthode, l’ordre, la rigueur scientifique de l’époque étaient différents et elles revêtaient donc un caractère plus poétique. De plus, cette idée de liens entre le micro et le macro sera au cœur des pensées théoriques d’Epstein sur le cinéma mais aussi sur les sciences car il s’intéressera tout autant, en particulier dans les textes écrits à partir de la Seconde Guerre mondiale, à la physique relativiste et à la physique quantique, les deux s’étant considérablement développées dans les années 1920 et 1930. Toutefois, il ne faudrait pas en conclure que tout occultisme ou pseudo-science est lyrosophique par nature ou que la science ne peut jamais l’être. La Kabbale était, pour Epstein, le lieu privilégié où s’est développée une pensée lyrosophique.

• 45 J. Epstein, la Lyrosophie, op. cit., p. 86.

36Ce qui interpelle Epstein dans la kabbale c’est d’abord qu’il y voit une méthode liée au langage et aux sciences. Il est bien évidemment conscient que la science kabbalistique n’a rien de scientifique au sens où nous l’entendons aujourd’hui : « L’usage fréquent des notions scientifiques, scientifiques pour l’époque, montre que là aussi le sentiment s’est, dans bien des cas, développé à partir de la science »45. Telle est l’idée qui l’intéresse. Il cherche à montrer que, dans une doctrine ésotérique, la part du scientifique a permis à la part émotionnelle de se développer pour amener vers un état lyrique.

• 46 Ibid., p. 74.
• 47 Ibid., pp. 75-76.

37Le premier intérêt de la science kabbalistique est qu’elle se développe à travers le texte et le langage. « La Lettre est peu de choses : c’est la combinaison des lettres qui ouvre la compréhension »46. Il est donc face à un principe mystique qui ne voit pas d’un côté le texte, de l’autre les sciences, mais qui part d’un principe unificateur, ce qu’il faut étudier étant les relations. De plus le kabbaliste ne différencierait plus « deux catégories de phénomènes : objective et subjective. Tous sont situés pour lui sur un plan unique de considération, plan subjectif, c’est-à-dire sentimental. »47 On retrouve donc cette idée d’une totalité subjective fondatrice qui reviendra encore dans le texte.

• 48 Ibid., pp. 91-92.
• 49 Ibid., p. 92

39La différence entre la période d’hégémonie de la Kabbale et les années 1920 est surtout de l’ordre de la définition qu’on donne des sciences et de la manière dont on s’en sert. L’époque est propice à la lyrosophie comme l’était celle de la Kabbale. Celle-ci « considère en effet la science hors de la science, dans le domaine du sentiment, et lui reconnaît, en plus ou au lieu de sa valeur scientifique, une valeur sentimentale » même si elle a tendance parfois, par excès d’affectivité, à négliger la science. Il continue en expliquant qu’« aujourd’hui où nous vivons et sentons la science qui est devenue occasion et moyen de sensibilité, nécessairement nous attribuons aussi aux notions scientifiques des valeurs affectives »48. Il aligne une série d’exemples forts, expliquant par exemple qu’on associe hygiène et morale ou que « l’état colloïdal est la vie », affublé juste après d’un cynique « nous dit-on »49. Ces deux exemples sont intéressants car ils impliquent directement Epstein. Le premier parce que Jean Benoit-Lévy, auteur de films de propagande hygiéniste, lui offre la possibilité de réaliser Pasteur, l’année de la sortie de la Lyrosophie. Le second parce que les études sur les colloïdes constituent l’un des travaux les plus importants d’Auguste Lumière. En 1953, dans ses mémoires, il écrit encore :

• 51 J. Epstein, la Lyrosophie, op. cit., p. 94.

40Ce travail ne sera jamais pris au sérieux par Epstein lui-même. Il compare également les « bazars idéologiques »51 que sont le Zohar ou la collection de philosophie scientifique des éditions Flammarion. Non que le Zohar ou cette collection n’aient aucun intérêt, mais ce sont des fourre-tout où l’on trouve le meilleur comme le pire.

• 52 Ibid., p. 102.
• 53 Ibid., p. 102.

41Enfin, on l’a vu, la fatigue intellectuelle semble être la condition même pour voir l’érosion de la conscience et le surgissement du subconscient, lieu du sentiment, de la création et de la métaphore vive. Or, pour Epstein, la Kabbale a ceci de commun avec cet état que pour atteindre l’état mystique dans lequel le sujet entrait en communion avec Dieu – Epstein dit qu’il était « possédé »52 par son subconscient, comme s’il était contrôlé par cette instance cachée de la vie psychique –, il faut passer par un état appelé « Descente au fond de la Mercabah »53 qui nécessitait plusieurs jours pendant lesquels la fatigue physique et psychique ne cessait d’augmenter. Il retrouve aussi dans ce terme de descente l’un des mots utilisés par les psychologues. La différence entre cette fatigue et celle de l’époque d’Epstein n’est que de degré : celle-ci est si forte qu’elle ne leur permet plus aucune vie sociale mais elle ne dure qu’un temps, celle-là est chronique et est le moteur même de la société.

• 54 Ibid., p. 201.
• 55 Paul Braffort, « La Deuxième vie de Michel Pétrovitch », Epistémocritique, Vol. 1, 2007. http://www (...)
• 56 Michel Pétrovitch, « Les analogies Mathématiques et la philosophie naturelle », Revue générale des (...)
• 57 M. Pétrovitch, la Mécanique des phénomènes fondée sur les analogies, Paris, Gauthier-Villars, 1906.
• 58 M. Pétrovitch, Mécanisme commun aux phénomènes disparates, Paris, Félix Alcan, 1921.
• 59 « On peut dès lors considérer comme expliqué un phénomène dont on connaît ; 1^o l'assemblage de tout (...)

43La première fois qu’on rencontre le terme lyrosophie dans le texte, à la fin du premier chapitre, Epstein écrit que l’évidence devient analogie puis à un degré supplémentaire, métaphore. Si, dans le domaine littéraire, la métaphore et la comparaison relèvent du domaine de l’analogie, il n’en va pas tout à fait de la même manière pour Epstein. Il établit une gradation et c’est au dernier niveau de celle-ci que la science accède à l’état lyrique. Une explication est donnée dans le dernier chapitre, Science et métaphore, avant la conclusion provisoire, L’Avenir de la science. Il explique que de plus en plus de sciences utilisent la comparaison qui est « l’instrument de la connaissance » alors que l’analogie est « l’instrument de la démonstration »54 ; puis il cite coup sur coup deux scientifiques, l’un chimiste, Georges Urbain, l’autre mathématicien, Michel Pétrovitch, participant tous deux à un groupe de réflexion multidisciplinaire important du début du siècle, la Revue du mois, comme le signale Paul Braffort. L’un comme l’autre sont connus pour avoir théorisé la question de l’analogie. Pétrovitch le premier, en 1896, qui voulait « créer une nouvelle science, une science unitaire »55 qu’il a appelé « Phénoménologie », fondée sur l’analogie. En 1901, il publie un premier article, « Les analogies Mathématiques et la philosophie naturelle »56 puis, en 1906, un ouvrage, la Mécanique des phénomènes fondée sur les analogies57 et, en 1921 – au moment de la rédaction de la Lyrosophie –, Mécanisme commun aux phénomènes disparates58. Epstein ne citant pas ses sources, nous ne savons lesquels de ces ouvrages ou articles il a pu avoir entre les mains mais nul doute qu’il s’en est servi pour sa réflexion, le terme de « phénomène » revenant d’ailleurs à plusieurs reprises et étant bien plus influencé par la définition que Pétrovich en donne59 que par la phénoménologie d’Husserl.

• 60 J. Epstein, la Lyrosophie, op. cit., p. 201.
• 61 Les Disciplines d'une science : la chimie, Paris, Librairie Doin, 1921. À propos des implications d (...)
• 62 J. Epstein, la Lyrosophie, op. cit., p. 203.

44À propos de Georges Urbain, le doute est moins présent. Epstein écrit qu’Urbain a étudié « les disciplines de la chimie »60 et qu’à cette occasion il a montré le rôle important joué par l’analogie. En 1921, Urbain publie les Disciplines d’une science la chimie61. Si, aujourd’hui, Urbain est largement critiqué et dénié pour ses propos concernant la mise en doute de l’atome en plein xx^e siècle – que lui reproche d’ailleurs fortement Epstein –, il reste intéressant d’un point de vue philosophique, ou plutôt lyrosophique pour Epstein. En effet, Urbain ne fait pas que s’intéresser à l’analogie, il voit la science comme une création d’artiste et il insiste sur l’importance de la passion et du sentiment, termes chers à Epstein, dans l’activité scientifique. Ce dernier continue en citant nombre d’autres scientifiques importants dont les travaux utilisent l’analogie. Si la confirmation des découvertes scientifiques est réalisée à partir de déductions logiques, la découverte elle-même ne l’est pas et « c’est par l’analogie qu’on aborde tout problème scientifique dont la solution longtemps nous échappe »62.

• 63 George Lakoff et Mark Johnson, The Metaphor We Live by, The University of Chicago Press, 1980.
• 64 Ibid., pp. 186-195.

46Il est intéressant, même si ces références sont a posteriori, de mentionner The Metaphor We Live by du linguiste cognitiviste George Lakoff et du philosophe Mark Johnson, écrit en 198063. Ce dernier fait du relativisme une troisième option par rapport aux tenants d’un objectivisme forcené et aux romantiques qui voient dans la défaite de l’objectivisme la victoire d’un subjectivisme naïf. Après avoir détaillé les mythes liés à ces deux catégories et la manière dont nous vivons à partir de ces mythes qui s’entretiennent l’un l’autre à travers une peur de la métaphore, Lakoff et Johnson examinent un « nouveau » point de vue qui ne tient compte ni de l’un ni de l’autre mais des interactions entre les deux. L’objectivisme ne comprend pas que la vérité est relative selon les différents systèmes conceptuels liés aux cultures et le subjectivisme peine à concevoir que toute notre compréhension, même imaginaire, est proposée, d’un point de vue langagier, selon un système conceptuel en usage dans notre environnement social. Les deux auteurs développent l’idée d’une compréhension métaphorique nécessitant une implication – au sens pragmatique du terme – métaphorique avant de conclure que « Metaphor is thus imaginative rationality »64.

• 66 J. Epstein, la Poésie d'aujourd'hui, op. cit., p. 133.
• 67 Ibid., p. 135.

49Systématisant son idée dans un cadre théorique structurel qu’il veut « scientifique », Epstein, quant à lui, est d’abord esthéticien et, ici, philosophe voire prophète quand il annonce la venue de cette ère lyrosophique. Dans la Poésie d’aujourd’hui, il insiste sur l’idée que c’est la métaphore poétique qui est à l’œuvre dans le subconscient et dans la lyrosophie. Elle doit dépasser le stade de la vie quotidienne car elle est le pivot de la nouvelle esthétique : « Une poésie intelligente exige la métaphore »66. Par « intelligente », il entend une poésie qui reflète le nouvel état d’intelligence dont il est question dans l’essai. « La métaphore est le pivot de l’induction. Elle est un théorème où, de l’hypothèse, on saute à la conclusion sans intermédiaire »67. On retrouve ici encore une comparaison avec un état scientifique mais qui serait bousculé, non pas amoindri mais explosé, et qui décrit donc cette figure de style majeure.

• 71 Ibid., p. 123.
• 72 Ibid., p. 131.
• 73 Ibid., p. 134.
• 74 Ibid., p. 163.

54Dans toute la deuxième partie de son ouvrage Epstein reprend, résume, prolonge donc son argumentation initiale. Il peaufine également sa définition de la lyrosophie et enfonce le clou quant à l’importance des sciences par rapport celle-ci. Premièrement, il définit le lyrosophe comme un « savant incurablement ému »71, reprenant une idée de la science assujettie à l’émotion et non pas d’une émotion débarrassée de la science. Deuxièmement Epstein se fait historien de la pensée. Pour lui, « la lyrosophie succède à la science, comme la science succéda à la religion »72. Le monde a essentiellement connu deux périodes : la première religieuse, la seconde scientifique. Il compare les deux : « La théologie avant son ordre : scolastique. La science a le sien : expérimental. »73 Mais il reste schématique et général, ne s’attardant que peu sur les cas particuliers, les moments ou les lieux de dissidence. Et, partant de là, il fait de la lyrosophie moins un concept qu’une hypothèse historico-philosophique qui lui permet d’établir un système de pensée. Cette nouvelle ère, une ère esthétique qui pose la connaissance de raison dans le subconscient, et qu’il introduit lors d’une longue anaphore qui court sur quatre pages : « Il faut se rendre compte que l’esthétique c’est la lyrosophie »74, en est à ses balbutiements. Elle est là, tout en étant à venir et, à la toute fin de l’ouvrage, il la définit comme suit :

• 76 Selon Stuart Liebman les références à la psychologie expérimentale d'Epstein ne sont guère solides (...)

56En d’autres termes, la lyrosophie peut être perçue comme une forme de « cosmogonie », un ensemble de mythes et de pensées reliées visant à la création d’un monde et, même si certaines peuvent se révéler fausses ou peu développées76, ce n’est pas là le plus important. Ce qui importe c’est l’idée de la création d’un monde nouveau, déjà là et encore à construire.